Почитание Богоматери и святых в православии

Η Ορθόδοξη Εκκλησία τιμά την Παναγία ως «το τιμιώτατο χερουβείμ και το ενδοξότερο σεραφείμ χωρίς σύγκριση», πάνω από όλα τα κτίρια. Βλέπει μέσα Της τη Μητέρα του Θεού και τον Παράκλητο ενώπιον του Υιού για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος και αδιάκοπα προσεύχεται σ' αυτήν γι' αυτή τη μεσιτεία. Η αγάπη και η ευλάβεια της Μητέρας του Θεού είναι η ψυχή της ορθόδοξης ευσέβειας, η καρδιά της, που ζεσταίνει και ζωντανεύει ολόκληρο το σώμα. Ο Ορθόδοξος Χριστιανισμός είναι ζωή εν Χριστώ και σε κοινωνία με την Παναγία Μητέρα Του, πίστη στον Χριστό ως Υιό του Θεού και Μητέρα του Θεού, αγάπη για τον Χριστό, η οποία είναι αδιαχώριστη από την αγάπη της Μητέρας του Θεού. Η Ορθόδοξη Εκκλησία με μια ανάσα επικαλεί το ιερότατο Όνομα Ιησού μαζί με το γλυκύτατο όνομα Μαρία (όπως στις εικόνες της Μητέρας του Θεού απεικονίζεται μαζί με το Αιώνιο Παιδί) και δεν τους χωρίζει στην αγάπη της. Αυτός που δεν τιμά τη Μαρία δεν γνωρίζει τον Ιησού, και η πίστη στον Χριστό, που δεν περιλαμβάνει τη λατρεία της Μητέρας του Θεού, είναι διαφορετική πίστη, διαφορετικός Χριστιανισμός σε σύγκριση με την εκκλησία. Ένας τόσο διαφορετικός Χριστιανισμός είναι ο Προτεσταντισμός, που στην βαθύτερη ουσία του συνδέεται με τη μυστηριώδη και ακατανόητη αισθαντικότητα της Μητέρας του Θεού, που αποκαλύφθηκε από τη Μεταρρύθμιση, και κυρίως απομακρύνεται από τον εκκλησιαστικό Χριστιανισμό (τόσο της Ορθοδοξίας όσο και του Καθολικισμού) σε αυτή τη δογματική και ζωτική άγνοιά Της. Επομένως, η κατανόηση της ενσάρκωσης εδώ χάνει την πληρότητα και τη δύναμή της. Η τέλεια θεοανθρωπιά συνδέεται με τον αγιασμό και τη δοξολογία της ανθρώπινης φύσης, δηλαδή πρώτα απ' όλα της Παναγίας. Χωρίς αυτό, περιορίζεται στο εξωτερικό, κενωτικό μόνο για χάρη της ταπείνωσης, της αντίληψης της ανθρώπινης φύσης ως oboedientia activa και passiva ώστε, με τίμημα αυτής της ταπείνωσης και αυτής της υπακοής, να δικαιωθεί κανείς ενώπιον του Θεού χωρίς να παραβιάζεται η δικαιοσύνη in actu forensi. Εδώ η ενανθρώπηση του Θεού είναι μόνο ένα μέσο λύτρωσης, που έχει γίνει πικρή αναγκαιότητα ως αποτέλεσμα της αμαρτίας, γι' αυτό η Παναγία είναι μόνο ένα εργαλείο για την ενανθρώπηση του Θεού, αναπόφευκτο, αλλά εξωτερικό, που παραμερίζεται και ξεχνιέται μόλις περάσει η ανάγκη. Αυτή ακριβώς η λήθη της Θεοτόκου είναι που διακρίνει τον Προτεσταντισμό, ο οποίος μερικές φορές φθάνει στο σημείο της απόλυτης ασέβειας προς τη Μητέρα του Θεού (παραδέχεται, για παράδειγμα, ότι μπορούσε ακόμη να έχει παιδιά από τον Ιωσήφ, και προχωρώντας ακόμη περισσότερο σε αυτό το μονοπάτι, απορρίπτει εντελώς την άγαμη γέννηση του Κυρίου). Όμως η Εκκλησία δεν χωρίζει ποτέ τον Υιό από τη Μητέρα, τον Ενσαρκωμένο από τον Ενσαρκωμένο, και ενώ λατρεύει την ανθρωπότητα του Χριστού, τον λατρεύει στο πρόσωπο της Μητέρας Του, από την οποία τον έλαβε και που στο πρόσωπό Της αντιπροσωπεύει ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, είναι αυτή η ίδια η ανθρωπότητα. Η Παναγία είναι το λουλούδι του παραδείσου που άνθισε στο δέντρο όλης της ανθρωπότητας. Σε Αυτήν έγινε αντιληπτή η αγιότητα, η οποία ήταν διαθέσιμη στην ανθρωπότητα και μετά την Άλωση, αν και, φυσικά, με τη βοήθεια του Θεού στην εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης. Εάν αυτό το τελευταίο είναι το επίκεντρο της γεμάτη χάρη ζωή όλης της ανθρωπότητας πριν από τον Χριστό, τότε η γενεαλογία της Μητέρας του Θεού, η γενεαλογία του Χριστού, είναι το επίκεντρο αυτής της αγιότητας, και το καθήκον ολόκληρης της εκκλησίας της Παλαιάς Διαθήκης ήταν να εκπαιδεύσει, να διατηρήσει και να προετοιμάσει την αγία ανθρωπότητα άξια να λάβει το Άγιο Πνεύμα, δηλ. Ο Ευαγγελισμός, στο πρόσωπο της Μητέρας του Θεού, που είναι, λοιπόν, όχι απλώς όργανο, αλλά άμεση και θετική προϋπόθεση της Ενσάρκωσης, η ανθρώπινη πλευρά της. Ο Χριστός δεν μπορούσε να ενσαρκωθεί με βία κατά της ανθρώπινης φύσης, μηχανικά. Ήταν απαραίτητο να πει η ίδια μέσα από τα χείλη του πιο αγνού ανθρώπου: «Ιδού, η δούλη του Κυρίου, ας γίνει σε μένα σύμφωνα με τον λόγο σου». Αυτή ήταν η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος πάνω Της, της Θεοτόκου της Πεντηκοστής, μέσω του Ευαγγελισμού, αγιάζοντάς Την πλήρως και μένοντας μέσα Της. Η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν συμμερίζεται το Καθολικό δόγμα του 1854 της αμόλυντης σύλληψης της Μητέρας του Θεού με την έννοια ότι αυτή απομακρύνθηκε από το προπατορικό αμάρτημα κατά τη γέννηση 27 . Αυτό θα την χώριζε από την ανθρώπινη φυλή και δεν θα μπορούσε να υπηρετήσει την αποδοχή της αληθινής ανθρωπότητας από τον Κύριο. Όμως η Ορθοδοξία δεν επιτρέπει στον «Άμωμο» καμία προσωπική αμαρτία που δεν θα ανταποκρίνεται στην αξιοπρέπεια της Μητέρας του Θεού. Η σύνδεση της Μητέρας του Θεού με τον Υιό Της δεν εξαντλείται μόνο με τη γέννησή Του, αλλά παραμένει στον ίδιο βαθμό που η θεία και η ανθρώπινη φύση ενώθηκαν άρρηκτα σε Αυτόν. Στην απέραντη ταπεινοφροσύνη Της, η Μητέρα του Θεού, γενικά, παραμένει σε βαθιά σκιά κατά τη διάρκεια της επίγειας διακονίας του Κυρίου, από την οποία αναδύεται μόνο όταν στέκεται στον Σταυρό του Γολγοθά. Μέσα από τη μητρική της ταλαιπωρία, Αυτή, μαζί με τον Υιό της, βαδίζει το μονοπάτι προς τον Γολγοθά και μοιράζεται τον Γολγοθά μαζί Του. Είναι η πρώτη που συμμετείχε στην ανάστασή Του. Η Παναγία είναι το αόρατο αλλά πραγματικό επίκεντρο της Αποστολικής Εκκλησίας. σε Αυτή βρίσκεται το μυστήριο του πρώιμου Χριστιανισμού, καθώς και το πνευματοφόρο Ευαγγέλιο του Ιωάννη, που υιοθέτησε Αυτή στον σταυρό. Έχοντας γευτεί τον φυσικό θάνατο της ανθρωπότητας στην Κοίμησή Της, δεν έμεινε συγκρατημένη από τη διαφθορά, αλλά, σύμφωνα με την πίστη της Εκκλησίας, αναστήθηκε για τρεις ημέρες από τον Υιό Της και παραμένει στο δοξασμένο σώμα Της στα δεξιά Του στον ουρανό, ως Βασίλισσα των Ουρανών. Σε αυτήν εκπληρώθηκε το σχέδιο της Σοφίας του Θεού στη δημιουργία του κόσμου. Είναι η κτιστή Σοφία στην οποία «δικαιώθηκε» η Θεία Σοφία και, με αυτή την έννοια, η λατρεία της Μητέρας του Θεού συγχωνεύεται με τη λατρεία της ίδιας της Θείας Σοφίας. «Στη Μητέρα του Θεού, η ουράνια και κτιστή Σοφία, το Άγιο Πνεύμα που ζει μέσα της, ενώθηκε με την κτιστή ανθρώπινη υπόσταση. Η σάρκα της έγινε εντελώς πνευματική και διαφανής στον ουρανό, σε αυτήν εκπληρώθηκε ο σκοπός της δημιουργίας του κόσμου, είναι η δικαίωση, ο σκοπός και το νόημά της, είναι, με αυτή την έννοια, η Δόξα του κόσμου». Μέσα Της ο Θεός είναι ήδη «τα πάντα σε όλα». Μένοντας στον ουρανό, σε ένδοξη κατάσταση, η Μητέρα του Θεού παραμένει η Μητέρα του ανθρώπινου γένους, το βιβλίο προσευχής και η μεσιτεία του. Ως εκ τούτου, οι προσευχές της Εκκλησίας απευθύνονται προς αυτήν για βοήθεια και μεσιτεία ενώπιον του Υιού Της. Επισκιάζει με προσευχή τον κόσμο με το κάλυμμά Της, θρηνώντας για τις αμαρτίες του (σύμφωνα με το όραμα της Προστασίας της Θεοτόκου από τον Άγιο Ανδρέα), και στην Τελευταία Κρίση του Χριστού εμφανίζεται ενώπιον του Υιού για έλεος. Αγιάζει τον φυσικό κόσμο, μέσα Της και μέσω αυτής έρχεται στη μεταμόρφωσή Του. Με μια λέξη, η λατρεία της Μητέρας του Θεού βάζει τη σφραγίδα της σε όλη τη χριστιανική ανθρωπολογία και κοσμολογία, αλλά όχι λιγότερο σε κάθε ζωή προσευχής και ευσέβεια. Η προσευχητική προσκύνηση της Μητέρας του Θεού στην Ορθόδοξη λατρεία καταλαμβάνει ένα μέρος που δεν μπορεί καν να προσδιοριστεί. Εκτός από τις άμεσες γιορτές και ημέρες της Μητέρας του Θεού, κάθε λειτουργία περιέχει αμέτρητες εκκλήσεις προσευχής προς τη Μητέρα του Θεού και το όνομά Της διακηρύσσεται συνεχώς στο ναό μαζί με το Όνομα του Κυρίου Ιησού Χριστού. Οι εικόνες της εμφανίζονται στο τέμπλο, σε διάφορα σημεία του ναού και σε σπίτια πιστών, και υπάρχουν πολυάριθμοι τύποι αυτών των εικόνων, τα πρωτότυπα των οποίων θεωρούνται θαυματουργά. Υπάρχει μια ιδιαίτερη ζεστασιά που συνδέεται με τη λατρεία της Μητέρας του Θεού, η απουσία της οποίας είναι τόσο αισθητή στις ψυχρές προτεσταντικές εκκλησίες. Συνδέεται τόσο με την ανθρωπιά Της, που όμως κατοικεί στον ουρανό, όσο και με τη θηλυκή αρχή, που σε Αυτήν και μέσω αυτής βρίσκει τη θέση της στην ευσέβεια, ως πρωταρχική εκδήλωση του Αγίου Πνεύματος. Το Άγιο Πνεύμα δεν ενσαρκώνεται στον άνθρωπο, αλλά αποκαλύπτεται μέσα του, και ένα τέτοιο ανθρώπινο Πρόσωπο, απόλυτα διαφανές στη δράση του Αγίου Πνεύματος, του Πνευματοφορέα, είναι ο «δούλος του Κυρίου», η Παναγία. Αυτή η λατρεία της Μητέρας του Θεού στην Ορθοδοξία είναι δελεαστική για τους άλλους, επειδή βλέπουν σε αυτήν μια προσέγγιση με τον παγανισμό, και, επιπλέον, το πρωτότυπο της Μητέρας του Θεού φαίνεται στην Ίσιδα και σε άλλες γυναικείες θεότητες. Ωστόσο, ακόμη και αν παραδεχτεί κανείς ότι ο παγανισμός είχε τις δικές του, αν και σκοτεινές, ενοράσεις, η διαφορά μεταξύ των θηλυκών θεοτήτων, των θεών και της δοξασμένης, εντελώς θεοποιημένης δημιουργίας, που είναι η Μητέρα του Θεού, είναι πολύ προφανής για να γίνει κατάχρηση. Αντίθετα, η παντελής απουσία της γυναικείας αρχής στην προτεσταντική θρησκευτικότητα την καθιστά υπερβολικά στεγνή και πεζή. (Θα πρέπει να σημειωθεί ότι είναι εντελώς ασυνήθιστο για την Ορθοδοξία να εισάγει στη λατρεία της Μητέρας του Θεού τέτοιες αποχρώσεις όπως εκφράστηκαν στην ιπποτική λατρεία της «όμορφης κυρίας» στη Δύση. Η νηφαλιότητα της Ορθοδοξίας είναι αντίθετη με την εισαγωγή έστω και μιας ελαφριάς απόχρωσης ερωτισμού στη λατρεία του Θεού του Θεού). Μεγάλη θέση στην ευσέβεια της Ορθοδοξίας (όπως και του Καθολικισμού) κατέχει η προσκύνηση των αγίων. Οι άγιοι είναι τα βιβλία προσευχής και οι προστάτες μας στον ουρανό, και επομένως ζωντανά και ενεργά μέλη της μαχητικής, επίγειας Εκκλησίας. Η χαριτωμένη παρουσία τους στην Εκκλησία, που εκδηλώνεται εξωτερικά στις εικόνες και τα λείψανά τους, μας περιβάλλει σαν με ένα σύννεφο προσευχής της δόξας του Θεού. Δεν μας χωρίζει από τον Χριστό, αλλά μας φέρνει πιο κοντά Του, μας ενώνει μαζί Του. Αυτοί δεν είναι μεσάζοντες μεταξύ Θεού και ανθρώπων που θα παραμερίσουν τον Ένα Μεσίτη Χριστό, όπως νομίζουν οι Προτεστάντες, αλλά τους εταίρους προσευχής, τους φίλους και βοηθούς μας στην υπηρεσία μας στον Χριστό και στην επικοινωνία μας μαζί Του. Μερικές φορές γίνεται μια προσέγγιση μεταξύ της λατρείας των αγίων και της παγανιστικής λατρείας των ηρώων ή των ημίθεων, εξισώνοντας αυτή τη λατρεία με τον ειδωλολατρικό πολυθεϊσμό. Ωστόσο, αυτός ο παραλληλισμός δεν είναι καθόλου τόσο σαγηνευτικός όσο φαίνεται. Ο παγανισμός, μαζί με τις δεισιδαιμονίες και τις αυταπάτες, θα μπορούσε να περιέχει σημαντικούς προάγγελους, τη «σκιά του μέλλοντος», που θα μπορούσε, για λόγους θείας παιδαγωγικής, για χάρη της οικονομίας της εκκλησίας της Παλαιάς Διαθήκης, να παραμείνει άγνωστη ακόμη και σε αυτήν. Αυτό περιλαμβάνει επίσης τη λατρεία των Ορθοδόξων ανθρώπων, των «ημίθεων» και στην πραγματικότητα των κατά χάρη θεών, η οποία ήταν γνωστή στον παγανισμό, αλλά όχι στον Ιουδαϊσμό της Παλαιάς Διαθήκης. Γι' αυτόν θα υπήρχε ένας συντριπτικός πειρασμός να παρεκκλίνει προς τον πολυθεϊσμό από τον αυστηρό μονοθεϊσμό στον οποίο ανατράφηκε η επιλεγμένη φυλή. Μόνο μετά τον ερχομό του Χριστού φάνηκε η ανυπέρβλητη απόσταση μεταξύ του Χριστού και εκείνων που είναι του Χριστού (Γαλ. 5:24), καθώς και η εγγύτητα τους μαζί Του. Η δογματική βάση για τη λατρεία των αγίων βρίσκεται ακριβώς σε αυτή τη σύνδεση. Η Εκκλησία είναι το σώμα του Χριστού, και όσοι σώζονται στην Εκκλησία λαμβάνουν τη δύναμη και τη ζωή του Χριστού, λατρεύονται, γίνονται «θεοί κατά χάρη» και είναι οι ίδιοι Χριστοί εν Χριστώ Ιησού. Αν και η μοίρα του ανθρώπου θα καθοριστεί τελικά μόνο στην Τελευταία Κρίση του Χριστού, εντούτοις, ήδη στη λεγόμενη προκαταρκτική κρίση, που λαμβάνει χώρα μετά θάνατον για κάθε άτομο, η μοίρα της δόξας και του στέμματος της αγιότητας γίνεται σαφής. Ήδη καίει στο μέτωπο του αγίου του Θεού ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του, γιατί η κρίση είναι μόνο μια προφανής αποκάλυψη της πραγματικής του κατάστασης. Η «αιώνια ζωή» στον Θεό αρχίζει εδώ, στα κύματα του χρόνου, που έχει το βάθος της αιωνιότητας, αλλά αφού φύγει από τον κόσμο γίνεται η καθοριστική αρχή της ύπαρξης. Η Ορθοδοξία δεν βλέπει τη βάση μιας τέτοιας δοξολογίας όχι στο γεγονός ότι οι άγιοι έκαναν τέτοιες ιδιαίτερες αξίες ενώπιον του Θεού, οφειλόμενες και υπερυποχρεωτικές πράξεις, για τις οποίες δικαιωματικά θα έπρεπε να λάβουν την οφειλόμενη ανταμοιβή από τον Θεό και την οποία θα μπορούσαν επίσης να μοιραστούν με τους φτωχούς. Μια τέτοια υπερήφανη ιδέα θα τους τοποθετούσε, πράγματι, στις τάξεις των ημίθεων, που επιβεβαιώνεται από την παλαιοδιαθηκική αυτοδικία τους. Άγιοι είναι εκείνοι που, με το κατόρθωμα της ενεργητικής πίστης και της ενεργητικής τους αγάπης, συνειδητοποίησαν μέσα τους την ομοιότητα τους με τον Θεό και έτσι αποκάλυψαν με δύναμη την εικόνα του Θεού, προσελκύοντας έτσι την άφθονη χάρη του Θεού. Σε αυτόν τον καθαρισμό της καρδιάς με το κατόρθωμα της ψυχής και του σώματος γενικά βρίσκεται ο δρόμος της σωτηρίας για κάθε άτομο στο οποίο κατοικεί ο Χριστός: «Δεν ζω εγώ, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου» (Γαλ. 2:20), σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου: «Όποιος με αγαπά τηρεί τον λόγο μου, και ο Πατέρας μου θα τον αγαπήσει, και θα έρθουμε σε αυτόν τον Ιώε μας3». Σε αυτό το μονοπάτι της σωτηρίας, υπάρχουν ποσοτικές διαφορές μεταξύ των ανθρώπων, οι οποίες μετατρέπονται σε ποιοτικές διαφορές και καθίστανται καθοριστικές για την αιώνια μοίρα ενός ανθρώπου. Πέρα από αυτό το κατώφλι, η σωτηρία του λαμβάνει χώρα ως αποφασιστικός αυτοπροσδιορισμός και η ανάπτυξη γεμάτη χάρη ξεκινά για κάθε άτομο σύμφωνα με την προσωπική του εικόνα και τον τύπο της πνευματικής του προσωπικότητας. Η αγιότητα είναι τόσο διαφορετική όσο και οι ανθρώπινες ταυτότητες. Το κατόρθωμα της αγιότητας έχει πάντα ατομικό και δημιουργικό χαρακτήρα. Η Εκκλησία γνωρίζει διαφορετικές βαθμίδες αγιότητας ή πνευματικές εικόνες σωτηρίας: προφήτες, απόστολους, μάρτυρες, αγίους, οικουμενικούς διδάσκαλους, αιδεσιμότατους μοναχούς, πολεμιστές και βασιλιάδες, γιατρούς και μη μισθοφόρους, και αυτός ο κατάλογος, φυσικά, δεν είναι εξαντλητικός: διαφορετικές εποχές (συμπεριλαμβανομένης της δικής μας) βρίσκουν τα δικά τους προγενέστερα πρόσωπα. Επιπλέον, δεν είναι όλοι οι άγιοι γνωστοί στον κόσμο. υπάρχουν εκείνοι που ο Κύριος έχει φυλακίσει στην αφάνεια. Γίνεται πανήγυρη των αγίων, όταν δημιουργείται η μνήμη, πρώτον, όλων των αγίων στην ενότητά τους, και δεύτερον, όλων των αγίων, όχι μόνο των δοξασμένων, αλλά και των ασύμφωνων. Άρα, η επιτυγχανόμενη αγιότητα σημαίνει, πρώτα απ' όλα, έξοδο από την κατάσταση αβεβαιότητας στη νίκη, που απελευθερώνει δύναμη για ενεργητική, προσευχητική αγάπη. Οι Άγιοι μπορούν να μας βοηθήσουν όχι λόγω της αφθονίας των αξιών τους, αλλά λόγω της πνευματικής ελευθερίας που αποκτούν στην αγάπη, η οποία επιτυγχάνεται με το κατόρθωμά τους. Τους δίνει τη δύναμη να στέκονται ενώπιον του Θεού στην προσευχή, καθώς και στην ενεργό αγάπη για τους ανθρώπους. Ο Θεός δίνει στους αγίους, μαζί με τους αγγέλους του Θεού, να εκπληρώσουν το θέλημά Του στη ζωή των ανθρώπων με ενεργή, αν και συνήθως αόρατη, βοήθεια. Είναι τα χέρια του Θεού με τα οποία ο Θεός κάνει τα έργα Του. Ως εκ τούτου, δίνεται στους αγίους και πέρα ​​από το θάνατο να κάνουν πράξεις αγάπης, όχι ως κατόρθωμα για τη δική τους σωτηρία, που έχει ήδη επιτευχθεί, αλλά, πράγματι, για να βοηθήσουν στη σωτηρία άλλων αδελφών. Και το μέτρο της δύναμης αυτής της ενεργητικής συμμετοχής αντιστοιχεί στο μέτρο του πνεύματος και στο μεγαλείο του κατορθώματος του: «άστρο διαφέρει από αστέρι σε δόξα» (Α' Κορ. 15:41). Μια περίεργη προκατάληψη στον Προτεσταντισμό είναι ότι απορρίπτει κάθε διαφορά στα επιτεύγματα της αγιότητας, σε αντίθεση ακόμη και με τις καθημερινές μας πρακτικές αποδείξεις. Πριν από το μεγαλείο και τη σωτήρια δύναμη της εξιλεωτικής θυσίας του Χριστού, φυσικά, τα μέλη του ανθρώπινου γένους, φυλακισμένα στο προπατορικό αμάρτημα, δεν γνωρίζουν προσωπικές διαφορές (και ακόμη και η Αγνή Παρθένος, μαζί του, μαρτυρεί τον «Θεό μου Σωτήρα» (Λουκάς 1:47). Η αφομοίωση ακόμη και των φυσικών ανθρώπινων ταλέντων (για παράδειγμα, στον τομέα της επιστήμης, της τέχνης, των πρακτικών δεξιοτήτων), και ακόμη περισσότερο στην πνευματική ζωή του ατόμου είναι η δημιουργική προσπάθεια του ατόμου για την απόκτηση του Αγίου Πνεύματος. Και αν κάποιος σε σχέση με αυτόν παρέμενε σε κατάσταση παθητικής αδιαφορίας, τότε η διαίρεση σε αιγοπρόβατα (όπως και να καταλαβαίνει κανείς αυτή την εικόνα) δεν θα είχε γίνει στην Εσχάτη Κρίση, αλλά περιλαμβάνει και προϋποθέτει όλες τις προηγούμενες διαφορές στην αγιότητα. Η ύπαρξη αγίων στην Εκκλησία είναι όχι μόνο δυνατή, αλλά και απαραίτητη για εμάς. Κάθε ψυχή πρέπει να έχει προσωπική παρουσία ενώπιον του Χριστού, τη δική της προσωπική συνομιλία μαζί Του, τη δική της προσωπική ζωή εν Χριστώ, και μεταξύ αυτής και του Χριστού υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει καμία μεσολάβηση, όπως δεν υπάρχει στην ευχαριστιακή κοινωνία: κάθε άνθρωπος εδώ δέχεται το σώμα και το αίμα του Χριστού και ενώνεται μυστηριωδώς μαζί Του. Αλλά αυτή η άμεση επικοινωνία δεν αποκλείει το μέτριο, και η προσωπική παρουσία της ψυχής ενώπιον του Χριστού δεν σημαίνει τη μοναξιά της σε αυτό. Οι γιοι των ανθρώπων, που ανήκουν στην ενιαία ανθρώπινη φυλή, δεν μπορούν ποτέ και δεν πρέπει ποτέ να απομονωθούν σε απομόνωση. Και στον Χριστό, που μας δίδαξε να κλαίμε: Πατέρα μας, στεκόμαστε μαζί με τους αδελφούς μας, όσο βρίσκονται σε αυτήν την κοινωνία, δηλ. πρώτα από όλα με τους αγίους. Αυτή είναι η «κοινωνία των αγίων», communio sanctorum. Πόσο μοναχικό και άδειο είναι στην εκκλησία, από την οποία έχουν αφαιρεθεί οι εικόνες των αγίων, δηλώνοντας την ευγενική παρουσία τους. Μαζί με αυτούς τους γυμνούς τοίχους, εκτίθεται και η καημένη η ψυχή μας. Αλλά η συνείδηση ​​ότι οι άγιοι προσεύχονται μαζί μας και για εμάς στον Χριστό, μας παρακινεί να συμπεριλάβουμε σε αυτήν την προσευχή και να τους απευθύνουμε έκκληση για την προσευχή και τη βοήθειά τους. στην προσευχή στους αγίους η ψυχή μας διευρύνεται. Βιώνουμε ταυτόχρονα την πιο άμεση εγγύτητα της κοινωνίας με τον Χριστό, αλλά και φόβο και δέος μπροστά στο Θείο μεγαλείο του Κριτή και Κυρίου μας. Είναι φυσικό και απαραίτητο να κρυφτούμε από αυτό το μεγαλείο, να διαλύσουμε το τρόμο του για εμάς καταφεύγοντας στο καταφύγιο της Αγνότερης Κυρίας και των αγίων, αγγέλων και ανθρώπων, γιατί ανήκουν στην οικογένειά μας, μαζί τους μπορούμε να μιλήσουμε στη γλώσσα της ανθρώπινης αδυναμίας και μαζί με την αγάπη νιώθουμε πνευματικά ώμο με ώμο μαζί τους ενώπιον του τρομερού θρόνου του Κυρίου. Όταν προσευχόμαστε στους αγίους, ουσιαστικά προσευχόμαστε στον Χριστό στην Εκκλησία Του, στο Σώμα του Χριστού, στην ανθρωπιά Του. Βεβαίως, από αυτό προκύπτει ότι όταν προσκυνάμε τους αγίους σε προσευχές προς αυτούς, πρέπει να τηρείται μια ορισμένη εσωτερική πνευματική οπτική και σχέση, λόγω της οποίας δεν θα μειώνεται ούτε θα σκοτίζεται για εμάς το μεγαλείο του Χριστού και η ζωή μας σε Αυτόν και μέσω Αυτού στην Αγία Τριάδα. Αυτή η αναλογία δίνεται από την εκκλησιαστική αυτοσυνείδηση, αν και δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι παρουσία θρησκευτικού σκοταδισμού και δεισιδαιμονίας, μπορεί πρακτικά να παραβιαστεί προς την κατεύθυνση του πολυθεϊσμού και του παγανιστικού «συγκρητισμού», βάσει του οποίου υπολείμματα παγανισμού συνυπάρχουν ειρηνικά με τον Χριστιανισμό. Αλλά δεν έχει τις ρίζες του στην ίδια την ουσία της λατρείας των αγίων. Αντίθετα, όσοι το αρνούνται υφίστανται μεγάλη πνευματική βλάβη και παρόλο που παραμένουν με τον Χριστό, εντούτοις ζημιώνονται στη σχέση τους μαζί Του. Είναι καταδικασμένοι σε πνευματική απελπισία, μένουν χωρίς πνευματική φυλή και φυλή, χωρίς πατέρες και αδελφούς εν Χριστώ. Είναι μόνοι τους, και ο καθένας για τον εαυτό του, χωρίς να γνωρίζουν και χωρίς να αναζητούν παράδειγμα και ενθάρρυνση, βαδίζουν τον δρόμο της σωτηρίας τους. Βεβαίως μάλιστα και εδώ αυτό δεν γίνεται με τόση συνέπεια και οι άγιοι της Εκκλησίας εδώ αντικαθίστανται από την εξουσία και το παράδειγμα των πρώτων δασκάλων τους, τουλάχιστον των αποστόλων. Αλλά μαθαίνουν μόνο από αυτούς, αλλά δεν προσεύχονται μαζί τους ή σε αυτούς, γιατί η κοινή προσευχή με εκείνους που έχουν αναχωρήσει είναι δυνατή μόνο μέσω της προσευχής σε αυτούς. Πώς θα μάθει η Εκκλησία για το μυστήριο της κρίσης του Θεού, που δοξάζει τους αγίους; Πώς δηλαδή επιτυγχάνεται η δοξολογία των αγίων; Ουσιαστικά, αυτό το ερώτημα πρέπει να απαντηθεί με τέτοιο τρόπο, ώστε με τον ένα ή τον άλλο τρόπο να γίνει αυτονόητο για την Εκκλησία, γιατί αποδεικνύεται από ειδικά σημεία που διακρίνονται σε διαφορετικές περιπτώσεις (θαύματα, αφθαρσία λειψάνων και κυρίως απτή βοήθεια από τη χάρη). Η εκκλησιαστική εξουσία, με την πράξη της, μόνο μαρτυρεί αυτή την αυτοπεποίθηση, που είναι θέμα της συνοδικής αυτοσυνειδησίας της Εκκλησίας, και νομιμοποιεί τη λατρεία των αγίων. Αυτή η εξύμνηση (τοπική ή γενική) στην πραγματικότητα προηγείται της νομικής αγιοποίησης και επιβεβαιώνεται μόνο από αυτήν. Στην Ορθοδοξία, αυτή η πράξη δεν έχει καθιερώσει μια τέτοια πλήρη μορφή διαδικασίας αγιοποίησης όπως έχει στον Καθολικισμό. Επιτελείται με πράξη της υποκείμενης εκκλησιαστικής αρχής, οικουμενικής ή τοπικής. Η αγιότητα δεν σπανίζει στην Εκκλησία, η οποία γνωρίζει τους εκλεκτούς αγίους σε κάθε στιγμή της ύπαρξής της. Ο μεγαλύτερος άγιος της σύγχρονης εποχής στη Ρωσική Εκκλησία είναι ο Άγιος Σεραφείμ του Σάρωφ. Αμέτρητοι μάρτυρες και ομολογητές της χριστιανικής πίστης, βασανισμένοι και δολοφονημένοι κατά τη διάρκεια της δίωξης της πίστης στη σύγχρονη Ρωσία, αρχής γενομένης από το 1917, που δεν έχει όμοιο στην ιστορία, δοξάζουν τον Κύριο με το αίμα τους, αλλά η αγιότητά τους παραμένει ακόμα κρυμμένη και η δόξα πολλών από αυτούς βρίσκεται μπροστά στο μέλλον. Το μέλλον θα αποκαλύψει επίσης νέες εικόνες αγιότητας, αντίστοιχες με τη ζωή της σύγχρονης εποχής, και, πιστεύουμε, θα στεφανώσει την ανθρώπινη δημιουργικότητα στο όνομα του Χριστού με μια αύρα αγιότητας. Λόγω της λατρείας των αγίων, τιμούνται και τα σεβάσμια λείψανά τους, για παράδειγμα ιερά λείψανα. Μερικές φορές η σωματική αφθαρσία θεωρείται ακόμη και σημάδι αγιότητας (και το αντίστροφο). Ωστόσο, αυτή η αφθαρσία δεν αποτελεί γενικό κανόνα και δεν είναι καθόλου απαραίτητο για δοξολογία στην αγιότητα. Ωστόσο, τα λείψανα των αγίων, αν έχουν διατηρηθεί (κάτι που δεν συμβαίνει σε όλες τις περιπτώσεις), χαίρουν ιδιαίτερης σεβασμού. Ειδικότερα, μόρια λειψάνων τοποθετούνται στο αντιμνημείο στο οποίο τελείται η λειτουργία (σε ανάμνηση του γεγονότος ότι στην αρχέγονη Εκκλησία τελούνταν πάνω σε λείψανα μαρτύρων). Δογματικά, η προσκύνηση των λειψάνων (μαζί με τις εικόνες των αγίων) βασίζεται στην πίστη στην ειδική σύνδεση του Αγίου Πνεύματος με τα σωματικά λείψανά του, τα οποία δεν καταστρέφονται από τον θάνατο. Η τελευταία περιορίζει τη δύναμή της σε σχέση με τους αγίους, οι οποίοι δεν αφήνουν τελείως το σώμα τους με την ψυχή τους, αλλά έχουν μια ιδιαίτερη πνευματική παρουσία χάριτος στα λείψανά τους, ακόμη και στο πιο μικρό μόριο τους. Τα λείψανα είναι ήδη ένα σώμα, προδοξασμένο πριν από τη γενική ανάσταση, αν και ακόμη το περιμένουν. Μοιάζει με την κατάσταση του σώματος του Κυρίου στον τάφο, το οποίο, αν και ήταν νεκρό, εγκαταλειμμένο από την ψυχή, δεν είχε εγκαταλειφθεί από το Θείο Πνεύμα Του, αλλά ακόμα περίμενε την ανάστασή του. Κάθε ημέρα του εκκλησιαστικού έτους καθαγιάζεται στη μνήμη των αγίων, στους οποίους αποδίδεται ιδιαίτερη προσευχή στις ακολουθίες εκείνης της ημέρας. Οι βίοι των αγίων αντιπροσωπεύουν μια ανεκτίμητη πηγή χριστιανικής οικοδόμησης, εξίσου τόσο στην Ανατολική όσο και στη Δυτική Εκκλησία. Οι άγιοι ποτέ δεν λιγοστεύουν στην Εκκλησία, όπως ποτέ δεν σπανίζουν η χάρη του Αγίου Πνεύματος και το ανθρώπινο κατόρθωμα της αγάπης και της πίστης. Η «χρυσή ζώνη» των αγίων, γνωστών αλλά και αγνώστων στον κόσμο, απλώνεται μέχρι το τέλος του χρόνου. Οι τελευταίοι μεγάλοι άγιοι που δοξάστηκαν στη Ρωσική Εκκλησία τον 20ο αιώνα. είναι ο Σεραφείμ του Σάρωφ. Έλαμπε από χαρά για το Άγιο Πνεύμα και χαιρέτησε τους πάντες με το λόγο: «Χαρά μου! Χριστός Ανέστη! Υπάρχουν αρκετοί εκκλησιαστικοί ηγέτες και ασκητές του 19ου αιώνα που ήδη τιμούνται από τους πιστούς ως άγιοι του Θεού, αν και δεν έχουν ακόμη αγιοποιηθεί επίσημα (και δεν μπορούν να το λάβουν επί του παρόντος λόγω του διωγμού των μοναχών της Εκκλησίας». αδελφοί και ολόκληρος ο λαός (από τη Μονή Όπτινα, καθώς και από άλλα μοναστήρια), επίσκοποι (π.χ. Επίσκοπος Θεοφάν ο Ερημίτης, που βρισκόταν σε πλήρη απομόνωση για 30 χρόνια, στη Μονή Βισένσκι, †1894), ιερείς (π. Ιωάννης της Κρονστάνδης, το μεγάλο προσευχητάριο της ρωσικής γης). Οι μάρτυρες της Ρωσικής Εκκλησίας ανέρχονται σήμερα σε χιλιάδες. Αυτές είναι «οι ψυχές εκείνων που αποκεφαλίστηκαν για τη μαρτυρία του Ιησού και για τον λόγο του Θεού, που δεν προσκύνησαν το θηρίο»... (Αποκ. 20:4). Ο υψηλότερος μεταξύ των αγίων, ο πλησιέστερος στον Θρόνο του Θεού, είναι ο Άγιος Ιωάννης ο Βαπτιστής και Βαπτιστής του Κυρίου, «φίλος του Νυμφίου» 28, «ο μεγαλύτερος μεταξύ των γεννημένων από γυναίκα» (η Καθολική Εκκλησία στη σύγχρονη εποχή έχει εντελώς αυθαίρετα εκχωρήσει αυτή την πρώτη θέση, που προηγουμένως ανήκε στον Πρόδρομο σε αυτήν, στον Ιωσήφ τον Βήτρο). Εικονογραφικά, αυτή η πεποίθηση της Ορθοδοξίας εκφράζεται στη «Δέησις» (δέησις - προσευχή), μια εικόνα του Χριστού καθισμένου σε θρόνο, ενώ προηγείται η Μητέρα του Θεού στα δεξιά και ο Πρόδρομος στα αριστερά. Αυτό εκφράζει ότι ο Πρόδρομος, μαζί με τη Μητέρα του Θεού, έχει εξαιρετική εγγύτητα με τον Χριστό και τη δύναμη της τόλμης στην προσευχή προς Αυτόν. Αυτή η εγγύτητα απορρέει, καταρχάς, από τη σημασία που έχει ο Βαπτιστής στα Θεοφάνεια και την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος στον Βαπτισμένο. Ήταν σαν τη δεύτερη, πνευματική Του γέννηση από το Άγιο Πνεύμα. Αυτό περιλαμβάνει τη διακονία του ίδιου του Ιωάννη ως Προδρόμου, του οποίου ολόκληρη η ζωή ήταν αφιερωμένη στην προετοιμασία του δρόμου για τον Άλλο, αντιπροσωπεύοντας ένα άνευ προηγουμένου κατόρθωμα πνευματικής αυτοθυσίας: «Αυτός πρέπει να αυξάνει, αλλά εγώ να μειώνομαι» (Ιωάννης 3:30). Κλήθηκε επίσης να αποκαλύψει τον Μεσσία στον κόσμο: «Ιδού ο Αμνός του Θεού, πάρε την αμαρτία του κόσμου» και μετά, υποχωρώντας στη βαθιά σκιά, αποδέξου το μαρτύριο μέσω αποκεφαλισμού. Αλλά πριν από αυτό, μαρτυρείται και δοξάζεται από τον Φίλο του (Ματθαίος 11, Λουκάς 7:18...), και είπε γι 'αυτόν: «Και η σοφία δικαιώνεται από τα παιδιά της» (Ματθαίος 11:19). Αυτά τα λόγια σημαίνουν ότι στον Ιωάννη επιτυγχάνεται η κορυφή της ανθρώπινης αγιότητας και εκπληρώνεται ο σκοπός της δημιουργίας. Η σοφία που είχε ο Θεός κατά τη δημιουργία του κόσμου και της οποίας η χαρά είναι στους γιους των ανθρώπων (Παροιμίες 8:31) δικαιολογείται στον Ιωάννη, αλλά ακόμη πληρέστερα δικαιολογείται στην Παναγία, η οποία είναι, σαν να λέγαμε, η προσωπική υποδοχή της Σοφίας του Θεού, και οι δύο, η Μητέρα του Θεού και ο Πρόδρομος Πρόδρομος του Θεού μαζί. δημιουργία, πιο κοντά στον αγγελικό κόσμο. (Η ίδια ιδέα εκφράζεται και στην τοποθέτηση εικόνων στο λεγόμενο τέμπλο, ένα φράγμα που χωρίζει το βωμό στις ορθόδοξες εκκλησίες, όπου την κεντρική θέση κατέχουν εικόνες του Χριστού, που περιβάλλονται από τη Μητέρα του Θεού και τον Πρόδρομο και ακολουθούν μόνο εικόνες αγγέλων και μετά αγίων). Η Μητέρα του Θεού, χωρίς καμία αμφιβολία, δοξάζεται από την Εκκλησία ως «το πιο τιμητικό χερουβείμ και το πιο ένδοξο σεραφείμ χωρίς σύγκριση». Αλλά και ο Πρόδρομος τοποθετείται πάνω από τον αγγελικό κόσμο. Αυτή η ιδέα εκφράζεται εικονογραφικά από την Εκκλησία με το ότι ο Πρόδρομος σε πολλές από τις εικόνες της απεικονίζεται με αγγελικά φτερά, ως αγγελικός άνθρωπος (αντίστοιχο με το όνομά του στην προφητεία Μαλ. 3:1, που εφαρμόζεται σε αυτόν από τον Κύριο: Ματθ. 11:10, Λουκ. 7:27). Η υπεράνθρωπη, αγγελική υπηρεσία του είναι ενωμένη μέσα του με την τέλεια ανθρώπινη αγιότητα και ήδη χάρη σε αυτή τη σύνδεση αποκτά την πρωτοκαθεδρία στον αγγελικό κόσμο, όπου φυσικά μερικές φορές του ανατίθεται η θέση που κατείχε η Ντενίτσα πριν από την πτώση. Επίσης, μεταξύ των αγίων, «φίλων του Θεού», ο φίλος του Γαμπρού έχει την πρωτοκαθεδρία, δεύτερος μόνο μετά τη Μητέρα του Θεού, με την οποία μαζί εκπροσωπεί το ανθρώπινο γένος στην προσευχή ενώπιον του Θεού. Οι άγιοι, στο σύνολό τους, με επικεφαλής τη Μητέρα του Θεού και τον Πρόδρομο, σχηματίζουν τη Δόξα του Θεού στην ανθρώπινη δημιουργία, σε αυτούς δικαιώνεται η Σοφία. Αυτή η σκέψη εκφράζεται στο εδάφιο που αποτελεί τον προκείμενο στις λειτουργίες των αγίων: «Θαυμαστός είναι ο Θεός στους αγίους Του, ο Θεός του Ισραήλ». «Ο Θεός στάθηκε στη συντροφιά των θεών· απήγγειλε κρίση μεταξύ των θεών» (Ψαλμ. 82:1). Αντίστοιχη με την Αιώνια Δόξα του Θεού στη δημιουργία είναι η κτιστή δόξα, το «οικείο των θεών», το στέμμα της δημιουργίας. Αλλά αυτή η δόξα της δημιουργίας του Θεού δεν αποτελείται μόνο από τον ανθρώπινο, αλλά και από τον αγγελικό κόσμο, όχι μόνο από τη «γη», αλλά και από τον «ουρανό». Η Ορθόδοξη Εκκλησία ομολογεί το δόγμα των αγγέλων, η λατρεία των οποίων είναι πρακτικά κοντά στη λατρεία των αγίων. Οι άγγελοι, όπως και οι άγιοι, είναι εκπρόσωποι της προσευχής για το ανθρώπινο γένος και απευθυνόμαστε σε αυτούς με προσευχές. Αλλά αυτή η προσέγγιση δεν εξαλείφει τη διαφορά που υπάρχει μεταξύ του κόσμου των αιθέριων δυνάμεων και της ανθρώπινης φυλής. Οι άγγελοι σχηματίζουν μια ειδική περιοχή δημιουργίας, η οποία ωστόσο συνδέεται με το ανθρώπινο γένος, συνανθρώπινο μαζί του 29 . Οι άγγελοι, όπως και οι άνθρωποι, φέρουν την εικόνα του Θεού. Η πληρότητά του, όμως, είναι εγγενής μόνο στον άνθρωπο λόγω του γεγονότος ότι αυτός, έχοντας σώμα, εμπλέκεται σε αυτό με ολόκληρο τον επίγειο κόσμο, τον οποίο κατέχει με το διάταγμα του Θεού. Οι άγγελοι, όντας ασώματος, δεν έχουν δικό τους κόσμο, αλλά η έλλειψη της δικής τους φύσης αντισταθμίζεται από την εγγύτητα προς τον Θεό και τη ζωή σε Αυτόν. Η φύση των αγγέλων είναι πνευματική. Η ασωμάτων τους εννοείται άλλοτε με την έννοια της λεπτότητας του σώματός τους, άλλοτε -και αυτό συνάδει περισσότερο με την ουσία του πράγματος- με τη μορφή της παντελούς απουσίας σώματος. Ωστόσο, ακόμη και ασώματοι, οι άγιοι άγγελοι έχουν θετική σχέση με τον ανθρώπινο κόσμο. Σύμφωνα με τη διδασκαλία της εκκλησίας, δίνεται σε ένα άτομο να έχει τον δικό του φύλακα άγγελο να στέκεται μπροστά στο πρόσωπο του Κυρίου. Αυτός δεν είναι μόνο φίλος και προστάτης, που προστατεύει από το κακό και μεταδίδει καλές σκέψεις, αλλά, κατά μία έννοια, και το ουράνιο πρωτότυπο του ανθρώπου. Η εικόνα του Θεού πραγματοποιείται στη δημιουργία σε αγγέλους και ανθρώπους με τέτοιο τρόπο ώστε οι άγγελοι να αντιπροσωπεύουν το ουράνιο πρωτότυπο του ανθρώπου, και με την πιο κοντινή έννοια, οι φύλακες άγγελοι είναι οι πνευματικοί μας συγγενείς. Στον αγγελικό κόσμο όμως στη δημιουργία ανατίθεται, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Λόγου του Θεού, η προστασία και η διαχείριση διαφόρων στοιχείων, τόπων, λαών, ακόμη και κοινωνιών. Και αυτή η αποθήκευση βασίζεται επίσης στο γεγονός ότι αυτοί οι άγγελοι έχουν στην ύπαρξή τους κάτι σχετικό με αυτούς, ως φύλακες της δημιουργίας. Σύμφωνα με τη μαρτυρία της Αποκάλυψης, η ζωή του κόσμου προχωρά με τη συνεχή και ενεργό συμμετοχή αγγέλων, και αυτό ισχύει και για την προσωπική ζωή του καθενός από εμάς, και με πνευματική προσοχή στον εαυτό του, αυτή η φωνή του άλλου κόσμου μπορεί να ακουστεί για ένα άτομο και να γίνει αισθητό το άγγιγμά της. Ο αγγελικός κόσμος, γνωστός σε εμάς κατά τη γέννηση και επομένως προσβάσιμος στις αναμνήσεις μας (Πλατωνική αναμνησία), μας ανοίγεται πέρα ​​από το κατώφλι του θανάτου, όπου, σύμφωνα με την πίστη της Εκκλησίας, η ψυχή του νεκρού συναντάται και καθοδηγείται από αγγέλους. Ωστόσο, μαζί με τους φωτεινούς αγγέλους, υπάρχουν και πεσμένοι, ή δαίμονες, που μας επηρεάζουν, ενεργώντας σύμφωνα με τις αμαρτωλές μας τάσεις. Γίνονται εμφανείς σε όσους έχουν φτάσει σε ένα ορισμένο ύψος πνευματικής εμπειρίας. Το Ευαγγέλιο και η Καινή Διαθήκη μας δίνουν εδώ μια άφθαρτη μαρτυρία. Η Ορθοδοξία κατανοεί αυτές τις μαρτυρίες αρκετά ρεαλιστικά, δηλαδή δεν επιτρέπει αλληγορική ερμηνεία και σίγουρα δεν βλέπει εδώ απλώς την επίδραση του θρησκευτικού συγκρητισμού. Ο πνευματικός κόσμος, η ύπαρξη καλών και κακών πνευμάτων, είναι αυτονόητο για όλους όσους ζουν πνευματική ζωή. Και η πίστη στους αγίους αγγέλους είναι μεγάλη χαρά και πνευματική παρηγοριά για έναν Χριστιανό, που πρέπει πάντα να προσεύχεται στον φύλακα άγγελό του, καθώς και σε όλες τις ουράνιες δυνάμεις που έχουν το κεφάλι τους στον Αρχάγγελο Μιχαήλ (μαζί με τον Αρχάγγελο Γαβριήλ). Η γιορτή τους γιορτάζεται στις 8 Νοεμβρίου. Στην Ορθοδοξία, υπάρχει το έθιμο να δίνονται ονόματα στο βάπτισμα προς τιμήν των χριστιανών αγίων, οι οποίοι, ταυτόχρονα, ονομάζονται άγγελοι ενός συγκεκριμένου ατόμου (ονομαστική εορτή ονομάζεται επίσης ημέρα του αγγέλου). Αυτή η χρήση υποδηλώνει ότι ο άγιος και ο φύλακας άγγελος έρχονται τόσο κοντά στην υπηρεσία τους στον άνθρωπο που προσδιορίζονται ακόμη και με ένα κοινό όνομα (αν και δεν προσδιορίζονται). Όταν η πνευματική κατάσταση αλλάζει, αντιπροσωπεύοντας, σαν να λέγαμε, μια νέα γέννηση, αλλάζει και το όνομα, ακριβώς κατά τη διάρκεια της μοναστικής θηρίας, και ο φορέας του ανατίθεται στον νέο άγιο. Η προσκύνηση των αγίων αγγέλων και των αγίων στην Ορθοδοξία δημιουργεί μια ατμόσφαιρα πνευματικής οικογένειας, γεμάτη βαθιά αγάπη και ειρήνη. Δεν μπορεί να διαχωριστεί από την αγάπη για τον Χριστό και το σώμα Του - την Εκκλησία. Αλλά σε αυτό το φωτεινό βασίλειο εισβάλλουν επίσης σκοτεινά πνεύματα, έκπτωτοι άγγελοι, που ασκούν τη διαφθορική τους επιρροή στην ανθρώπινη ζωή. Εναντίον τους διεξάγεται πνευματικός πόλεμος στον ουρανό και στον ανθρώπινο και πνευματικό κόσμο. Δελεάζουν τον άνθρωπο, ενισχύοντας τις δικές του ανθρώπινες αδυναμίες και σε εξαιρετικές περιπτώσεις (όπως αποδεικνύεται από τη ζωή μεγάλων ασκητών και κατοίκων της ερήμου) και σε άμεση και ανοιχτή μάχη. Η Εκκλησία δεν έχει παρεκκλίνει από τη διδασκαλία για τα πεσμένα πνεύματα και την επιρροή τους στον άνθρωπο, η οποία δίνεται στο Ευαγγέλιο και σε όλη την Καινή Διαθήκη. Φυσικά, αυτές οι ιδέες περιπλέκονται από όσα είναι πλέον γνωστά από την επιστήμη για την ψυχική ασθένεια, τα συμπτώματα και τη θεραπεία της. Ωστόσο, όποια κι αν είναι αυτή η πληροφορία, η οποία γενικά αποκαλύπτει τη σύνδεση μεταξύ της ψυχικής και της σωματικής ζωής και της αμοιβαίας προϋποθέσεώς τους, αυτό δεν αναιρεί την πρόσβαση ενός ατόμου σε δαιμονικές επιρροές. Δεν μπορεί να υποστηριχθεί ότι κάθε ψυχική ασθένεια έχει πνευματική φύση ή προέλευση. Αλλά είναι επίσης αδύνατο να πούμε ότι με το λεγόμενο. Οι ψυχικές ασθένειες δεν μπορούν να συνδυαστούν με δαιμονικές επιθέσεις, και τα λεγόμενα. Οι παραισθήσεις μπορούν να θεωρηθούν, τουλάχιστον σε ορισμένες περιπτώσεις, ως ένα άνοιγμα για να δούμε τον πνευματικό κόσμο, αλλά όχι στη φωτεινή, αλλά στη σκοτεινή περιοχή του. Αλλά ακόμη και εκτός από αυτό το άμεσο όραμα, για το οποίο τόσο προσπαθούν οι αποκρυφιστές, η επιρροή των σκοτεινών δυνάμεων εμφανίζεται με έναν δυσδιάκριτο, πνευματικό τρόπο. Στην ιεροτελεστία του μυστηρίου του βαπτίσματος, προηγείται η λεγόμενη ακολουθία των κατηχουμένων, στην οποία διαβάζονται τέσσερις προσευχές που απαγορεύουν τις σκοτεινές δυνάμεις, τις διατάζουν να βγουν από το νεοβαπτισμένο άτομο. Δείτε το έργο μου: The Burning Bush (σχετικά με την Ορθόδοξη προσκύνηση της Μητέρας του Θεού), 1927. Τετ. το βιβλίο μου: Φίλος του Νυμφίου (για την Ορθόδοξη προσκύνηση του Προδρόμου), 1928. Τετ. το βιβλίο μου: Jacob's Ladder (για τους αγγέλους), 1929.