Почитание Богоматери и святых в православии

Die orthodoxe Kirche ehrt die Jungfrau Maria als „den ehrenvollsten Cherub und den herrlichsten Seraphim ohne Vergleich“ und über allem steht die Schöpfung. Sie sieht in ihr die Mutter Gottes und die Fürsprecherin vor dem Sohn für die gesamte Menschheit und betet unaufhörlich zu ihr um diese Fürsprache. Liebe und Verehrung der Gottesmutter sind die Seele der orthodoxen Frömmigkeit, ihr Herz, das den ganzen Körper wärmt und belebt. Orthodoxes Christentum ist Leben in Christus und in Gemeinschaft mit seiner reinsten Mutter, Glaube an Christus als Sohn Gottes und Mutter Gottes, Liebe zu Christus, die untrennbar mit der Liebe der Mutter Gottes verbunden ist. Die orthodoxe Kirche ruft mit einem Atemzug den heiligsten Namen Jesus zusammen mit dem süßesten Namen Maria an (wie auf den Ikonen der Gottesmutter ist sie zusammen mit dem ewigen Kind dargestellt) und trennt sie nicht in ihrer Liebe. Wer Maria nicht ehrt, kennt Jesus nicht, und der Glaube an Christus, der die Verehrung der Gottesmutter nicht einschließt, ist ein anderer Glaube, ein anderes Christentum im Vergleich zur Kirche. Ein solch anderes Christentum ist der Protestantismus, der in seinem tiefsten Wesen mit der seit der Reformation offenbarten geheimnisvollen und unverständlichen Gefühllosigkeit der Gottesmutter verbunden ist und sich vor allem in dieser dogmatischen und lebenswichtigen Unkenntnis von ihr vom kirchlichen Christentum (sowohl der Orthodoxie als auch dem Katholizismus) unterscheidet. Daher verliert das Verständnis der Inkarnation hier seine Vollständigkeit und Kraft. Vollkommene göttliche Menschlichkeit ist mit der Heiligung und Verherrlichung der menschlichen Natur verbunden, d. h. in erster Linie Unserer Lieben Frau. Ohne dies wird die Wahrnehmung der menschlichen Natur als oboedientia activa und passiva auf das Äußere, Kenotische nur um der Demütigung willen reduziert, damit man um den Preis dieser Demütigung und dieser Oboedientia vor Gott gerechtfertigt werden kann, ohne die Gerechtigkeit in actu forensi zu verletzen. Hier ist die Menschwerdung Gottes nur ein Mittel zur Erlösung, die durch die Sünde zu einer bitteren Notwendigkeit geworden ist, weshalb die Jungfrau Maria nur ein Werkzeug für die Menschwerdung Gottes ist, unvermeidlich, aber äußerlich, das beiseite gelegt und vergessen wird, sobald die Notwendigkeit vorüber ist. Es ist genau diese Vergessenheit der Mutter Gottes, die den Protestantismus auszeichnet, der manchmal den Punkt völliger Gottlosigkeit gegenüber der Mutter Gottes erreicht (er gibt beispielsweise zu, dass sie noch Kinder von Joseph haben könnte, und wenn man diesen Weg noch weiter geht, lehnt er die unverheiratete Geburt des Herrn völlig ab). Aber die Kirche trennt niemals den Sohn von der Mutter, den Fleischgewordenen vom Fleischgewordenen, und während sie die Menschheit Christi verehrt, verehrt sie ihn in der Person seiner Mutter, von der er ihn empfangen hat und die in ihrer Person die gesamte Menschheit repräsentiert, diese Menschheit selbst. Die Jungfrau Maria ist die Blume des Paradieses, die am Baum der gesamten Menschheit blühte. In ihr wurde Heiligkeit verwirklicht, die der Menschheit auch nach dem Sündenfall zur Verfügung stand, wenn auch natürlich unterstützt durch die Gnade Gottes in der alttestamentlichen Kirche. Wenn letzteres im Mittelpunkt des gnadenvollen Lebens der gesamten Menschheit vor Christus steht, dann steht die Abstammungslinie der Muttergottes, die Genealogie Christi, im Mittelpunkt dieser Heiligkeit, und die Aufgabe der gesamten alttestamentlichen Kirche bestand darin, die heilige Menschheit zu erziehen, zu bewahren und vorzubereiten, die es wert ist, den Heiligen Geist zu empfangen, d.h. Die Verkündigung in der Person der Mutter Gottes, die daher nicht nur ein Instrument, sondern eine direkte und positive Bedingung der Menschwerdung, ihrer menschlichen Seite, ist. Christus konnte nicht mechanisch mit Gewalt gegen die menschliche Natur inkarniert werden. Es war notwendig, dass es selbst durch die Lippen des reinsten Menschen sagte: „Siehe, Magd des Herrn, es geschehe mir nach deinem Wort.“ Dies war die Herabkunft des Heiligen Geistes auf Sie, die Mutter Gottes zu Pfingsten, durch die Verkündigung, die sie völlig heiligte und in ihr blieb. Die orthodoxe Kirche teilt nicht das katholische Dogma von 1854 von der unbefleckten Empfängnis der Mutter Gottes im Sinne ihrer Befreiung von der Erbsünde bei der Geburt 27 . Dies würde sie von der Menschheit trennen und sie könnte der Akzeptanz wahrer Menschlichkeit durch den Herrn nicht dienen. Aber die Orthodoxie erlaubt in der „Allerbeflecktesten“ keine persönliche Sünde, die nicht der Würde der Muttergottes entsprechen würde. Die Verbindung der Mutter Gottes mit ihrem Sohn erschöpft sich nicht allein durch seine Geburt, sondern bleibt in dem Maße bestehen, in dem die göttliche und die menschliche Natur in ihm untrennbar vereint waren. In ihrer unermesslichen Demut bleibt die Gottesmutter während des irdischen Wirkens des Herrn im Allgemeinen im tiefen Schatten, aus dem sie erst am Kalvarienkreuz hervortritt. Durch ihr mütterliches Leiden geht sie gemeinsam mit ihrem Sohn den Weg nach Golgatha und teilt Golgatha mit ihm. Sie ist die Erste, die an seiner Auferstehung teilnimmt. Die Jungfrau Maria ist der unsichtbare, aber reale Mittelpunkt der Apostolischen Kirche; In ihr liegt das Geheimnis des frühen Christentums sowie das geisttragende Johannesevangelium, das sie am Kreuz angenommen hat. Nachdem Sie bei Ihrer Himmelfahrt den natürlichen Tod der Menschheit gekostet hatte, blieb Sie nicht durch Korruption zurückgehalten, sondern wurde nach dem Glauben der Kirche von Ihrem Sohn drei Tage lang auferweckt und bleibt in Ihrem verherrlichten Körper zu Seiner Rechten im Himmel als Königin des Himmels. In ihr wurde der Plan der Weisheit Gottes bei der Erschaffung der Welt erfüllt; Sie ist die geschaffene Weisheit, in der die göttliche Weisheit „gerechtfertigt“ wurde, und in diesem Sinne verschmilzt die Verehrung der Gottesmutter mit der Verehrung der göttlichen Sophia selbst. „In der Mutter Gottes wurden die himmlische und geschaffene Weisheit, der in ihr lebende Heilige Geist mit der geschaffenen menschlichen Hypostase vereint. Ihr Fleisch wurde völlig geistig und für den Himmel transparent, in ihr wurde der Zweck der Erschaffung der Welt erfüllt, sie ist ihre Rechtfertigung, ihr Zweck und ihre Bedeutung, sie ist in diesem Sinne die Herrlichkeit der Welt.“ In ihr ist Gott bereits „alles in allem“. Im Himmel verweilend, in einem verherrlichten Zustand, bleibt die Mutter Gottes die Mutter der Menschheit, ihr Gebetbuch und ihre Fürsprecherin. Daher richten sich die Gebete der Kirche an sie um Hilfe und Fürsprache vor ihrem Sohn. Sie überschattet gebeterfüllt die Welt mit ihrem Schutz, trauert um ihre Sünden (gemäß der Vision des Schutzes der Gottesmutter durch den heiligen Andreas) und erscheint beim Jüngsten Gericht Christi vor dem Sohn um Gnade. Sie heiligt die natürliche Welt, in ihr und durch sie kommt er zu seiner Transformation. Mit einem Wort: Die Verehrung der Muttergottes prägt die gesamte christliche Anthropologie und Kosmologie, aber nicht weniger das gesamte Gebetsleben und die Frömmigkeit. Die betende Verehrung der Muttergottes nimmt im orthodoxen Gottesdienst einen nicht einmal zu definierenden Platz ein. Zusätzlich zu den direkten Feiertagen und Tagen der Muttergottes enthält jeder Gottesdienst unzählige Gebetsanliegen an die Muttergottes, und ihr Name wird zusammen mit dem Namen des Herrn Jesus Christus ständig in der Kirche verkündet. Ihre Ikonen erscheinen in der Ikonostase, an verschiedenen Stellen der Kirche und in den Häusern der Gläubigen, und es gibt zahlreiche Arten dieser Ikonen, deren Originale als Wunder gelten. Mit der Verehrung der Muttergottes ist eine besondere Wärme verbunden, deren Abwesenheit in kalten protestantischen Kirchen so spürbar ist. Sie ist sowohl mit ihrer Menschlichkeit verbunden, die jedoch im Himmel wohnt, als auch mit dem weiblichen Prinzip, das in ihr und durch sie als primäre Manifestation des Heiligen Geistes seinen Platz in der Frömmigkeit findet. Der Heilige Geist inkarniert nicht im Menschen, sondern er offenbart sich in ihm, und eine solche menschliche Person, die für das Wirken des Heiligen Geistes, des Geistträgers, völlig transparent ist, ist die „Dienerin des Herrn“, die Jungfrau Maria. Eine solche Verehrung der Muttergottes in der Orthodoxie ist für andere verlockend, weil sie darin eine Annäherung an das Heidentum sehen und darüber hinaus der Prototyp der Muttergottes in Isis und anderen weiblichen Gottheiten zu sehen ist. Doch selbst wenn man zugibt, dass das Heidentum seine eigenen, wenn auch dunklen Einsichten hatte, ist der Unterschied zwischen weiblichen Gottheiten, Göttinnen und der verherrlichten, vollständig vergöttlichten Schöpfung, der Mutter Gottes, zu offensichtlich, um missbraucht zu werden. Im Gegenteil: Das völlige Fehlen des weiblichen Prinzips in der protestantischen Religiosität macht sie zu trocken und prosaisch. (Es ist anzumerken, dass es für die Orthodoxie völlig ungewöhnlich ist, in die Verehrung der Muttergottes solche Nuancen einzubringen, wie sie im ritterlichen Kult der „schönen Dame“ im Westen zum Ausdruck kamen. Die Nüchternheit der Orthodoxie ist dagegen, auch nur eine leichte Nuance Erotik in die Verehrung der Muttergottes einzuführen.) Einen großen Platz in der Frömmigkeit der Orthodoxie (wie auch des Katholizismus) nimmt die Heiligenverehrung ein. Die Heiligen sind unsere Gebetbücher und Schutzpatrone im Himmel und damit lebende und aktive Mitglieder der kämpferischen, irdischen Kirche. Ihre gnadenvolle Präsenz in der Kirche, die sich äußerlich in ihren Ikonen und Reliquien manifestiert, umgibt uns wie mit einer Gebetswolke der Herrlichkeit Gottes. Es trennt uns nicht von Christus, sondern bringt uns Ihm näher, vereint uns mit Ihm. Sie sind keine Mittler zwischen Gott und Menschen, die den Einen Mittler Christus außer Acht lassen würden, wie die Protestanten denken, sondern unsere Gebetspartner, Freunde und Helfer in unserem Dienst an Christus und unserer Kommunikation mit Ihm. Manchmal kommt es zu einer Annäherung zwischen der Heiligenverehrung und dem heidnischen Helden- oder Halbgötterkult, wobei diese Verehrung mit heidnischem Polytheismus gleichgesetzt wird. Allerdings ist diese Parallele gar nicht so verführerisch, wie es scheint. Das Heidentum könnte neben Aberglauben und Wahnvorstellungen wichtige Vorboten, „den Schatten der Zukunft“, enthalten, die aus Gründen der göttlichen Pädagogik, aus Gründen der Ökonomie der alttestamentlichen Kirche selbst dieser unbekannt bleiben könnten. Dazu gehört auch die Verehrung orthodoxer Menschen, „Halbgötter“ und in Wirklichkeit Gnadengötter, die im Heidentum bekannt war, im alttestamentlichen Judentum jedoch nicht. Für ihn wäre die Versuchung überwältigend, vom strengen Monotheismus, in dem der auserwählte Stamm erzogen wurde, vom Polytheismus abzuweichen. Erst nach dem Kommen Christi wurde die unüberwindbare Distanz zwischen Christus und denen, die Christus gehören (Gal. 5,24), sowie ihre Nähe zu ihm deutlich. Genau in diesem Zusammenhang liegt die dogmatische Grundlage der Heiligenverehrung. Die Kirche ist der Leib Christi, und diejenigen, die in der Kirche gerettet werden, empfangen die Kraft und das Leben Christi, werden angebetet, werden „Götter aus Gnade“ und sind selbst Christus in Christus Jesus. Zwar wird das Schicksal des Menschen erst beim Jüngsten Gericht Christi endgültig entschieden, doch bereits beim sogenannten Vorgericht, das nach dem Tod für jeden Menschen stattfindet, wird die Bestimmung zur Herrlichkeit und zur Krone der Heiligkeit deutlich. Es brennt dem Heiligen Gottes bereits zu Lebzeiten auf der Stirn, denn das Gericht ist nur eine offensichtliche Offenbarung seines tatsächlichen Zustands. „Ewiges Leben“ in Gott beginnt hier, in den Wellen der Zeit, die die Tiefe der Ewigkeit haben, aber nach dem Verlassen der Welt zum entscheidenden Beginn der Existenz werden. Die Orthodoxie sieht die Grundlage für eine solche Verherrlichung nicht darin, dass die Heiligen vor Gott solche besonderen Verdienste, fällige und überragende Taten vollbracht haben, für die sie zu Recht die gebührende Belohnung von Gott erhalten müssten und die sie auch mit den Armen teilen könnten. Eine solch stolze Idee würde sie tatsächlich in die Reihen der Halbgötter einordnen, bestätigt durch ihre alttestamentliche Selbstgerechtigkeit. Heilige sind diejenigen, die durch die Leistung ihres aktiven Glaubens und ihrer aktiven Liebe in sich selbst ihre Ähnlichkeit mit Gott erkannt und dadurch das Bild Gottes mit Macht offenbart haben, wodurch sie die reiche Gnade Gottes an sich zogen. In dieser Reinigung des Herzens durch die Leistung der Seele und des Körpers im Allgemeinen liegt der Weg des Heils für jeden Menschen, in dem Christus wohnt: „Nicht ich lebe, sondern Christus lebt in mir“ (Gal 2,20), nach dem Wort des Herrn: „Wer mich liebt, der hält mein Wort, und mein Vater wird ihn lieben, und wir werden zu ihm kommen und Wohnung bei ihm machen“ (Johannes 14,23). Auf diesem Heilsweg gibt es quantitative Unterschiede zwischen Menschen, die sich in qualitative Unterschiede verwandeln und für das ewige Schicksal eines Menschen entscheidend werden. Jenseits dieser Schwelle vollzieht sich seine Erlösung als entscheidende Selbstbestimmung, und für jeden Menschen beginnt ein gnadenvolles Wachstum entsprechend seinem persönlichen Bild und der Art seiner spirituellen Persönlichkeit. Heiligkeit ist so vielfältig wie menschliche Identitäten. Die Leistung der Heiligkeit hat immer einen individuellen und kreativen Charakter. Die Kirche kennt verschiedene Ränge der Heiligkeit oder spirituelle Bilder der Erlösung: Propheten, Apostel, Märtyrer, Heilige, ökumenische Lehrer, ehrwürdige Mönche, Krieger und Könige, Ärzte und Söldner, und diese Liste ist natürlich nicht erschöpfend: Verschiedene Epochen (einschließlich unserer) finden, zusammen mit bereits existierenden, ihr eigenes besonderes Gesicht der Heiligkeit. Darüber hinaus sind der Welt nicht alle Heiligen bekannt; Es gibt diejenigen, die der Herr im Dunkeln eingesperrt hat. Es gibt ein Allerheiligenfest, bei dem die Erinnerung erstens an alle Heiligen in ihrer Einheit und zweitens an alle Heiligen, nicht nur der Verherrlichten, sondern auch der Unverherrlichten, geschaffen wird. Erreichte Heiligkeit bedeutet also zunächst einmal den Ausstieg aus einem Zustand der Unsicherheit zum Sieg, der Kraft für aktive, betende Liebe freisetzt. Heilige können uns nicht aufgrund der Fülle ihrer Verdienste helfen, sondern aufgrund der spirituellen Freiheit, die sie in der Liebe erlangen, die durch ihre Leistung erreicht wird. Es gibt ihnen die Kraft, sowohl im Gebet als auch in der aktiven Liebe zu den Menschen vor Gott zu stehen. Gott gibt den Heiligen zusammen mit den Engeln Gottes die Möglichkeit, seinen Willen im Leben der Menschen mit aktiver, wenn auch meist unsichtbarer Hilfe zu verwirklichen. Es sind die Hände Gottes, mit denen Gott seine Werke tut. Daher ist es den Heiligen auch über den Tod hinaus gegeben, Taten der Liebe zu vollbringen, nicht als Heldentat für ihre eigene Erlösung, die bereits vollbracht wurde, sondern tatsächlich, um bei der Erlösung anderer Brüder zu helfen. Und das Maß der Stärke dieser aktiven Teilnahme entspricht dem Maß des Geistes und der Größe seiner Leistung: „Stern unterscheidet sich von Stern an Herrlichkeit“ (1 Kor 15,41). Ein seltsames Vorurteil im Protestantismus besteht darin, dass er jeden Unterschied in den Errungenschaften der Heiligkeit ablehnt, selbst im Widerspruch zu unseren alltäglichen praktischen Beweisen. Angesichts der Größe und rettenden Kraft des Sühneopfers Christi kennen die in der Erbsünde gefangenen Mitglieder der Menschheit natürlich keine persönlichen Unterschiede (und selbst die reinste Jungfrau bezeugt mit ihm „Gott, mein Erlöser“ (Lukas 1,47). Aber diese Gleichheit negiert keineswegs die Unterschiede in der Art und Weise, wie man das Heil annimmt. Und wenn die Menschen nicht alle gleich sind, selbst wenn es um die Aneignung der natürlichen menschlichen Talente geht Wenn ihnen etwas vermittelt wird (zum Beispiel auf dem Gebiet der Wissenschaft, der Kunst, praktischer Fähigkeiten), dann ist die spirituelle Leistung eine schöpferische Leistung einer Person, um den Heiligen Geist zu erlangen. Sie wird durch die Aneignung eines Sühneopfers erreicht. Und wenn ein Mensch ihm gegenüber in einem Zustand passiver Gleichgültigkeit bliebe, dann hätte die Einteilung in Schafe und Ziegen (egal wie man dieses Bild versteht) beim Jüngsten Gericht nicht stattgefunden, sondern sie umfasst und setzt alle bisherigen Unterschiede in der Heiligkeit voraus. Die Existenz von Heiligen in der Kirche ist für uns nicht nur möglich, sondern auch notwendig. Jede Seele muss eine persönliche Präsenz vor Christus haben, ihr eigenes persönliches Gespräch mit Ihm, ihr eigenes persönliches Leben in Christus, und zwischen ihr und Christus gibt es und kann keine Vermittlung geben, so wie es auch in der eucharistischen Kommunion keine gibt: Jeder Mensch nimmt hier den Leib und das Blut Christi an und ist auf geheimnisvolle Weise mit ihm vereint. Aber diese direkte Kommunikation schließt das Mittelmäßige nicht aus, und die persönliche Anwesenheit der Seele vor Christus bedeutet nicht, dass sie darin einsam ist. Die Menschensöhne, die zur einzigen menschlichen Rasse gehören, können und sollten sich niemals in Isolation isolieren. Und zu Christus, der uns zu rufen lehrte: Unser Vater, wir stehen zusammen mit unseren Brüdern, soweit sie in dieser Gemeinschaft sind, also vor allem mit den Heiligen. Dies ist die „Gemeinschaft der Heiligen“, communio sanctorum. Wie einsam und leer ist es in der Kirche, aus der die Ikonen der Heiligen herausgenommen wurden, um ihre gnädige Anwesenheit zu symbolisieren. Zusammen mit diesen kahlen Wänden kommt auch unsere arme Seele zum Vorschein. Aber das Bewusstsein, dass die Heiligen mit uns und für uns zu Christus beten, veranlasst uns, sie in dieses Gebet einzubeziehen und sie um ihr Gebet und ihre Hilfe zu bitten; Im Gebet zu den Heiligen weitet sich unsere Seele. Wir erleben gleichzeitig die unmittelbarste Nähe der Gemeinschaft mit Christus, aber auch Angst und Ehrfurcht vor der göttlichen Größe unseres Richters und Herrn. Es ist für uns selbstverständlich und notwendig, uns vor dieser Größe zu verstecken, ihr Zittern um uns aufzulösen, indem wir auf den Schutz der Allerreinsten Frau und der Heiligen, sowohl der Engel als auch der Menschen, zurückgreifen, denn sie gehören zu unserer Familie, mit ihnen können wir in der Sprache der menschlichen Schwäche und zusammen mit der Liebe sprechen und uns geistig Seite an Seite mit ihnen vor dem schrecklichen Thron des Herrn fühlen. Wenn wir zu den Heiligen beten, beten wir im Wesentlichen zu Christus in seiner Kirche, dem Leib Christi, seiner Menschheit. Daraus folgt natürlich, dass bei der Verehrung der Heiligen in Gebeten an sie eine bestimmte innere spirituelle Perspektive und Beziehung beachtet werden muss, aufgrund derer die Größe Christi und unser Leben in ihm und durch ihn in der Heiligen Dreifaltigkeit für uns nicht gemindert oder verdunkelt wird. Dieses Verhältnis ist durch das kirchliche Selbstbewusstsein gegeben, obwohl nicht geleugnet werden kann, dass es angesichts religiöser Finsternis und Aberglauben praktisch in Richtung Polytheismus und heidnischen „Synkretismus“ verletzt werden kann, auf dessen Grundlage Reste des Heidentums friedlich mit dem Christentum koexistieren. Aber sie wurzelt nicht im eigentlichen Wesen der Heiligenverehrung. Im Gegenteil, diejenigen, die es leugnen, erleiden großen geistlichen Schaden, und obwohl sie bei Christus bleiben, werden sie dennoch in ihrer Beziehung zu ihm beschädigt. Sie sind zur spirituellen Wurzellosigkeit verdammt, ohne einen spirituellen Clan und Stamm, ohne Väter und Brüder in Christus. Sie sind allein, und jeder für sich, ohne es zu wissen und ohne nach Beispiel und Ermutigung zu suchen, gehen sie den Weg ihrer Erlösung. Natürlich wird dies auch hier tatsächlich nicht so konsequent umgesetzt, und die Heiligen der Kirche werden hier durch die Autorität und das Beispiel ihrer ersten Lehrer, zumindest der Apostel, ersetzt. Aber sie lernen nur von ihnen, beten aber nicht mit ihnen oder zu ihnen, denn ein gemeinsames Gebet mit den Verstorbenen ist nur durch das Gebet zu ihnen möglich. Wie wird die Kirche etwas über das Geheimnis des Gerichts Gottes erfahren, das die Heiligen verherrlicht? Mit anderen Worten: Wie wird die Verherrlichung der Heiligen erreicht? Im Wesentlichen sollte diese Frage so beantwortet werden, dass sie auf die eine oder andere Weise für die Kirche selbstverständlich wird, da sie durch besondere Zeichen belegt wird, die in verschiedenen Fällen unterschieden werden (Wunder, Unbestechlichkeit von Reliquien und vor allem greifbare Hilfe aus der Gnade). Die kirchliche Autorität bezeugt durch ihr Handeln nur diese Selbstverständlichkeit, die eine Frage des konziliaren Selbstbewusstseins der Kirche ist und die Heiligenverehrung legitimiert. Diese Verherrlichung (lokal oder allgemein) geht tatsächlich der rechtlichen Heiligsprechung voraus und wird durch diese nur bestätigt. In der Orthodoxie hat dieses Gesetz keinen so vollständigen Heiligsprechungsprozess eingeführt wie im Katholizismus. Sie wird durch einen Akt der betreffenden kirchlichen Autorität, ob ökumenisch oder örtlich, vollzogen. Heiligkeit wird in der Kirche nicht knapp, denn sie kennt die auserwählten Heiligen zu jedem Zeitpunkt ihres Bestehens. Der größte Heilige der Neuzeit in der russischen Kirche ist der heilige Seraphim von Sarow. Unzählige Märtyrer und Bekenner des christlichen Glaubens, die während der in der Geschichte beispiellosen Glaubensverfolgung im modernen Russland ab 1917 gefoltert und getötet wurden, verherrlichen den Herrn mit ihrem Blut, aber ihre Heiligkeit bleibt immer noch verborgen, und die Verherrlichung vieler von ihnen steht in der Zukunft bevor. Die Zukunft wird auch neue Bilder der Heiligkeit offenbaren, die dem Leben der Moderne entsprechen, und unserer Meinung nach die menschliche Kreativität im Namen Christi mit einer Aura der Heiligkeit krönen. Aufgrund der Heiligenverehrung werden auch ihre ehrwürdigen Überreste, beispielsweise heilige Reliquien, verehrt. Manchmal gilt körperliche Unversehrtheit sogar als Zeichen der Heiligkeit (und umgekehrt). Diese Unbestechlichkeit stellt jedoch keine allgemeine Regel dar und ist für die Verherrlichung der Heiligkeit überhaupt nicht notwendig. Dennoch genießen die Überreste von Heiligen, sofern sie konserviert wurden (was nicht in allen Fällen der Fall ist), besondere Verehrung; Insbesondere werden Reliquienpartikel in der Antimension platziert, auf der die Liturgie gefeiert wird (in Erinnerung daran, dass sie in der Urkirche auf den Reliquien der Märtyrer gefeiert wurde). Dogmatisch basiert die Verehrung von Reliquien (neben Heiligenikonen) auf dem Glauben an die besondere Verbindung des Heiligen Geistes mit seinen leiblichen Überresten, die durch den Tod nicht zerstört werden. Letzteres beschränkt seine Macht in Bezug auf die Heiligen, die ihren Körper nicht vollständig mit ihrer Seele verlassen, sondern in ihren Reliquien, selbst im kleinsten Teilchen von ihnen, eine besondere spirituelle Gnadenpräsenz haben. Die Reliquien sind bereits ein Körper, vorverherrlicht vor der allgemeinen Auferstehung, obwohl sie noch darauf wartet. Es ähnelt dem Zustand des Körpers des Herrn im Grab, der, obwohl er tot und von der Seele verlassen war, nicht von Seinem göttlichen Geist verlassen wurde, sondern immer noch auf seine Auferstehung wartete. Jeder Tag des Kirchenjahres ist dem Gedenken an Heilige geweiht, denen in den Gottesdiensten an diesem Tag besondere andächtige Verehrung zuteil wird. Das Leben der Heiligen stellt sowohl in der Ost- als auch in der Westkirche eine unschätzbare Quelle christlicher Erbauung dar. Die Heiligen werden in der Kirche nie rar, ebenso wie die Gnade des Heiligen Geistes und die menschliche Leistung der Liebe und des Glaubens nie rar werden; Der „goldene Gürtel“ der der Welt bekannten und unbekannten Heiligen erstreckt sich bis ans Ende der Zeit. Die letzten großen Heiligen, die im 20. Jahrhundert in der russischen Kirche verherrlicht wurden. ist Rev. Seraphim von Sarow. Er strahlte vor Freude über den Heiligen Geist und begrüßte alle mit den Worten: „Meine Freude! Christus ist auferstanden! Es gibt eine Reihe von Kirchenführern und Asketen des 19 sowie aus anderen Klöstern), Bischöfe (zum Beispiel Bishop Theophan der Einsiedler, der 30 Jahre lang völlig zurückgezogen im Wyschenski-Kloster lebte, †1894), Priester (P. Johannes von Kronstadt, das große Gebetbuch des russischen Landes). Die Zahl der Märtyrer der russischen Kirche geht heute in die Tausende. Dies sind „die Seelen derer, die um des Zeugnisses Jesu und um des Wortes Gottes willen enthauptet wurden und die das Tier nicht anbeteten“... (Offenbarung 20,4). Der höchste unter den Heiligen, der dem Thron Gottes am nächsten steht, ist der heilige Johannes der Täufer und Täufer des Herrn, „Freund des Bräutigams“ 28, „der Größte unter denen, die von einer Frau geboren wurden“ (die katholische Kirche in der Neuzeit hat diesen ersten Platz, der zuvor dem Vorläufer in ihr gehörte, völlig willkürlich Joseph dem Verlobten zugewiesen). Ikonographisch kommt dieser Glaube der Orthodoxie in der „Deisis“ (δέησις – Gebet) zum Ausdruck, einem Bild von Christus, der auf einem Thron sitzt, vor dem rechts die Mutter Gottes und links der Vorläufer stehen. Dies bringt zum Ausdruck, dass der Vorläufer zusammen mit der Mutter Gottes eine außergewöhnliche Nähe zu Christus und die Kraft der Kühnheit im Gebet zu ihm besitzt. Diese Nähe ergibt sich zunächst aus der Bedeutung, die der Täufer in der Epiphanie und der Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Getauften hat. Es war wie seine zweite, geistliche Geburt durch den Heiligen Geist. Dazu gehört auch Johannes‘ eigener Dienst als Vorläufer, dessen ganzes Leben der Vorbereitung des Wegs für den Anderen gewidmet war, was eine beispiellose Leistung geistiger Selbstaufopferung darstellt: „Er muss wachsen, ich aber muss abnehmen“ (Johannes 3:30). Er wurde auch dazu berufen, der Welt den Messias zu offenbaren: „Siehe, das Lamm Gottes, nimm die Sünde der Welt weg“, und dann, indem er sich in den tiefen Schatten zurückzieht, akzeptiert er das Martyrium durch Enthauptung. Doch vorher wird er von seinem Freund bezeugt und verherrlicht (Matthäus 11; Lukas 7,18...), und er sagte über ihn: „Und die Weisheit wird durch ihre Kinder gerechtfertigt“ (Matthäus 11,19). Diese Worte bedeuten, dass in Johannes der Höhepunkt menschlicher Heiligkeit erreicht und der Zweck der Schöpfung erfüllt ist. Die Weisheit, die Gott bei der Erschaffung der Welt hatte und deren Freude in den Menschensöhnen liegt (Sprüche 8,31), wird bei Johannes gerechtfertigt, aber noch umfassender bei der Jungfrau Maria, die sozusagen das persönliche Gefäß der Weisheit Gottes ist, und beide, die Mutter Gottes und die Vorläuferin, stehen gemeinsam für den fleischgewordenen Logos als Gipfel und Herrlichkeit der Schöpfung, näher an der Engelswelt. (Die gleiche Idee kommt in der Platzierung von Ikonen in der sogenannten Ikonostase zum Ausdruck, einer Barriere, die den Altar in orthodoxen Kirchen trennt, wo die Ikonen Christi den zentralen Platz einnehmen, umgeben von der Mutter Gottes und dem Vorläufer, gefolgt von Ikonen von Engeln und dann Heiligen.) Die Mutter Gottes wird von der Kirche zweifellos als „der ehrenwerteste Cherub und der herrlichste Seraphim ohne Vergleich“ verherrlicht. Aber der Vorläufer steht auch über der Engelwelt. Diese Idee wird von der Kirche ikonografisch dadurch zum Ausdruck gebracht, dass der Vorläufer auf vielen ihrer Ikonen mit Engelsflügeln als Engelsmensch dargestellt ist (entsprechend seinem Namen in der Prophezeiung Mal. 3:1, der vom Herrn auf ihn angewendet wurde: Matthäus 11:10; Lukas 7:27). Sein übermenschlicher, engelhafter Dienst ist in ihm mit vollkommener menschlicher Heiligkeit vereint, und bereits aufgrund dieser Verbindung erlangt er den Vorrang in der Engelwelt, wo ihm daher natürlich manchmal der Platz zugeschrieben wird, den Dennitsa vor dem Sündenfall einnahm. Auch unter den Heiligen, den „Freunden Gottes“, steht der Freund des Bräutigams an erster Stelle, gleich hinter der Mutter Gottes, mit der er gemeinsam die Menschheit im Gebet vor Gott vertritt. Die Heiligen bilden in ihrer Gesamtheit, angeführt von der Gottesmutter und dem Vorläufer, die Herrlichkeit Gottes in der menschlichen Schöpfung, in ihnen wird die Weisheit gerechtfertigt. Dieser Gedanke kommt in dem Vers zum Ausdruck, der das Prokeimenon bei den Gottesdiensten der Heiligen bildet: „Wunderbar ist Gott in seinen Heiligen, der Gott Israels.“ „Gott stand in der Gemeinschaft der Götter: Er sprach das Gericht unter den Göttern“ (Psalm 82,1). Der ewigen Herrlichkeit Gottes in der Schöpfung entspricht die geschaffene Herrlichkeit, das „Heer der Götter“, die Krone der Schöpfung. Aber diese Herrlichkeit der Schöpfung Gottes besteht nicht nur aus der menschlichen, sondern auch aus der Engelswelt, nicht nur aus „Erde“, sondern auch aus „Himmel“. Die orthodoxe Kirche bekennt sich zur Engelslehre, deren Verehrung der Heiligenverehrung praktisch nahe kommt. Engel sind wie Heilige Gebetsvertreter für die Menschheit, und wir wenden uns mit Gebeten an sie. Aber diese Annäherung beseitigt nicht den Unterschied, der zwischen der Welt der ätherischen Kräfte und der Menschheit besteht. Engel bilden einen besonderen Bereich der Schöpfung, der dennoch mit der Menschheit verbunden, mit ihr kohuman ist 29 . Engel tragen wie Menschen das Bild Gottes. Ihre Fülle ist jedoch nur dem Menschen innewohnend, weil er, da er einen Körper hat, in ihn mit der gesamten irdischen Welt eingebunden wird, die er durch Gottes Ratschluss besitzt. Da Engel körperlos sind, haben sie keine eigene Welt, aber das Fehlen einer eigenen Natur wird für sie durch die Nähe zu Gott und das Leben in Ihm ausgeglichen. Die Natur der Engel ist spirituell. Ihre Unkörperlichkeit wird manchmal im Sinne der Subtilität ihrer Körper verstanden, manchmal – und das entspricht eher dem Wesen der Sache – in Form einer völligen Abwesenheit eines Körpers. Doch auch wenn sie unkörperlich sind, stehen die Engel in einer positiven Beziehung zur menschlichen Welt. Nach kirchlicher Lehre ist es einem Menschen gegeben, seinen eigenen Schutzengel vor dem Angesicht des Herrn zu haben. Dies ist nicht nur ein Freund und Gönner, der vor dem Bösen schützt und gute Gedanken vermittelt, sondern in gewissem Sinne auch der himmlische Prototyp des Menschen. Das Bild Gottes verwirklicht sich in der Schöpfung in Engeln und Menschen in der Weise, dass Engel das himmlische Vorbild des Menschen darstellen und Schutzengel im engsten Sinne unsere geistigen Verwandten sind. Aber der Engelwelt in der Schöpfung ist nach dem Zeugnis des Wortes Gottes der Schutz und die Verwaltung verschiedener Elemente, Orte, Völker und sogar Gesellschaften anvertraut. Und diese Speicherung beruht auch darauf, dass diese Engel in ihrem Wesen etwas haben, das ihnen als Hüter der Schöpfung entspricht. Nach dem Zeugnis der Offenbarung verläuft das Leben der Welt unter ständiger und aktiver Beteiligung von Engeln, und dies gilt auch für das persönliche Leben eines jeden von uns, und mit spiritueller Aufmerksamkeit für sich selbst kann diese Stimme der jenseitigen Welt für einen Menschen hörbar und ihre Berührung spürbar werden. Die Engelwelt, die uns bei der Geburt bekannt und daher unserer Erinnerung zugänglich ist (platonische Anamnese), öffnet sich für uns jenseits der Schwelle des Todes, wo nach dem Glauben der Kirche die Seele des Verstorbenen von Engeln empfangen und geführt wird. Allerdings gibt es neben den hellen Engeln auch Gefallene oder Dämonen, die uns beeinflussen und unsere sündigen Neigungen ausleben. Sie werden für diejenigen offensichtlich, die einen bestimmten Höhepunkt spiritueller Erfahrung erreicht haben. Das Evangelium und das Neue Testament geben uns hier ein unzerstörbares Zeugnis. Die Orthodoxie versteht diese Zeugnisse durchaus realistisch, lässt also keine allegorische Interpretation zu und sieht hier schon gar nicht einfach den Einfluss des religiösen Synkretismus. Die spirituelle Welt, die Existenz von guten und bösen Geistern, ist für jeden, der ein spirituelles Leben führt, selbstverständlich. Und der Glaube an heilige Engel ist eine große Freude und ein spiritueller Trost für einen Christen, der immer zu seinem Schutzengel beten muss, sowie zu allen himmlischen Mächten, die im Erzengel Michael (zusammen mit dem Erzengel Gabriel) ihr Haupt haben. Ihr Feiertag wird am 8. November gefeiert. In der Orthodoxie gibt es den Brauch, bei der Taufe Namen zu Ehren christlicher Heiliger zu vergeben, die gleichzeitig Engel einer bestimmten Person genannt werden (Namenstag wird auch Tag des Engels genannt). Diese Verwendung weist darauf hin, dass der Heilige und der Schutzengel in ihrem Dienst am Menschen so nahe beieinander liegen, dass sie sogar mit einem gemeinsamen Namen bezeichnet werden (obwohl sie nicht identifiziert werden). Wenn sich der geistliche Zustand ändert, was sozusagen eine Neugeburt darstellt, ändert sich auch der Name, und zwar gerade bei der klösterlichen Tonsur, und sein Träger wird dem neuen Heiligen anvertraut. Die Verehrung heiliger Engel und Heiliger in der Orthodoxie schafft eine Atmosphäre einer spirituellen Familie, erfüllt von tiefer Liebe und Frieden. Sie kann nicht von der Liebe zu Christus und seinem Leib – der Kirche – getrennt werden. Aber dieses helle Königreich wird auch von dunklen Geistern, gefallenen Engeln, überfallen, die ihren verderblichen Einfluss auf das menschliche Leben ausüben. Gegen sie wird im Himmel und in der menschlichen und spirituellen Welt ein geistlicher Krieg geführt. Sie verführen einen Menschen, indem sie seine eigenen menschlichen Schwächen stärken, und zwar in Ausnahmefällen (wie das Leben großer Asketen und Wüstenbewohner zeigt) und im direkten und offenen Kampf. Die Kirche ist nicht von der Lehre über gefallene Geister und ihren Einfluss auf den Menschen abgewichen, die im Evangelium und im gesamten Neuen Testament enthalten ist. Natürlich werden diese Vorstellungen durch das, was heute aus der Wissenschaft über psychische Erkrankungen, ihre Symptome und Behandlung bekannt ist, verkompliziert. Wie auch immer diese Informationen sein mögen, die im Allgemeinen den Zusammenhang zwischen geistigem und körperlichem Leben und ihrer gegenseitigen Bedingtheit offenbaren, sie negieren nicht die Zugänglichkeit eines Menschen für dämonische Einflüsse. Es kann nicht behauptet werden, dass jede Geisteskrankheit spiritueller Natur oder Ursprung ist. Aber das kann man auch nicht mit dem sogenannten sagen. Psychische Erkrankungen können nicht mit dämonischen Angriffen und den sogenannten kombiniert werden. Halluzinationen können, zumindest in manchen Fällen, als eine Möglichkeit betrachtet werden, die geistige Welt zu sehen, allerdings nicht in ihrem hellen, sondern in ihrem dunklen Bereich. Aber auch abseits dieser direkten Sicht, die Okkultisten so sehr anstreben, geschieht der Einfluss dunkler Mächte auf unauffällige, spirituelle Weise. Im Ritus des Sakraments der Taufe geht ihm die sogenannte Katechumenensequenz voraus, in der vier Gebete gelesen werden, die die dunklen Mächte verbieten und ihnen befehlen, aus dem neu Getauften herauszukommen. Siehe mein Werk: Der brennende Dornbusch (über die orthodoxe Verehrung der Gottesmutter), 1927. Mi. mein Buch: Freund des Bräutigams (über die orthodoxe Verehrung des Vorläufers), 1928. Mi. mein Buch: Jacob's Ladder (über Engel), 1929.