Почитание Богоматери и святых в православии

Православната църква почита Дева Мария като „най-почтения херувим и най-славния серафим без сравнение“, над всичко творение. Тя вижда в Нея Богородица и Ходатайка пред Сина за целия човешки род и непрестанно се моли за това застъпничество. Love and veneration of the Mother of God is the soul of Orthodox piety, its heart, which warms and enlivens the whole body. Православното християнство е живот в Христос и в общение с Неговата Пречиста Майка, вяра в Христос като Син Божи и Богородица, любов към Христос, която е неотделима от любовта на Богородица. Православната църква с един дъх призовава пресветото име Исус заедно с най-сладкото име Мария (както на иконите на Богородица Тя е изобразявана заедно с Вечния Младенец) и не ги разделя в своята любов. Който не почита Мария, той не познава Исус, а вярата в Христос, която не включва почитането на Богородица, е друга вяра, различно християнство в сравнение с църквата. Такова различно християнство е протестантството, което в най-дълбоката си същност е свързано с тайнствената и непонятна безчувственост на Богородица, разкрита още от Реформацията, и най-вече се отдалечава от църковното християнство (както православието, така и католицизма) в това нейно догматично и жизнено непознаване. Следователно разбирането за въплъщението тук губи своята пълнота и сила. Съвършеното богочовечество се свързва с освещаването и прославянето на човешката природа, т.е. на първо място на Дева Мария. Без това тя се свежда до външното, кенотично само в името на унижението, възприемането на човешката природа като oboedientia activa и passiva, така че с цената на това унижение и тази oboedientia човек да може да бъде оправдан пред Бога, без да нарушава справедливостта in actu forensi. Тук въплъщението на Бога е само средство за изкупление, превърнало се в горчива необходимост в резултат на греха, поради което Дева Мария е само средство за въплъщението на Бога, неизбежно, но външно, което се оставя настрана и се забравя, след като нуждата отмине. Именно това забравяне на Богородица отличава протестантството, което понякога стига до откровено безбожие към Божията Майка (признава например, че Тя все още може да има деца от Йосиф, и отивайки още по-далеч по този път, напълно отхвърля безбрачното раждане на Господ). Но Църквата никога не отделя Сина от Майката, Въплътеното от Въплътеното и като се покланя на човечеството на Христос, тя Го почита в лицето на Неговата Майка, от която Той го е приел и която в Свое лице представлява целия човешки род, е самото това човечество. Дева Мария е райското цвете, разцъфнало на дървото на цялото човечество. В Нея се реализира светостта, която беше достъпна за човечеството дори след грехопадението, макар и, разбира се, подпомогната от Божията благодат в старозаветната църква. Ако това последното е центърът на благодатния живот на цялото човечество преди Христа, то родът на Богородица, родословието на Христос е центърът на тази святост и задачата на цялата старозаветна църква е била да възпитава, съхранява и подготвя святото човечество, достойно да приеме Светия Дух, т.е. Благовещението, в лицето на Богородица, която следователно е не просто инструмент, а пряко и положително условие на Въплъщението, неговата човешка страна. Христос не можеше да се въплъти с насилие над човешката природа, механично. Необходимо беше самото то да каже чрез устните на най-чистото човешко същество: „Ето, слугинята Господня, нека ми бъде според думата ти“. Това беше слизането на Светия Дух върху Нея, Богородица Петдесетница, чрез Благовещението, напълно Я освети и пребъдва в Нея. Православната църква не споделя католическия догмат от 1854 г. за непорочното зачатие на Божията Майка в смисъла на нейното отстраняване от първородния грях при раждането 27 . Това би Я отделило от човешката раса и Тя не би могла да служи на Господното приемане на истинското човечество. Но Православието не допуска в „Най-непорочния“ никакъв личен грях, който не би съответствал на достойнството на Божията Майка. Връзката на Богородица с Нейния Син не се изчерпва само с Неговото раждане, но остава в същата степен, в която божествената и човешката природа са били неразделно съединени в Него. В Своето безмерно смирение Богородица като цяло остава в дълбока сянка по време на земното служение на Господа, от която излиза само когато стои на Голготския кръст. Чрез майчиното си страдание Тя, заедно със своя Син, извървява пътя към Голгота и споделя Голгота с Него. Тя е първата, която участва в Неговото възкресение. Дева Мария е невидимият, но реален фокус на Апостолската църква; в Нея е мистерията на ранното християнство, както и одухотвореното Евангелие от Йоан, прието от Нея на кръста. Вкусила естествената смърт на човечеството в Своето Успение, Тя не остана ограничена от тлението, но, според вярата на Църквата, Тя беше възкресена за три дни от Своя Син и остава в Своето прославено тяло от дясната Му страна на небето, като Царица на Небето. В Нея се изпълни планът на Премъдростта Божия при сътворението на света; Тя е сътворената Премъдрост, в която е била „оправдана” Божествената Премъдрост и в този смисъл почитането на Богородица се слива с почитането на самата Божествена София. "В Богородица небесната и сътворена Премъдрост, живеещият в Нея Свети Дух се съединиха със сътворената човешка ипостас. Нейната плът стана напълно духовна и прозрачна за небето, в Нея се изпълни целта на сътворението на света, Тя е неговото оправдание, цел и смисъл, Тя е в този смисъл Славата на света." В Нея Бог вече е „всичко във всичко“. Оставайки на небето, в прославено състояние, Божията Майка остава Майка на човешкия род, негов молитвеник и ходатай. Затова към Нея са отправени молитвите на Църквата за помощ и застъпничество пред Нейния Син. Тя молитвено осенява света с покрова Си, скърбейки за греховете му (според видението за Покрова на Богородица от св. Андрей), а на Страшния съд Христов се явява пред Сина за милост. Тя освещава природния свят, в Нея и чрез Нея той стига до Своята трансформация. С една дума, почитането на Богородица поставя своя печат върху цялата християнска антропология и космология, но не по-малко върху целия молитвен живот и благочестие. Молитвеното почитане на Богородица в православното богослужение заема място, което дори не може да бъде определено. В допълнение към преките Богородични празници и дни, всяка служба съдържа безброй молитвени призиви към Божията Майка и Нейното име постоянно се прогласява в храма заедно с Името на Господ Иисус Христос. Нейните икони се появяват в иконостаса, на различни места в храма и в домовете на вярващите, като има много видове от тези икони, чиито оригинали се считат за чудотворни. Има специална топлина, свързана с почитането на Божията майка, липсата на която се усеща толкова много в студените протестантски църкви. Тя е свързана както със Своята човечност, която обаче обитава на небето, така и с женското начало, което в Нея и чрез Нея намира своето място в благочестието, като първично проявление на Светия Дух. Светият Дух не се въплъщава в човека, но се разкрива в него и такава човешка Личност, напълно прозрачна за действието на Светия Дух, Духоносецът, е „слугата Господня” Дева Мария. Такова почитане на Божията майка в православието е изкушаващо за другите, защото те виждат в него сближаване с езичеството и освен това прототипът на Божията майка се вижда в Изида и други женски божества. Въпреки това, дори да се признае, че езичеството е имало свои, макар и тъмни прозрения, разликата между женските божества, богини и възхваляваното, напълно обожествено творение, което е Богородица, е твърде очевидна, за да се злоупотребява с нея. Напротив, пълното отсъствие на женското начало в протестантската религиозност я прави твърде суха и прозаична. (Трябва да се отбележи, че е напълно необичайно за Православието да въвежда в почитането на Богородица такива нюанси, каквито са били изразени в рицарския култ към „красивата дама“ на Запад. Трезвостта на Православието е против въвеждането дори на лека сянка на еротика в почитането на Богородица). Голямо място в благочестието на православието (както и на католицизма) заема почитането на светците. Светиите са нашите молитвеници и покровители на небето, а следователно и живи и активни членове на войнстващата, земна Църква. Тяхното благодатно присъствие в Църквата, външно проявено в техните икони и мощи, ни обгръща сякаш с молитвен облак на Божията слава. Тя не ни отделя от Христос, а ни приближава към Него, съединява ни с Него. Това не са посредници между Бога и хората, които биха оставили настрана Единния Посредник Христос, както си мислят протестантите, а нашите молитвени партньори, приятели и помощници в нашето служение на Христос и нашето общуване с Него. Понякога се прави сближаване между почитането на светците и езическия култ към герои или полубогове, приравнявайки това почитане с езическия политеизъм. Този паралел обаче съвсем не е толкова съблазнителен, колкото изглежда. Езичеството, заедно със суеверията и заблудите, може да съдържа важни предвестници, „сянката на бъдещето“, които биха могли, по причини на божествената педагогика, в името на икономиката на старозаветната църква, да останат неизвестни дори за нея. Това включва и почитането на православните хора, „полубогове“, а в действителност богове по благодат, което е било известно на езичеството, но не е било известно на старозаветния юдаизъм. За него би имало огромно изкушение да се отклони към политеизма от стриктния монотеизъм, в който избраното племе е възпитано. Едва след идването на Христос става ясна непреодолимата дистанция между Христос и Христовите (Гал. 5:24), както и близостта им с Него. Догматическата основа за почитането на светците се крие именно в тази връзка. Църквата е тялото на Христос и онези, които са спасени в Църквата, получават силата и живота на Христос, биват обожавани, стават „богове по благодат“ и самите те са Христови в Христос Исус. Въпреки че съдбата на човека ще бъде окончателно определена едва при Страшния съд Христов, но още при така наречения предварителен съд, който се извършва след смъртта на всеки човек, става ясна съдбата към славата и венеца на светостта. Тя вече гори на челото на Божия светец още приживе, защото съдът е само очевидно откровение за действителното му състояние. “Вечният живот” в Бога започва тук, във вълните на времето, което има дълбочината на вечността, но след напускането на света става определящо начало на битието. Православието вижда основата за такова прославяне не във факта, че светиите са извършили такива особени заслуги пред Бога, дължими и свръхзадължени дела, за които по право биха получили дължимата награда от Бога и които биха могли да споделят и с бедните. Подобна горда идея наистина би ги поставила в редиците на полубогове, потвърдени от тяхната старозаветна самоправедност. Светците са онези, които чрез подвига на своята действена вяра и действена любов осъзнаха в себе си своето богоподобие и с това разкриха в сила Божия образ, като по този начин привлякоха към себе си изобилната Божия благодат. В това очистване на сърцето чрез подвига на душата и изобщо на тялото е спасителният път за всеки човек, в когото Христос обитава: „Не аз живея, но Христос живее в мене” (Гал. 2:20), според словото на Господа: „Който Ме люби, пази Моето слово, и Отец Ми ще го възлюби, и Ние ще дойдем при него и ще направим обиталище у него” (Йоан 14:23). По този път на спасението между хората съществуват количествени различия, които преминават в качествени и стават определящи за вечната съдба на човека. Отвъд този праг неговото спасение става като решително самоопределение и започва благодатен растеж за всеки човек според неговия личен образ и типа на неговата духовна личност. Светостта е толкова разнообразна, колкото и човешките идентичности. Подвигът на светостта винаги има индивидуален и творчески характер. Църквата познава различни рангове на святост или духовни образи на спасението: пророци, апостоли, мъченици, светци, вселенски учители, преподобни монаси, воини и царе, лекари и ненаемници, и този списък, разбира се, не е изчерпателен: различни епохи (включително нашата) намират, заедно със съществуващите преди, своето специално лице на святост. Освен това не всички светци са известни на света; има такива, които Господ е затворил в неизвестност. Има празник на всички светии, когато се създава паметта, първо, на всички светии в тяхното единство, и второ, на всички светии, не само прославените, но и непрославените. И така, постигнатата святост означава преди всичко изход от състояние на несигурност към победа, което освобождава сили за активна, молитвена любов. Светците могат да ни помогнат не поради изобилието на техните заслуги, а поради духовната свобода, която придобиват в любовта, която се постига с техния подвиг. Тя им дава сила да стоят пред Бога в молитва, както и в активна любов към хората. Бог дава на светиите, заедно с Божиите ангели, да изпълняват волята Му в живота на хората с активна, макар и обикновено невидима помощ. Те са ръцете на Бог, с които Бог върши делата Си. Следователно на светиите е дадено и след смъртта да вършат дела на любовта не като подвиг за собственото си спасение, което вече е извършено, а наистина, за да помогнат за спасението на други братя. И мярката на силата на това активно участие съответства на мярката на духа и величието на неговия подвиг: „звезда от звезда се различава по слава” (1 Кор. 15:41). Странен предразсъдък в протестантството е, че той отхвърля всякаква разлика в постиженията на светостта, противно дори на нашите ежедневни практически доказателства. Пред величието и спасителната сила на изкупителната жертва на Христос, разбира се, членовете на човешката раса, затворени в първородния грях, не познават личностни различия (и дори Пречистата Дева, заедно с него, свидетелства за „Бог мой Спасител“ (Лука 1:47). Но това равенство изобщо не отменя различията в начина на усвояване на спасението. И ако хората не са всички равни в усвояването дори на естествените човешки таланти (например в областта на науката, изкуството, практическите умения), а още повече в духовния живот е творческо усилие на човека в името на придобиването на Светия Дух, което се постига чрез свободата на човека от греха, която се дава на човека чрез усвояването на изкупителната жертва. И ако човек по отношение на него е останал в състояние на пасивно безразличие, тогава разделението на овце и кози (както и да се разбира този образ) не би се случило на Страшния съд, но то включва и предполага всички предишни различия в светостта. Съществуването на светци в Църквата е не само възможно, но и необходимо за нас. Всяка душа трябва да има лично присъствие пред Христос, свой личен разговор с Него, свой личен живот в Христос и между нея и Христос няма и не може да има никакво посредничество, както го няма в евхаристийното общение: всеки човек тук приема тялото и кръвта на Христос и се съединява тайнствено с Него. Но това пряко общуване не изключва посредственото и личното присъствие на душата пред Христос не означава нейната самота в това. Човешките синове, принадлежащи към единствената човешка раса, никога не могат и никога не трябва да се изолират в изолация. И към Христос, който ни научи да викаме: Отче наш, ние стоим заедно с нашите братя, доколкото те са в това общение, т. е. преди всичко със светиите. Това е „общението на светиите“, communio sanctorum. Колко самотно и пусто е в църквата, от която са изнесени иконите на светци, ознаменуващи тяхното благодатно присъствие. Покрай тези оголени стени се оголва и клетата ни душа. Но съзнанието, че светиите се молят с нас и за нас на Христос, ни подтиква да включим в тази молитва и да се обърнем към тях за тяхната молитва и помощ; в молитва към светиите нашата душа се разширява. Ние едновременно изпитваме най-непосредствената близост на общение с Христос, но и страх и благоговение пред Божественото величие на нашия Съдия и Господ. Естествено и необходимо е да се скрием от това величие, да разсеем неговия трепет за нас, като прибягваме до приюта на Пречистата Владичица и светиите, и ангели, и хора, защото те принадлежат на нашето семейство, с тях можем да говорим на езика на човешката слабост и заедно с любовта да се чувстваме духовно рамо до рамо с тях пред страшния престол на Господа. Когато се молим на светиите, ние по същество се молим на Христос в Неговата Църква, Тялото Христово, Неговото човечество. Разбира се, оттук следва, че при почитането на светиите в молитви към тях трябва да се спазва определена вътрешна духовна перспектива и връзка, поради която величието на Христос и нашия живот в Него, а чрез Него и в Светата Троица, няма да бъде намалено или помрачено за нас. Това съотношение е дадено от църковното самосъзнание, въпреки че не може да се отрече, че при наличието на религиозен мрак и суеверие, то може практически да бъде нарушено в посока на политеизъм и езически „синкретизъм“, на основата на които остатъци от езичеството мирно съжителстват с християнството. Но то не се корени в самата същност на почитането на светците. Напротив, тези, които го отричат, търпят големи духовни щети и въпреки че остават с Христос, те все пак са ощетени в отношенията си с Него. Те са обречени на духовно безродие, останали без духовен род и племе, без бащи и братя в Христос. Те са сами и всеки за себе си, без да знаят и без да търсят пример и насърчение, вървят по пътя на своето спасение. Разбира се, всъщност и тук това не се извършва толкова последователно и светиите на Църквата тук са заменени с авторитета и примера на своите първоучители, най-малкото на апостолите. Но те само се учат от тях, но не се молят с тях или на тях, тъй като съвместната молитва с тези, които са си отишли ​​е възможна само чрез молитва към тях. Как Църквата ще научи за тайната на Божия съд, който прославя светиите? С други думи, как се извършва прославянето на светиите? По същество на този въпрос трябва да се отговори така, че по един или друг начин той да стане очевиден за Църквата, тъй като се доказва от специални знаци, които се отличават в различни случаи (чудеса, нетление на мощи и най-важното - осезаема помощ от благодатта). Църковната власт със своя акт само свидетелства за тази самоочевидност, която е въпрос на съборното самосъзнание на Църквата, и легитимира почитането на светците. Това прославяне (местно или общо) всъщност предшества правната канонизация и само се потвърждава от нея. В Православието този акт не е установил такава пълна форма на канонизиращ процес, както в католицизма. Извършва се с акт на съответната църковна власт, вселенска или местна. Светостта не е оскъдна в Църквата, която познава избраните светии през цялото време на своето съществуване. Най-великият светец на новото време в Руската църква е св. Серафим Саровски. Безброй мъченици и изповедници на християнската вяра, измъчвани и убити по време на гоненията на вярата в съвременна Русия, започващи от 1917 г., които нямат равни в историята, прославят Господа с кръвта си, но тяхната святост все още остава скрита и прославянето на много от тях предстои в бъдещето. Бъдещето ще разкрие и нови образи на святостта, съответстващи на живота на съвременната епоха и, вярваме, ще увенчае с ореол на святост човешкото творчество в името на Христос. Поради почитането на светците се почитат и техните почитани останки, например светите мощи. Понякога телесната непоквареност дори се смята за признак на святост (и обратното). Тази нетленност обаче не представлява общо правило и изобщо не е необходима за прослава в светостта. Въпреки това останките на светците, ако са били запазени (което не във всички случаи е така), се радват на особена почит; по-специално, частици от мощи се поставят в антиминса, на който се отслужва литургията (в памет на факта, че в първичната Църква тя се е отслужвала върху мощите на мъченици). Догматично почитането на мощите (заедно с иконите на светци) се основава на вярата в специалната връзка на Светия Дух с неговите телесни останки, която не се унищожава от смъртта. Последният ограничава силата си по отношение на светиите, които не напускат напълно тялото си с душата си, но имат особено духовно благодатно присъствие в своите мощи, дори в най-малката частица от тях. Мощите са вече тяло, предпрославено преди общото възкресение, макар и все още го очакващо. Подобно е на състоянието на тялото на Господа в гроба, което, макар и мъртво, изоставено от душата, не е изоставено от Неговия Божествен дух, а все още чака своето възкресение. Всеки ден от църковната година е посветен в памет на светци, на които се отдава специална молитвена почит в службите на този ден. Житията на светците представляват безценен източник на християнско назидание както в Източната, така и в Западната църква. Светиите никога не са оскъдни в Църквата, както никога не са оскъдни благодатта на Светия Дух и човешкият подвиг на любовта и вярата; „Златният пояс“ от светци, известни на света и непознати, се простира до края на времето. Последните велики светци, прославени в Руската църква през 20 век. е преп. Серафим Саровски. Той целият сияеше от радост за Светия Дух и поздравяваше всички с думите: "Радост моя! Христос воскресе! Има редица църковни водачи и подвижници от 19-ти век, които вече са почитани от вярващите като светци Божии, въпреки че все още не са получили официална канонизация (и не могат да я получат в момента поради гоненията на Църквата). Такива са много "старейшини", духовни водачи на монашеските братя и целият народ (от Оптинския манастир, както и от други манастири), епископи (напр. еп. Теофан Затворник, прекарал 30 години в пълно уединение във Вишенския манастир, †1894 г.), свещеници (о. Йоан Кронщадски, великият молитвеник на руската земя). Мъчениците на Руската църква днес са хиляди. Това са „душите на онези, които бяха обезглавени заради свидетелството на Исус и заради Божието слово, които не се поклониха на звяра”... (Откр. 20:4). Най-високо измежду светците, най-близо до Божия престол, е св. Йоан Кръстител и Кръстител Господен, „приятел на Младоженеца” 28, „най-великият сред родените от жена” (Католическата църква в съвремието напълно произволно е отредила това първо място, което преди е принадлежало на Предтечата в нея, на Йосиф Обручник). Иконографски това вярване на православието се изразява в „Деисис“ (δέησις - молитва), изображение на Христос, седнал на трон, предшестван от Богородица отдясно и Предтечата отляво. Това изразява, че Предтечата, заедно с Богородица, има изключителна близост с Христос и силата на дръзновение в молитвата към Него. Тази близост следва преди всичко от значението, което Кръстителят има в Богоявление и слизането на Светия Дух върху Кръстения. Това беше като Неговото второ духовно раждане от Святия Дух. Това включва собственото служение на Йоан като Предтеча, чийто цял живот е посветен на подготвянето на пътя за Другия, представляващо безпрецедентен подвиг на духовна саможертва: „Той трябва да расте, а аз да намалявам“ (Йоан 3:30). Той също беше призован да разкрие Месията на света: „Ето Божият Агнец, който отнеме греха на света“ и след това, оттегляйки се в дълбоката сянка, приеме мъченическа смърт чрез обезглавяване. Но преди това той е засвидетелстван и прославен от своя Приятел (Матей 11; Лука 7:18...), и Той каза за него: „И мъдростта се оправдава чрез децата си” (Матей 11:19). Тези думи означават, че в Йоан е достигнат върхът на човешката святост и целта на творението е изпълнена. Мъдростта, която Бог имаше при сътворението на света и чиято радост е в човешките синове (Притчи 8:31), е оправдана в Йоан, но тя е още по-пълно оправдана в Дева Мария, която е, така да се каже, лично вместилище на Божията мъдрост, и двете, Майката на Бога и Предтечата, заедно стоят за въплътения Логос като връх и слава на творението, по-близо до света на ангелите. (Същата идея се изразява в поставянето на икони в т. нар. иконостас, преграда, разделяща олтара в православните църкви, където централно място заемат икони на Христос, заобиколен от Богородица и Предтеча, и едва следван от икони на ангели, а след това и светци). Божията майка, без съмнение, е прославена от Църквата като „най-почтения херувим и най-славния серафим без сравнение“. Но и Предтечата е поставен над ангелския свят. Тази идея е изразена иконографски от Църквата в това, че Предтечата на много от нейните икони е изобразен с ангелски крила, като човек-ангел (съответстващо на името му в пророчеството Мал. 3:1, приложено към него от Господ: Мат. 11:10; Лука 7:27). Неговото свръхчовешко, ангелско служение е обединено в него със съвършената човешка святост и вече по силата на тази връзка той придобива първенство в ангелския свят, където естествено понякога му се отрежда мястото, което Денница заемаше преди грехопадението. Освен това сред светиите, „приятели на Бога“, приятелят на младоженеца има първенство, второ след Божията майка, с която заедно представлява човешкия род в молитва пред Бога. Светиите в своята съвкупност, начело с Богородица и Предтеча, образуват Божията Слава в човешкото творение, в тях се оправдава Премъдростта. Тази мисъл е изразена в стиха, съставляващ прокимена при службите на светиите: „Чуден е Бог в светиите Си, Бог Израилев“. „Бог стоеше в компанията на боговете, произнасяше присъда между боговете“ (Пс. 82:1). Съответстваща на Вечната слава на Бог в творението е сътворената слава, „воюването на боговете“, короната на творението. Но тази слава на Божието творение се състои не само от човешкия, но и от ангелския свят, не само от „земята“, но и от „небето“. Православната църква изповядва учението за ангелите, чието почитане е практически близко до почитането на светците. Ангелите, подобно на светците, са молитвени представители на човешкия род и ние се обръщаме към тях с молитви. Но това сближаване не премахва разликата, която съществува между света на ефирните сили и човешката раса. Ангелите образуват специална област на сътворението, която все пак е свързана с човешкия род, съчовек с него 29 . Ангелите, както и хората, носят образа на Бог. Неговата пълнота обаче е присъща само на човека поради факта, че той, имайки тяло, се включва в него с целия земен свят, който притежава по Божие решение. Ангелите, бидейки безплътни, нямат свой собствен свят, но липсата на собствена природа им се компенсира от близостта до Бога и живота в Него. Природата на ангелите е духовна. Тяхната безплътност понякога се разбира в смисъла на изтънчеността на техните тела, понякога - и това е по-скоро в същността на въпроса - под формата на пълна липса на тяло. Въпреки това, дори и безплътни, св. ангели са в положително отношение към света на хората. Според църковното учение на човек е дадено да има свой ангел-пазител, който стои пред лицето на Господ. Това е не само приятел и покровител, предпазващ от зло и предаващ добри мисли, но в известен смисъл и небесният прототип на човека. Божият образ се реализира в творението в ангели и хора по такъв начин, че ангелите представляват небесния първообраз на човека, а в най-близък смисъл ангелите пазители са нашите духовни роднини. Но на ангелския свят в творението е поверено, според свидетелството на Божието Слово, защитата и управлението на различни елементи, места, народи, дори общества. И това съхранение също се основава на факта, че тези ангели имат в самото си същество нещо корелативно с тях, като пазители на творението. Според свидетелството на Откровението, животът на света протича с постоянното и активно участие на ангелите, това се отнася и за личния живот на всеки от нас, а при духовно внимание към себе си този глас на отвъдния свят може да стане чут за човек и да се усети докосването му. Ангелският свят, познат ни при раждането и следователно достъпен за нашите спомени (платоническа анамнеза), се отваря за нас отвъд прага на смъртта, където според вярата на Църквата душата на починалия се среща и ръководи от ангели. Въпреки това, наред със светлите ангели, има и паднали, или демони, които ни влияят, действайки върху нашите греховни наклонности. Те стават очевидни за тези, които са достигнали определена висота на духовен опит. Евангелието и Новият завет ни дават тук неразрушимо свидетелство. Православието разбира тези свидетелства доста реалистично, т.е. не допуска алегорично тълкуване и със сигурност не вижда тук просто влиянието на религиозния синкретизъм. Духовният свят, съществуването на добри и зли духове, е очевидно за всеки, който живее духовно. А вярата в светите ангели е голяма радост и духовна утеха за християнина, който винаги трябва да се моли на своя ангел-пазител, както и на всички небесни сили, които имат глава в Архангел Михаил (заедно с Архангел Гавриил). Техният празник се чества на 8 ноември. В православието има обичай да се дават имена при кръщението в чест на християнски светци, които в същото време се наричат ​​ангели на даден човек (именният ден се нарича още денят на ангела). Тази употреба показва, че светецът и ангелът пазител са толкова близки в службата си на човека, че дори са обозначени с общо име (въпреки че не са идентифицирани). Когато духовното състояние се промени, което представлява като че ли ново раждане, името също се променя, точно по време на монашески постриг, и неговият носител се поверява на новия светец. Почитането на светите ангели и светци в Православието създава атмосфера на духовно семейство, изпълнена с дълбока любов и мир. Тя не може да бъде отделена от любовта към Христос и Неговото тяло – Църквата. Но това светло кралство също е нападнато от тъмни духове, паднали ангели, които упражняват покваряващото си влияние върху човешкия живот. Срещу тях се води духовна война на небето и в човешкия и духовен свят. Те изкушават човек, укрепвайки собствените му човешки слабости и в изключителни случаи (както се вижда от живота на велики аскети и обитатели на пустинята), и в пряка и открита битка. Църквата не се е отклонила от учението за падналите духове и тяхното влияние върху човека, което е дадено в Евангелието и в целия Нов завет. Разбира се, тези идеи се усложняват от това, което сега е известно от науката за психичните заболявания, техните симптоми и лечение. Но каквато и да е тази информация, която най-общо разкрива връзката между умствения и физическия живот и тяхната взаимна обусловеност, това не отрича достъпността на човека за демонични влияния. Не може да се твърди, че всяка психична болест има духовна природа или произход. Но също така не може да се каже, че с т.нар. Психичните заболявания не могат да се комбинират с демонични атаки, а т.нар. халюцинациите могат да се разглеждат, поне в някои случаи, като отвор за виждане на духовния свят, но не в неговата светла, а тъмна област. Но дори и освен тази директна визия, към която окултистите толкова се стремят, влиянието на тъмните сили се извършва по незабележим, духовен начин. В обреда на тайнството на кръщението то се предшества от така нареченото последование на огласените, в което се четат четири молитви, забраняващи тъмните сили, заповядвайки им да излязат от новокръстения. Вижте моя труд: Горящият храст (за православната почит към Богородица), 1927 г. ср. моята книга: Приятел на младоженеца (за православната почит към Предтечата), 1928 г. ср. моята книга: Стълбата на Яков (за ангелите), 1929 г.