Почитание Богоматери и святых в православии
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
تكرم الكنيسة الأرثوذكسية مريم العذراء باعتبارها "الكروب الأكرم والسيرافيم الأكثر مجدًا بلا مقارنة" فوق كل الخليقة. ترى فيها والدة الإله والشفيعة أمام الابن للجنس البشري بأكمله وتصلّي لها باستمرار من أجل هذه الشفاعة. إن محبة والدة الإله وتبجيلها هي روح التقوى الأرثوذكسية وقلبها الذي يدفئ وينشط الجسد كله. المسيحية الأرثوذكسية هي الحياة في المسيح وفي الشركة مع أمه الأكثر نقاءً، الإيمان بالمسيح كابن الله وأم الرب، محبة المسيح التي لا تنفصل عن محبة والدة الإله. الكنيسة الأرثوذكسية تدعو بنفس واحدة الاسم الأقدس يسوع مع أحلى اسم مريم (كما في أيقونات والدة الإله، تم تصويرها مع الطفل الأبدي) ولا تفصل بينهما في حبها. من لا يكرم مريم لا يعرف يسوع، والإيمان بالمسيح، الذي لا يتضمن تبجيل والدة الإله، هو إيمان مختلف، ومسيحية مختلفة مقارنة بالكنيسة.
مثل هذه المسيحية المختلفة هي البروتستانتية، التي ترتبط في جوهرها العميق بعدم الإحساس الغامض وغير المفهوم لوالدة الإله، والذي تم الكشف عنه منذ الإصلاح، والأهم من ذلك كله أنها تبتعد عن مسيحية الكنيسة (الأرثوذكسية والكاثوليكية على حد سواء) في هذا الجهل العقائدي والحيوي لها. ولذلك فإن فهم التجسد هنا يفقد كماله وقوته. ترتبط الإنسانية الإلهية الكاملة بتقديس وتمجيد الطبيعة البشرية، أي السيدة العذراء. بدون هذا، يتم اختزالها إلى الخارج، والكينوتية فقط من أجل الإذلال، وتصور الطبيعة البشرية على أنها طاعة نشطة وسلبية، بحيث يمكن للمرء، على حساب هذا الإذلال وهذه الطاعة، أن يتبرر أمام الله دون انتهاك العدالة في الفعل الجنائي. وهنا ما هو تجسد الله إلا وسيلة للفداء، الذي أصبح ضرورة مريرة نتيجة الخطيئة، ولهذا فإن مريم العذراء ما هي إلا أداة لتجسد الله، حتمية، ولكنها خارجية، توضع جانبًا وتُنسى بمجرد زوال الحاجة.
إن نسيان والدة الإله هو الذي يميز البروتستانتية، والتي تصل أحيانًا إلى حد الكفر الصريح تجاه والدة الإله (فهي تعترف، على سبيل المثال، بأنها لا تزال قادرة على إنجاب أطفال من يوسف، وتذهب أبعد من ذلك على هذا الطريق، وترفض تمامًا ولادة الرب غير المتزوجة). لكن الكنيسة لا تفصل أبدًا الابن عن الأم، والمتجسد عن المتجسد، وهي وهي تعبد ناسوت المسيح، تعبده في شخص أمه، التي استقبله منها والتي تمثل في شخصها الجنس البشري بأكمله، هي هذه البشرية نفسها. مريم العذراء هي زهرة الفردوس التي أزهرت على شجرة البشرية جمعاء. فيها تحققت القداسة التي كانت متاحة للبشرية حتى بعد السقوط، على الرغم من أنها بالطبع ساعدتها نعمة الله في كنيسة العهد القديم. إذا كانت هذه الأخيرة هي محور الحياة المليئة بالنعمة للبشرية جمعاء قبل المسيح، فإن نسل والدة الإله، نسب المسيح، هو محور هذه القداسة، وكانت مهمة كنيسة العهد القديم بأكملها هي تربية وحفظ وإعداد البشرية المقدسة المستحقة لقبول الروح القدس، أي.
البشارة، في شخص والدة الإله، التي ليست بالتالي مجرد أداة، بل هي حالة مباشرة وإيجابية للتجسد، جانبه الإنساني.
لا يمكن أن يتجسد المسيح بالعنف ضد الطبيعة البشرية، ميكانيكياً. وكان لا بد من أن يقول هو نفسه على لسان أطهر إنسان: "هوذا أمة الرب، فليكن لي حسب كلامك". كان هذا هو حلول الروح القدس عليها، والدة الإله، يوم العنصرة، خلال البشارة، فقدسها بالكامل وثبت فيها. لا تشارك الكنيسة الأرثوذكسية العقيدة الكاثوليكية لعام 1854 بشأن الحبل بلا دنس بوالدة الإله، بمعنى إبعادها عن الخطيئة الأصلية عند ولادتها 27. وهذا من شأنه أن يفصلها عن الجنس البشري، ولم تستطع أن تخدم قبول الرب للبشرية الحقيقية. لكن الأرثوذكسية لا تسمح في "الأكثر طهارة" بأي خطيئة شخصية لا تتوافق مع كرامة والدة الإله. إن علاقة والدة الإله بابنها لا تنتهي بميلاده وحده، بل تبقى ثابتة بقدر ما كانت الطبيعتان الإلهية والبشرية متحدتين فيه بشكل لا ينفصل.
في تواضعها الذي لا يُقاس، تظل والدة الإله بشكل عام في ظل عميق أثناء خدمة الرب على الأرض، والتي لا تخرج منها إلا عندما تقف عند صليب الجلجثة. من خلال معاناتها الأمومية، تسير هي وابنها على طريق الجلجثة وتشاركه الجلجثة. فهي أول من شارك في قيامته. إن مريم العذراء هي المحور غير المرئي ولكن الحقيقي للكنيسة الرسولية؛ فيها سر المسيحية المبكرة، وكذلك إنجيل يوحنا الحامل للروح، الذي تبنته على الصليب. إذ ذاقت الموت الطبيعي للبشرية في عيد انتقالها، لم تبق مقيدة بالفساد، بل حسب عقيدة الكنيسة، قامت من الموت ثلاثة أيام بواسطة ابنها، وبقيت في جسدها الممجد عن يمينه في السماء، كملكة السماء. فيها تحققت خطة حكمة الله في خلق العالم؛ إنها الحكمة المخلوقة التي "تبررت" فيها الحكمة الإلهية، وبهذا المعنى يندمج تبجيل والدة الإله مع تبجيل صوفيا الإلهية نفسها.
"في والدة الإله، اتحدت الحكمة السماوية والمخلوقة، والروح القدس الساكن فيها، مع الأقنوم البشري المخلوق. وصار جسدها روحانيًا بالكامل وشفافًا إلى السماء، وفيها تم تحقيق غرض خلق العالم، وهي مبرره وهدفه ومعناه، وهي بهذا المعنى مجد العالم." إن الله فيها هو بالفعل "كل شيء في الكل". البقاء في السماء، في حالة مجيدة، تبقى والدة الإله أم الجنس البشري، كتاب صلاته وشفيعته. لذلك تتوجه إليها صلوات الكنيسة طلباً للمساعدة والشفاعة لدى ابنها. إنها تصلي بغطاءها على العالم، وتحزن على خطاياها (وفقًا لرؤية حماية والدة الإله للقديس أندرو)، وفي يوم القيامة للمسيح تظهر أمام الابن من أجل الرحمة. إنها تقدس العالم الطبيعي، وفيها ومن خلالها يأتي إلى تحوله. باختصار، فإن تبجيل والدة الإله يضع بصمته على كل الأنثروبولوجيا المسيحية وعلم الكونيات، ولكن ليس أقل من ذلك على كل حياة الصلاة والتقوى.
إن تبجيل والدة الإله في الصلاة الأرثوذكسية يحتل مكانًا لا يمكن تحديده. بالإضافة إلى الأعياد والأيام المباشرة لوالدة الإله، تحتوي كل خدمة على عدد لا يحصى من نداءات الصلاة إلى والدة الإله، ويُعلن اسمها باستمرار في الكنيسة مع اسم الرب يسوع المسيح. وتظهر أيقوناتها في الأيقونسطاس، وفي أماكن مختلفة من الكنيسة، وفي بيوت المؤمنين، وهناك أنواع عديدة من هذه الأيقونات، والتي تعتبر أصولها معجزة. هناك دفء خاص مرتبط بتبجيل والدة الإله، والذي نشعر بغيابه في الكنائس البروتستانتية الباردة. إنها مرتبطة بإنسانيتها التي تعيش في السماء، ومع المبدأ الأنثوي الذي فيها ومن خلالها يجد مكانه في التقوى، باعتباره المظهر الأساسي للروح القدس. الروح القدس لا يتجسد في الإنسان، لكنه يظهر ذاته فيه، ومثل هذا الإنسان، الشفاف تمامًا لعمل الروح القدس، حامل الروح، هو "خادمة الرب"، مريم العذراء.
مثل هذا التبجيل لوالدة الإله في الأرثوذكسية يغري الآخرين لأنهم يرون فيه تقاربًا مع الوثنية، علاوة على ذلك، فإن النموذج الأولي لوالدة الإله يظهر في إيزيس وغيرها من الآلهة الأنثوية. ومع ذلك، حتى الاعتراف بأن الوثنية كان لها رؤاها الخاصة، وإن كانت مظلمة، فإن الفرق بين الآلهة الأنثوية والإلهات والخليقة الممجدة المؤلهة تمامًا، وهي والدة الإله، هو واضح جدًا بحيث لا يمكن إساءة استخدامه. على العكس من ذلك، فإن الغياب التام للمبدأ الأنثوي في التدين البروتستانتي يجعله جافًا ومبتذلاً للغاية. (تجدر الإشارة إلى أنه من غير المعتاد تمامًا أن تدخل الأرثوذكسية في تبجيل والدة الإله مثل هذه الظلال التي تم التعبير عنها في عبادة الفارس "للسيدة الجميلة" في الغرب. إن رصانة الأرثوذكسية تعارض إدخال ولو ظل طفيف من الإثارة الجنسية في تبجيل والدة الإله).
يحتل تبجيل القديسين مكانًا كبيرًا في تقوى الأرثوذكسية (وكذلك الكاثوليكية). القديسون هم كتب صلواتنا وشفاعتنا في السماء، وبالتالي هم أعضاء أحياء ونشطاء في الكنيسة الأرضية المناضلة. إن حضورهم المليء بالنعمة في الكنيسة، والذي يظهر خارجيًا في أيقوناتهم وذخائرهم، يحيط بنا كما لو كانت بسحابة صلاة مجد الله. إنه لا يفصلنا عن المسيح، بل يقربنا منه، ويوحدنا به. هؤلاء ليسوا وسطاء بين الله والناس الذين قد يضعون جانبًا المسيح الوسيط الأوحد، كما يعتقد البروتستانت، ولكنهم شركاء صلاتنا وأصدقاؤنا ومساعدونا في خدمتنا للمسيح وتواصلنا معه. في بعض الأحيان يتم التقارب بين تبجيل القديسين والعبادة الوثنية للأبطال أو أنصاف الآلهة، معادلة هذا التبجيل بالشرك الوثني. ومع ذلك، فإن هذا التشابه ليس مغريًا على الإطلاق كما يبدو.
يمكن أن تحتوي الوثنية، إلى جانب الخرافات والأوهام، على نذر مهمة، "ظل المستقبل"، والتي قد تظل مجهولة حتى بالنسبة لها، لأسباب تتعلق بالتربية الإلهية، ومن أجل اقتصاد كنيسة العهد القديم. وهذا يشمل أيضًا تبجيل الأرثوذكس، "أنصاف الآلهة"، وفي الواقع آلهة بالنعمة، وهو ما كانت معروفة في الوثنية، ولكن لم تكن معروفة في يهودية العهد القديم. بالنسبة له سيكون هناك إغراء كبير للانحراف نحو الشرك عن التوحيد الصارم الذي نشأت فيه القبيلة المختارة. فقط بعد مجيء المسيح، أصبحت المسافة التي لا يمكن التغلب عليها بين المسيح وأولئك الذين هم للمسيح (غل 5: 24)، وكذلك قربهم منه، واضحة. الأساس العقائدي لتبجيل القديسين يكمن بالتحديد في هذا الصدد. الكنيسة هي جسد المسيح، وأولئك الذين يخلصون في الكنيسة ينالون قوة المسيح وحياته، ويُعبدون، ويصبحون "آلهة بالنعمة"، وهم أنفسهم مسحاء في المسيح يسوع.
على الرغم من أن مصير الإنسان سيتم تحديده أخيرًا فقط في يوم الدينونة الأخيرة للمسيح، إلا أنه بالفعل في ما يسمى بالدينونة الأولية، التي تحدث بعد الموت لكل شخص، يصبح مصير المجد وتاج القداسة واضحًا. إنها تحترق بالفعل على جبهة قديس الله حتى أثناء حياته، لأن الدينونة ليست سوى إعلان واضح عن حالته الفعلية. "الحياة الأبدية" في الله تبدأ هنا، في أمواج الزمن، الذي له عمق الأبدية، لكنه بعد الخروج من العالم يصبح البداية المحددة للوجود. ترى الأرثوذكسية أساس هذا التمجيد ليس في حقيقة أن القديسين قد قاموا بمثل هذه المزايا الخاصة أمام الله، والأفعال المستحقة والواجبة للغاية، والتي يجب عليهم بحق الحصول على المكافأة المستحقة من الله والتي يمكنهم أيضًا تقاسمها مع الفقراء. إن مثل هذه الفكرة الفخورة ستضعهم في الواقع في مصاف أنصاف الآلهة، الذين أكدهم برهم الذاتي في العهد القديم.
القديسون هم أولئك الذين، من خلال عمل إيمانهم النشط ومحبتهم النشطة، أدركوا في أنفسهم شبههم بالله وبالتالي كشفوا بقوة عن صورة الله، وبالتالي جذبوا نعمة الله الوفيرة لأنفسهم. في هذا التطهير للقلب بعمل الروح والجسد بشكل عام يكمن طريق الخلاص لكل شخص يسكن فيه المسيح: "لست أنا الذي أحيا بل المسيح يحيا فيّ" (غل 2: 20) بحسب كلام الرب: "من يحبني يحفظ كلامي ويحبه أبي ونأتي إليه ونصنع مسكننا عنده" (يوحنا 14: 23). في طريق الخلاص هذا، هناك اختلافات كمية بين الناس، تتحول إلى اختلافات نوعية وتصبح حاسمة بالنسبة للمصير الأبدي للإنسان. وبعد هذه العتبة يتم خلاصه كتقرير مصير حاسم، ويبدأ النمو المليء بالنعمة لكل إنسان حسب صورته الشخصية ونوع شخصيته الروحية. القداسة متنوعة مثل الهويات البشرية. إن عمل القداسة له دائمًا طابع فردي ومبدع.
تعرف الكنيسة درجات مختلفة من القداسة، أو الصور الروحية للخلاص: الأنبياء، والرسل، والشهداء، والقديسين، والمعلمين المسكونيين، والرهبان المبجلين، والمحاربين والملوك، والأطباء وغير المرتزقة، وهذه القائمة، بالطبع، ليست شاملة: العصور المختلفة (بما في ذلك عصرنا) تجد، إلى جانب العصور الموجودة مسبقًا، وجه القداسة الخاص بها. علاوة على ذلك، ليس كل القديسين معروفين للعالم؛ هناك من سجنهم الرب في الخفاء. هناك عيد لجميع القديسين، حيث يتم إنشاء ذكرى، أولاً، جميع القديسين في وحدتهم، وثانيًا، جميع القديسين، ليس فقط الممجدين، ولكن أيضًا غير الممجدين.
لذا، فإن القداسة المحققة تعني، أولاً وقبل كل شيء، الخروج من حالة عدم اليقين إلى النصر، الذي يحرر القوة للمحبة النشطة والصلاة. يمكن للقديسين مساعدتنا ليس بسبب وفرة مزاياهم، ولكن بسبب الحرية الروحية التي يكتسبونها في الحب، والتي تتحقق من خلال عملهم الفذ. فهو يمنحهم القدرة على الوقوف أمام الله في الصلاة، وكذلك في المحبة النشطة للناس. يمنح الله القديسين، جنبًا إلى جنب مع ملائكة الله، لتحقيق إرادته في حياة الناس بمساعدة نشطة، وإن كانت غير مرئية عادةً. فهي يدي الله التي بها يعمل الله أعماله. لذلك، يُعطى للقديسين، حتى بعد الموت، أن يقوموا بأعمال المحبة، ليس كعمل فذ لخلاصهم، الذي تم إنجازه بالفعل، ولكن في الواقع، للمساعدة في خلاص الإخوة الآخرين. ومقياس قوة هذه المشاركة الفعالة يتوافق مع قياس الروح وعظمة عملها: "يتميز النجم عن النجم في المجد" (1 كو 15: 41).
هناك تحيز غريب في البروتستانتية وهو أنها ترفض أي اختلاف في إنجازات القداسة، وهو ما يتعارض حتى مع الأدلة العملية اليومية. أمام عظمة ذبيحة المسيح الكفارية وقوتها الخلاصية، بالطبع، فإن أعضاء الجنس البشري، المسجونين في الخطيئة الأصلية، لا يعرفون الاختلافات الشخصية (وحتى العذراء الطاهرة معه تشهد لـ "الله مخلصي" (لوقا 1: 47). لكن هذه المساواة لا تنفي على الإطلاق الاختلافات في طريق استيعاب الخلاص. وإذا لم يكن الناس جميعًا متساوين في استيعاب حتى المواهب البشرية الطبيعية المنقولة بالنسبة لهم (على سبيل المثال، في مجال العلوم والفن والمهارات العملية)، وخاصة في الحياة الروحية. إن العمل الروحي هو الجهد الإبداعي للإنسان من أجل الحصول على الروح القدس، ويتم تحقيقه من خلال تحرير الإنسان من الخطيئة، والذي يُعطى للإنسان من خلال استيعاب الذبيحة الكفارية.
وإذا ظل الشخص تجاهه في حالة من اللامبالاة السلبية، فإن الانقسام إلى الأغنام والماعز (بغض النظر عن كيفية فهم هذه الصورة) لن يحدث في يوم القيامة، ولكنه يشمل ويفترض جميع الاختلافات السابقة في القداسة. إن وجود القديسين في الكنيسة ليس ممكنًا فحسب، بل ضروري أيضًا بالنسبة لنا. يجب أن يكون لكل نفس حضور شخصي أمام المسيح، ومحادثة شخصية معه، وحياتها الشخصية في المسيح، وبينها وبين المسيح هناك ولا يمكن أن تكون أي وساطة، تمامًا كما لا يوجد شيء في الشركة الإفخارستية: كل شخص هنا يقبل جسد المسيح ودمه ويتحد به سرًا. لكن هذا التواصل المباشر لا يستبعد المتوسط، وحضور النفس الشخصي أمام المسيح لا يعني عزلتها في هذا. إن أبناء البشر، الذين ينتمون إلى جنس بشري واحد، لا يمكنهم أبدًا، ولا ينبغي لهم أبدًا، أن يعزلوا أنفسهم في عزلة. وإلى المسيح الذي علمنا أن نصرخ: يا أبانا، نحن نقف معًا مع إخوتنا، بقدر ما هم في هذه الشركة، أي مع القديسين أولاً.
هذه هي "شركة القديسين"، Communio saintorum. كم هو موحش وخالي في الكنيسة التي أُخرجت منها أيقونات القديسين دلالة على حضورهم الكريم. إلى جانب هذه الجدران العارية، تنكشف أرواحنا المسكينة أيضًا. لكن الوعي بأن القديسين يصلون معنا ولأجلنا للمسيح يدفعنا إلى أن ندرج في هذه الصلاة ونناشدهم من أجل صلاتهم ومساعدتهم؛ في الصلاة للقديسين تتسع أرواحنا. نحن نختبر في الوقت نفسه القرب المباشر من الشركة مع المسيح، ولكن أيضًا الخوف والرهبة أمام العظمة الإلهية لديننا وربنا. من الطبيعي والضروري أن نختبئ من هذه العظمة، وأن نذيب ارتعاشها عنا باللجوء إلى ستر السيدة الطاهرة والقديسين، ملائكة وبشرًا، لأنهم ينتمون إلى عائلتنا، يمكننا أن نتحدث معهم بلغة الضعف البشري، ومعهم المحبة، نشعر معهم روحيًا جنبًا إلى جنب أمام عرش الرب الرهيب. عندما نصلي للقديسين، فإننا نصلي بشكل أساسي للمسيح في كنيسته، جسد المسيح، وإنسانيته.
ويترتب على ذلك بالطبع أنه عند إكرام القديسين في الصلوات لهم، يجب مراعاة منظور وعلاقة روحية داخلية معينة، بحيث لا تنتقص أو تحجب عظمة المسيح وحياتنا فيه، ومن خلاله في الثالوث القدوس. هذه النسبة يعطيها الوعي الذاتي الكنسي، رغم أنه لا يمكن إنكار أنه في ظل الظلام الديني والخرافات، يمكن انتهاكها عملياً في اتجاه الشرك و"التوفيق بين الآلهة" الوثني، الذي على أساسه تتعايش بقايا الوثنية بسلام مع المسيحية. لكنها ليست متجذرة في جوهر تبجيل القديسين. على العكس من ذلك، أولئك الذين ينكرون ذلك يعانون من ضرر روحي عظيم، وعلى الرغم من بقائهم مع المسيح، إلا أنهم مع ذلك يتضررون في علاقتهم به. إنهم محكوم عليهم بالجذور الروحية، ويُتركون بدون عشيرة وقبيلة روحية، وبدون آباء وإخوة في المسيح. إنهم وحدهم، وكل واحد لنفسه، دون أن يعرفوا ودون أن يبحثوا عن مثال وتشجيع، يسيرون في طريق خلاصهم.
بالطبع، في الواقع، حتى هنا لا يتم تنفيذ ذلك بشكل متسق، ويتم استبدال قديسي الكنيسة هنا بسلطة ومثال معلميهم الأوائل، على الأقل الرسل. ولكنهم يتعلمون منهم فقط، ولا يصلون معهم ولا معهم، فالصلاة المشتركة مع الراحلين لا يمكن إلا من خلال الصلاة لهم.
كيف ستتعلم الكنيسة عن سر دينونة الله الذي يمجد القديسين؟ وبعبارة أخرى، كيف يتم تمجيد القديسين؟ في الأساس، يجب الإجابة على هذا السؤال بطريقة أو بأخرى يصبح واضحا للكنيسة، لأنه يتضح من خلال علامات خاصة تتميز في حالات مختلفة (المعجزات، وعدم فساد الآثار، والأهم من ذلك، مساعدة ملموسة من النعمة). إن سلطة الكنيسة، بفعلها، لا تشهد إلا على هذا الدليل الذاتي، الذي هو مسألة الوعي الذاتي المجمعي للكنيسة، والذي يضفي الشرعية على تبجيل القديسين. هذا التمجيد (المحلي أو العام) يسبق في الواقع التقديس القانوني ولا يتم تأكيده إلا به. في الأرثوذكسية، لم يؤسس هذا القانون شكلاً كاملاً من عملية التقديس كما هو الحال في الكاثوليكية. ويتم إنجازه بفعل السلطة الكنسية الخاضعة، المسكونية أو المحلية. ولا تندر القداسة في الكنيسة التي تعرف القديسين المختارين في كل أوقات وجودها. أعظم قديس العصر الحديث في الكنيسة الروسية هو القديس سيرافيم ساروف.
عدد لا يحصى من الشهداء والمعترفين بالإيمان المسيحي، الذين تعرضوا للتعذيب والقتل أثناء اضطهاد الإيمان في روسيا الحديثة، بدءًا من عام 1917، والذي لا مثيل له في التاريخ، يمجدون الرب بدمائهم، لكن قداستهم لا تزال مخفية، وتمجيد الكثير منهم ينتظرنا في المستقبل. وسيكشف المستقبل أيضًا عن صور جديدة للقداسة تتوافق مع حياة العصر الحديث، ونعتقد أنها ستتوج الإبداع البشري باسم المسيح بهالة من القداسة.
بسبب تبجيل القديسين، يتم أيضًا تبجيل رفاتهم الجليلة، على سبيل المثال، الآثار المقدسة. في بعض الأحيان يعتبر عدم الفساد الجسدي علامة على القداسة (والعكس صحيح). لكن عدم الفساد هذا لا يشكل قاعدة عامة، وليس ضروريًا على الإطلاق للتمجيد في القداسة. ومع ذلك، فإن رفات القديسين، إذا تم الحفاظ عليها (وهذا ليس هو الحال في جميع الحالات)، تتمتع بتبجيل خاص؛ على وجه الخصوص، يتم وضع جزيئات الآثار في Antimension، الذي يتم الاحتفال به بالليتورجيا (في ذكرى حقيقة أنه في الكنيسة الأولية تم الاحتفال به على آثار الشهداء). من الناحية العقائدية، يعتمد تبجيل الآثار (مع أيقونات القديسين) على الإيمان بالارتباط الخاص للروح القدس ببقاياه الجسدية، التي لا يدمرها الموت. هذا الأخير يحد من قوته فيما يتعلق بالقديسين، الذين لا يتركون جسدهم بالكامل مع أرواحهم، ولكن لديهم حضور روحي خاص مملوء بالنعمة في آثارهم، حتى في أصغر جسيم منهم. إن الآثار هي بالفعل جسد تمجده مسبقًا قبل القيامة العامة، على الرغم من أنها لا تزال تنتظرها.
يشبه حالة جسد الرب في القبر، الذي رغم أنه كان ميتًا وتركته النفس، لم تتركه روحه الإلهية، بل كان لا يزال ينتظر قيامته.
يتم تكريس كل يوم من أيام السنة الكنسية تخليداً لذكرى القديسين الذين يُمنحون تبجيلًا خاصًا للصلاة في خدمات ذلك اليوم. تمثل سيرة القديسين مصدرًا لا يقدر بثمن للبنيان المسيحي، سواء في الكنائس الشرقية أو الغربية. لا يندر القديسون أبدًا في الكنيسة، كما أن نعمة الروح القدس وعمل المحبة والإيمان البشري لا يندران أبدًا؛ "الحزام الذهبي" للقديسين، المعروف للعالم وغير المعروف، يمتد حتى نهاية الزمن. تم تمجيد آخر القديسين العظماء في الكنيسة الروسية في القرن العشرين. هو القس سيرافيم ساروف. كان يبتهج بالروح القدس وحيا الجميع بالكلمة: "فرحي! المسيح قام! هناك عدد من قادة الكنيسة والنساك في القرن التاسع عشر الذين يقدسهم المؤمنون بالفعل كقديسي الله، على الرغم من أنهم لم يحصلوا بعد على تقديس رسمي (ولا يمكنهم الحصول عليه في الوقت الحاضر بسبب اضطهاد الكنيسة). هؤلاء هم العديد من "الشيوخ"، والقادة الروحيين للإخوة الرهبان والشعب بأكمله (من دير أوبتينا، وكذلك من الأديرة الأخرى)، الأساقفة (على سبيل المثال، الأسقف
ثيوفان المنعزل، الذي كان في عزلة تامة لمدة 30 عامًا، في دير فيشنسكي، †1894)، الكهنة (الأب جون كرونشتاد، كتاب الصلاة العظيم للأرض الروسية). شهداء الكنيسة الروسية اليوم يعدون بالآلاف. هذه هي "أرواح الذين قطعت رؤوسهم من أجل شهادة يسوع ومن أجل كلمة الله، الذين لم يسجدوا للوحش"... (رؤيا 20: 4). الأعلى بين القديسين، الأقرب إلى عرش الله، هو القديس يوحنا المعمدان ومعمد الرب، "صديق العريس" 28، "الأعظم بين مواليد المرأة" (لقد خصصت الكنيسة الكاثوليكية في العصر الحديث هذا المركز الأول بشكل تعسفي تمامًا، والذي كان سابقًا للسابق فيه، ليوسف الخطيب). من الناحية الأيقونية، يتم التعبير عن هذا الاعتقاد الأرثوذكسي في "الديسيس" (δέησις - الصلاة)، وهي صورة المسيح جالسًا على العرش، تسبقه والدة الإله على اليمين والسلف على اليسار. وهذا يعبر عن أن السابق، مع والدة الإله، يتمتعان بقرب استثنائي من المسيح وقوة الجرأة في الصلاة تجاهه.
ينبع هذا القرب، قبل كل شيء، من أهمية المعمدان في عيد الغطاس ونزول الروح القدس على المعمد. وكان ذلك بمثابة ولادته الروحية الثانية من الروح القدس. وهذا يشمل خدمة يوحنا كسابق، الذي كرست حياته كلها لتمهيد الطريق للآخر، وهو ما يمثل عملاً غير مسبوق من التضحية بالذات الروحية: "ينبغي له أن ينمو وأنا أنقص" (يوحنا 3: 30). لقد دُعي أيضًا إلى الكشف عن المسيح للعالم: "هوذا حمل الله، يرفع خطيئة العالم"، وبعد ذلك، يتراجع إلى الظل العميق، ويقبل الاستشهاد بقطع الرأس. ولكن قبل ذلك يشهد له ويمجده صديقه (متى 11؛ لو 7: 18...)، وقال عنه: "والحكمة تبررت بأولادها" (متى 11: 19). تعني هذه الكلمات أنه في يوحنا قد وصل إلى ذروة القداسة البشرية وتم تحقيق قصد الخليقة.
إن حكمة الله عند خلق العالم والتي فرحها في أبناء البشر (أمثال 8: 31) مبررة في يوحنا، لكنها مبررة بشكل كامل في مريم العذراء، التي هي الوعاء الشخصي لحكمة الله، وكلاهما، والدة الإله والسابق، يرمزان معًا إلى الكلمة المتجسد كذروة الخليقة ومجدها، الأقرب إلى العالم الملائكي. (يتم التعبير عن نفس الفكرة في وضع الأيقونات في ما يسمى بالحاجز الأيقوني، وهو حاجز يفصل المذبح في الكنائس الأرثوذكسية، حيث تحتل المركز المركزي أيقونات المسيح، وتحيط بها والدة الإله والسابق، ولا تتبعها إلا أيقونات الملائكة، ثم القديسين). والدة الإله، بلا شك، تمجدها الكنيسة باعتبارها "الكروب الأكرم والسيرافيم الأكثر مجدًا بلا مقارنة". لكن السابق وُضِع أيضًا فوق العالم الملائكي. تعبر الكنيسة عن هذه الفكرة أيقونيًا بأن المتقدم في كثير من أيقوناتها يُصوَّر بأجنحة ملائكية، كرجل ملائكي (يتوافق مع اسمه في نبوءة ملاخي 3: 1، التي أطلقها عليه الرب: مت 11: 10؛ لوقا 7: 27).
تتحد خدمته الملائكية الخارقة مع القداسة الإنسانية الكاملة، وبموجب هذا الارتباط يكتسب الأولوية في العالم الملائكي، حيث يتم تعيينه بشكل طبيعي في بعض الأحيان للمكان الذي كان يشغله دينيتسا قبل السقوط. وأيضًا، بين القديسين "أصدقاء الله"، يحتل صديق العريس الأولوية، في المرتبة الثانية بعد والدة الإله، التي يمثل معها الجنس البشري في الصلاة أمام الله.
القديسون، في مجملهم، وعلى رأسهم والدة الإله والسابقة، يشكلون مجد الله في الخليقة البشرية، وفيهم تتبرر الحكمة. يتم التعبير عن هذا الفكر في الآية التي تشكل prokeimenon في خدمات القديسين: "عجيب هو الله في قديسيه إله إسرائيل". ""الله وقف في وسط الآلهة، قضى بين الآلهة"" (مز 82: 1). ويتوافق مجد الله الأزلي في الخليقة مع المجد المخلوق، "جند الآلهة"، إكليل الخليقة.
لكن مجد خليقة الله هذا لا يتكون فقط من العالم البشري، بل أيضًا من العالم الملائكي، وليس فقط من "الأرض"، بل أيضًا من "السماء". تعترف الكنيسة الأرثوذكسية بعقيدة الملائكة التي يقترب تبجيلها عمليا من تبجيل القديسين. الملائكة، مثل القديسين، هم ممثلو الصلاة للجنس البشري، ونحن نتوجه إليهم بالصلاة. لكن هذا التقارب لا يلغي الفرق الموجود بين عالم القوى الأثيرية والجنس البشري. ويشكل الملائكة منطقة خاصة من الخلق، وهي مع ذلك مرتبطة بالجنس البشري، الذي يشترك معه في الإنسانية 29 . الملائكة، مثل البشر، يحملون صورة الله. أما ملئها فهو متأصل في الإنسان فقط لأنه، إذ له جسد، يشترك فيه مع العالم الأرضي كله، الذي يملكه بقضاء الله. الملائكة، كونهم غير ماديين، ليس لديهم عالمهم الخاص، لكن افتقارهم إلى طبيعتهم يعوضهم عن طريق القرب من الله والحياة فيه.
طبيعة الملائكة روحانية. تُفهم عدم جسدهم أحيانًا بمعنى دقة أجسادهم، وأحيانًا - وهذا أكثر انسجامًا مع جوهر المادة - على شكل غياب تام للجسد. ومع ذلك، حتى مع كونهم غير ماديين، فإن الملائكة القديسين لديهم علاقة إيجابية مع العالم البشري. وفقًا لتعاليم الكنيسة، يُمنح الإنسان ملاكه الحارس الخاص الذي يقف أمام وجه الرب. هذا ليس فقط صديقًا وراعيًا يحمي من الشر وينقل الأفكار الجيدة، ولكنه أيضًا، بمعنى ما، النموذج الأولي السماوي للإنسان. تتحقق صورة الله في الخليقة في الملائكة والبشر بطريقة تمثل الملائكة النموذج السماوي للإنسان، وبالمعنى الأقرب، الملائكة الحارسة هم أقاربنا الروحيين. لكن العالم الملائكي في الخليقة مؤتمن، بحسب شهادة كلمة الله، على حماية وإدارة مختلف العناصر والأماكن والشعوب وحتى المجتمعات. ويستند هذا التخزين أيضًا إلى حقيقة أن هؤلاء الملائكة لديهم في جوهرهم شيئًا مرتبطًا بهم، كأوصياء على الخليقة.
وفقًا لشهادة الرؤيا، فإن حياة العالم تمضي بالمشاركة المستمرة والفعالة للملائكة، وهذا ينطبق أيضًا على الحياة الشخصية لكل واحد منا، ومع الاهتمام الروحي بالنفس، يمكن أن يصبح صوت العالم الآخر هذا مسموعًا للإنسان ويمكن الشعور بلمسته. إن العالم الملائكي، المعروف لنا عند الولادة وبالتالي يمكن الوصول إليه من ذاكرتنا (السجل الأفلاطوني)، ينفتح أمامنا إلى ما بعد عتبة الموت، حيث، وفقًا لإيمان الكنيسة، تلتقي روح المتوفى وترشدها الملائكة. ومع ذلك، إلى جانب الملائكة المشرقين، هناك أيضًا أشخاص ساقطون، أو شياطين، يؤثرون علينا، ويتصرفون وفقًا لميولنا الخاطئة. تصبح واضحة لأولئك الذين وصلوا إلى مستوى معين من الخبرة الروحية. يقدم لنا الإنجيل والعهد الجديد شهادة لا يمكن تدميرها هنا. تفهم الأرثوذكسية هذه الشهادات بشكل واقعي تمامًا، أي لا تسمح بتفسير مجازي، وبالتأكيد لا ترى هنا ببساطة تأثير التوفيق الديني.
إن العالم الروحي، أي وجود الأرواح الصالحة والشريرة، أمر بديهي لكل من يعيش حياة روحية. والإيمان بالملائكة القديسين هو فرح عظيم وعزاء روحي للمسيحي الذي يجب أن يصلي دائمًا لملاكه الحارس، وكذلك لجميع القوى السماوية التي رأسها رئيس الملائكة ميخائيل (مع رئيس الملائكة جبرائيل). يتم الاحتفال بإجازتهم في 8 نوفمبر.
في الأرثوذكسية، هناك عادة إعطاء أسماء عند المعمودية تكريما للقديسين المسيحيين، الذين يطلق عليهم في نفس الوقت ملائكة شخص معين (يُطلق على يوم الاسم أيضًا اسم يوم الملاك). يشير هذا الاستخدام إلى أن القديس والملاك الحارس يقتربان جدًا من خدمتهما للإنسان لدرجة أنه تم تحديدهما باسم شائع (على الرغم من عدم تحديد هويتهما). عندما تتغير الحالة الروحية، مما يمثل ولادة جديدة، يتغير الاسم أيضًا، على وجه التحديد أثناء اللون الرهباني، ويعهد حامله إلى القديس الجديد.
إن تبجيل الملائكة والقديسين القديسين في الأرثوذكسية يخلق جوًا من العائلة الروحية المليئة بالحب العميق والسلام. ولا يمكن فصلها عن محبة المسيح وجسده – الكنيسة.
لكن هذه المملكة المشرقة تتعرض أيضًا للغزو من قبل الأرواح المظلمة، والملائكة الساقطة، التي تمارس تأثيرها المفسد على حياة الإنسان. وتشن ضدهم حرب روحية في السماء وفي العالم البشري والروحي. إنهم يغوون الإنسان، ويعززون نقاط ضعفه البشرية، وفي حالات استثنائية (كما يتضح من حياة الزاهدين الكبار وسكان الصحراء)، وفي معركة مباشرة ومفتوحة. لم تنحرف الكنيسة عن التعاليم المتعلقة بالأرواح الساقطة وتأثيرها على الإنسان، والتي وردت في الإنجيل وفي العهد الجديد بأكمله. وبالطبع فإن هذه الأفكار معقدة بسبب ما يعرفه العلم الآن عن المرض النفسي وأعراضه وعلاجه. ولكن مهما كانت هذه المعلومات، التي تكشف بشكل عام عن العلاقة بين الحياة العقلية والجسدية ومشروطيتها المتبادلة، فإن هذا لا ينفي إمكانية وصول الإنسان إلى التأثيرات الشيطانية. لا يمكن القول بأن كل مرض نفسي له طبيعة أو أصل روحاني. ولكن من المستحيل أيضًا أن نقول ذلك بما يسمى. لا يمكن الجمع بين الأمراض النفسية والهجمات الشيطانية وما يسمى.
ويمكن اعتبار الهلوسة، على الأقل في بعض الحالات، بمثابة فتحة لرؤية العالم الروحي، ولكن ليس في منطقته المضيئة، بل المظلمة. ولكن إلى جانب هذه الرؤية المباشرة، التي يسعى علماء التنجيم إلى تحقيقها، فإن تأثير قوى الظلام يحدث بطريقة روحية غير واضحة. في طقوس سر المعمودية، يسبقه ما يسمى بتسلسل الموعوظين، حيث تُقرأ أربع صلوات تحرم قوى الظلام، وتأمرهم بالخروج من المعمد حديثًا.
انظر عملي: العليقة المشتعلة (حول التبجيل الأرثوذكسي لوالدة الإله)، 1927.
الأربعاء. كتابي: صديق العريس (حول التكريم الأرثوذكسي للسابق)، 1928.
الأربعاء. كتابي: سلم يعقوب (عن الملائكة)، 1929.