О Таинствах. Освящающая сила Церкви

Pan Jezus Chrystus przeszedł drogę z nieba na ziemię i z ziemi do nieba i ponownie zjednoczył to, co ziemskie z tym, co niebieskie. Zesłał od Ojca Ducha Świętego, który mieszka w Kościele. W ten sposób dopełnił się udział człowieka w życiu Trójcy Świętej. Duch Święty, który mieszka w Kościele, udziela mu swoich darów, każdemu według jego potrzeb i miary. To życie łaski realizuje się w Kościele dla każdego członka na swój własny sposób, w sposób tajemniczy i niezgłębiony. Jednakże Panu spodobało się ustanowić dla każdego pewną, przystępną drogę otrzymania łaski Ducha Świętego w sakramentach świętych. Sakramenty są świętymi obrzędami, w których pod widzialnym znakiem nauczany jest niewidzialnie określony dar Ducha Świętego. Dla sakramentu istotne wydaje się zjednoczenie tego, co widzialne i niewidzialne, formy zewnętrznej i treści wewnętrznej. Odzwierciedlają naturę samego Kościoła, który jest niewidzialny w widzialnym i widzialny w niewidzialnym. Przez Boskie ustanowienie sakramentów porządek, miara i prawo zostają wprowadzone w obszar życia pełnego łaski, zostaje ograniczona nieporządna, niepohamowana i bezkształtna ekstaza charakterystyczna dla sekt (angielscy kwakrzy, rosyjscy chlysty), a dla życia pełnego łaski zostaje dana obiektywna boska podstawa, która w protestantyzmie oddana jest woli ludzkiego subiektywizmu z całą jego niewiernością. W sakramentach, w sposób ustanowiony przez Kościół, dar Ducha Świętego jest zawsze i niezmiennie udzielany, chociaż jest odbierany w różny sposób. Kościół ma władzę zesłania Ducha Świętego w sakramentach. Pięćdziesiątnica, raz dokonana na obliczu apostołów, zawsze dokonuje się w Kościele w sakramentach, poprzez sukcesję apostolską, poprzez hierarchię. Zatem moc sakramentów jest bezpośrednio związana z kapłaństwem – tam, gdzie nie ma kapłaństwa, nie ma sakramentów (oprócz chrztu). Nie oznacza to, że Ducha Świętego nie ma, ponieważ Jego dawanie nie ogranicza się do sakramentów. Duch oddycha, gdzie chce, a pełne łaski dawanie Ducha Świętego, także w samym Kościele, nie ogranicza się do sakramentów. Jednak to udzielenie Ducha Świętego nie podlega żadnej ludzkiej wiedzy, nikt bowiem nie wie, skąd przychodzi i dokąd idzie, lecz w sakramentach Kościoła dana jest wiedza i pewien sposób udzielania darów Ducha Świętego. Kościół ma prawdziwe i skuteczne sakramenty; jest to jeden ze znaków prawdziwego Kościoła. Skuteczność ta wiąże się z istnieniem hierarchii sukcesji apostolskiej i zachowaniem prawdziwego nauczania. Komunia w sakramentach i wzajemne uznawanie sakramentów jest zatem jednym z fundamentów jedności Kościoła24. Prawosławie (podobnie jak katolicyzm) zawiera siedmiokrotną liczbę sakramentów (chrzest, bierzmowanie, pokuta, komunia, kapłaństwo, małżeństwo, poświęcenie oliwy). Nauczanie to, które w czasach nowożytnych nabrało mocy tradycji dogmatycznej w Kościele, ukształtowało się dopiero od XII wieku, najpierw na Zachodzie, potem na Wschodzie. Należy pamiętać, że liczba siedmiokrotna nie jest wyczerpująca, gdyż liczba sakramentów (sacramentalii) w Kościele jest znacznie większa niż siedem. Tak więc Kościół dokonuje różnych konsekracji (cerkwi, wody święconej, zwłaszcza w Objawieniu Pańskim, następnie chleba, owoców, wszystkiego), pochówku i tonsury w monastycyzmie (które w starożytności bezpośrednio zaliczały się do sakramentów), konsekracji ikon i krzyży oraz innych obrzędów, które w swojej skuteczności w udzielaniu łaski Ducha Świętego przy zachowaniu określonej formy zewnętrznej nie różnią się od siedmiu sakramentów. Te ostatnie to tylko najważniejsze przejawy mocy misterium tkwiącej w Kościele. Jednocześnie nie ma przeszkód, aby dokonać rozróżnienia w obrębie siedmiu sakramentów, choć wszystkie są jednakowo sakramentami w sensie przekazywania darów Ducha Świętego – w stopniu ich powszechności, a nawet boskiego ustanowienia. Nic nie stoi na przeszkodzie, aby prawosławni wyodrębnili spośród siedmiu sakramentów chrzest i komunię, ustanowione bezpośrednio przez samego Pana i dla wszystkich chrześcijan, pilnie potrzebne (tzw. sakramenty „ewangeliczne”), a zatem obecne przez cały czas istnienia Kościoła. Pozostałe sakramenty, choć mają swoją podstawę w słowie Bożym i – bezpośrednio lub pośrednio – w słowach Zbawiciela, są ustanawiane przez Kościół jedynie stopniowo, a niektóre z nich (jak małżeństwo, kapłaństwo, a nawet namaszczenie oliwą) nie są sprawowane wobec wszystkich członków Kościoła. Jednakże takie rozróżnienie ma charakter bardziej teologiczny i teoretyczny niż praktyczny. W praktyce podstawą wszystkich sakramentów, z wyjątkiem chrztu, jest kapłaństwo, choć nie jest ono pierwotne dla Kościoła, gdyż kształtuje się w epoce poapostolskiej, zastępując apostolat i pierwotny charyzmat, które opuszczają świat. Siedem sakramentów w swej całości uświęca życie człowieka, zarówno osobowego, jak i plemiennego, i zapewnia mu pełną łaski pełnię. W szczególności każdy z sakramentów ma swoją szczególną moc. 1) Chrzest jest duchowym narodzeniem, w którym mocą przyoblekania się w Chrystusa umiera naturalny człowiek z wrodzonym mu grzechem pierworodnym i rodzi się nowy. Na tym polega asymilacja zbawczej mocy odkupieńczego dzieła Chrystusa. Sakrament ten jako jedyny może być sprawowany przez osobę świecką (mężczyznę lub kobietę) w przypadku braku kapłana na mocy powszechnego kapłaństwa chrześcijańskiego. Może go jednak dokonać jedynie chrześcijanin, mocą Kościoła, którego jest tu narzędziem, a chrzest udzielony przez niechrześcijanina jest nieważny (na co pozwala rzymskokatolicyzm), jest bowiem pełnym łaski działaniem Kościoła, a nie aktem magicznym. Obraz celebracji to potrójne zanurzenie w Imieniu Trójcy Świętej (a nie w samym Imieniu Jezusa, jak na Bułgarów pozwolił w katolicyzmie papież Mikołaj I). Każdy chrzest chrześcijański w imię Trójcy Świętej jest ważny i to nie tylko w obrębie prawosławia, ale także poza nim, jak wynika z praktyki zarówno starożytnego, jak i współczesnego Kościoła, który z reguły nie dokonuje ponownego chrztu osób już ochrzczonych (z wyjątkiem szczególnie umotywowanych wyjątków). 2) Bierzmowania dokonuje się w Kościele prawosławnym bezpośrednio po chrzcie. Nie może go sprawować osoba świecka, lecz jedynie kapłan lub biskup, a krzyżmo święte dla niego konsekruje sobór biskupów, a więc w tym sensie jest sakramentem biskupim, chociaż sprawowanym bezpośrednio przez kapłana. Oznacza to powszechne święcenia kapłańskie, które w prymacie Kościoła dokonywane były na samych ochrzczonych apostołach, choć nie do rangi hierarchicznej, lecz do rangi sakralnej świeckich. Dokonuje się to zatem poprzez władzę biskupstwa w Kościele. Otwiera dostęp do życia pełnego łaski w Kościele poprzez uczestnictwo we wszystkich sakramentach kościelnych. Dlatego też chrześcijanie, którzy wstępują do prawosławia z wyznań, które utraciły pełne łask kapłaństwo, są przyjmowani przez krzyżowanie, przez które, że tak powiem, zostają wyświęceni do rangi świeckich, członków Kościoła i dopiero po chrzczeniu mogą uczestniczyć w sakramentach Kościoła. Bierzmowanie, podczas którego dokonuje się namaszczenia krzyżmem ze słowami „pieczęć Daru Ducha Świętego”, odpowiada osobistej Pięćdziesiątnicy w życiu każdego chrześcijanina. W nim każdy otrzymuje charakterystyczny dla siebie dar Ducha Świętego, chwałę tkwiącą w duszy i ciele pierwotnego Adama, utraconą przez niego podczas Upadku (Rz 3,23), powraca zarodek przemienienia i zmartwychwstania. 3) Pokuta, czasami nazywana drugim chrztem, to zastosowanie mocy „związania i rozluźnienia” grzechów danej przez Chrystusa apostołom i ich sukcesji. Choć w chrzcie zostaje zniszczona w człowieku moc grzechu pierworodnego, to jednak jego moc pozostaje w jego naturalnej istocie w postaci skłonności do grzechu i wynikającej stąd powszechnej grzeszności. Na wyzwolenie się od grzechów popełnionych przez osobę po chrzcie, w pokucie, poprzez wyznanie ich przed spowiednikiem, udziela się łaskawego pozwolenia na wymazanie grzechów i ponowne pojednanie osoby z Bogiem. 4) Eucharystia to spożywanie chleba niebieskiego w komunii Ciała i Krwi Chrystusa, według ustanowienia samego Pana. Sakramentu tego może udzielić jedynie legalnie wyświęcony kapłan lub biskup. Kościół uczy, że chleb i wino przemieniają się w Ciało i Krew Chrystusa, podawane do komunii (choć nie podziela łacińskiej nauki o transsubstantiatio, w której rozróżnia się zmienną substancję i niezmienne przypadłości)25. W Świętych Tajemnicach Chrystus jest prawdziwie obecny, dając siebie w komunii. Ale to ostatnie użycie Darów Św. w prawosławiu jest ograniczone. Nie zna okazywania świętych darów do kultu i ich świadomego konsekrowania dla tej konsekracji, już nie dla komunii, ale dla adoracji, jak to jest praktykowane w katolicyzmie, nie bez przemocy wobec bezpośredniego celu ustanowienia sakramentu. Konsekracja darów świętych odbywa się przez całą liturgię, której najważniejszą końcową częścią jest wymówienie ustalonych słów Zbawiciela, któremu towarzyszy wezwanie Ducha Świętego z ich błogosławieństwem (epikleza). Komunię pod obydwoma postaciami przyjmują wszyscy wierzący, czyli nie tylko duchowni, ale także świeccy. Eucharystia ma sens bezkrwawej ofiary, zgodnie z mocą ofiary Kalwarii jest składana „za wszystkich i za wszystko”, za żywych i umarłych. 5) Kapłaństwo jest sakramentem przekazywania darów hierarchicznych poprzez święcenia biskupie, za zgodą i modlitewnym udziałem ludu Kościoła. Ta łaska jest niezatarta i sakrament nie jest powtarzany (chociaż niegodni posiadacze kapłaństwa mogą mieć zakaz posługiwania). Istnieją trzy hierarchiczne stopnie święceń: biskupstwo, prezbiterium i diakonat (niższe stopnie: lektor i subdiakon znajdują się poza hierarchią święceń). 6) Małżeństwo jest pełnym łaski uświęceniem naturalnego związku mężczyzny i kobiety dla wspólnego życia chrześcijańskiego i prokreacji. W małżeństwie, które dokonuje się „w Chrystusie i w Kościele”, kładzie się fundament małego kościoła domowego, jakim jest rodzina. 7) Błogosławieństwo Namaszczenia jest sakramentem powszechnego uzdrowienia całej natury ludzkiej, duszy i ciała. Łączy w sobie wyzwolenie od prywatnych, nieskruszonych grzechów i pomoc w walce z ogólną grzesznością z uzdrowieniem i uzdrowieniem ciała. To ostatnie może wyrażać się nie tylko w przywróceniu zdrowia na całe życie, ale także w daniu sił na śmierć chrześcijańską, gdyż ta ostatnia jest także aktem życia. Stąd dwojakie ukierunkowanie tego sakramentu: na uzdrowienie z choroby poprzez wyzdrowienie z niej lub na skutek śmiertelnego skutku (w katolicyzmie dla tego sakramentu ustalony jest tylko ten ostatni cel, czyli pouczenie o śmierci). Oprócz tych siedmiu sakramentów Kościół zna w swoim życiu łaski wiele aktów i obrzędów uświęcających, które mają moc sakramentu, sakramentalii i można w pewnym sensie powiedzieć, że takimi są wszystkie akty w życiu liturgicznym. Nie będziemy rozwodzić się nad tymi aktami osobno. Wykażemy jedynie, że w nich i przez nich do świata, poprzez substancję tego świata w różnych postaciach, nieustannie płynie łaska Ducha Świętego, przygotowując świat na nadchodzącą przemianę, stworzenie nowego nieba i nowej ziemi. A także dla osoby, zgodnie z jej osobistą potrzebą, pełna łaski pomoc jest udzielana poprzez błogosławieństwo modlitewne lub święty obrzęd (na przykład tonsurę monastyczną). Świętą i doskonalącą mocą jest tutaj Imię Boga. Błogosławieństwo i uświęcenie dokonuje się za pomocą Imienia Bożego, dlatego też w prawosławiu otacza się je szczególną czcią, która odpowiada czci Imienia Bożego (świętego tetragramu) w Starym Testamencie. To najsłodsze Imię Pana Jezusa, które nieustannie powtarza się w Modlitwie Jezusowej, tzw. mądre postępowanie i Imię Trójcy Świętej. Cześć Imienia Bożego jest podstawą prawosławnej pobożności i kultu 26. Cerkiew prawosławna nie odrzuca skuteczności sakramentów w katolicyzmie, gdyż tutaj niezaprzeczalnie zachowana jest sukcesja apostolska w hierarchii, choć braki w nauczaniu uniemożliwiają bezpośrednie komunikowanie sakramentów z katolikami. Tutaj zachowana jest nawet komunikacja pośrednia lub ukryta, co wyraża się w tym, że przystępując do prawosławia katolicy nie są namaszczani (jak ma to miejsce w przypadku protestantów, którzy utracili sukcesję apostolską), a duchowni katoliccy są akceptowani w ich dotychczasowej randze (przynajmniej taka jest praktyka Kościoła rosyjskiego). Zobacz mój esej: Dogmat eucharystyczny. Droga, 1930, nr 1–2. Zobacz moją książkę: „Filozofia imienia”. 1953.