О Таинствах. Освящающая сила Церкви

Le Seigneur Jésus-Christ a parcouru le chemin du ciel à la terre et de la terre au ciel et a réuni le terrestre au céleste. Il a fait descendre du Père le Saint-Esprit, qui vit dans l'Église. Ainsi, la participation de l’homme à la vie de la Sainte Trinité était achevée. Le Saint-Esprit, qui habite dans l'Église, lui communique ses dons, à chacun selon ses besoins et sa mesure. Cette vie de grâce s'accomplit dans l'Église pour chaque membre à sa manière, mystérieusement et insondable. Cependant, le Seigneur a voulu établir une certaine manière accessible à tous de recevoir la grâce du Saint-Esprit dans les saints sacrements. Les sacrements sont des rites sacrés dans lesquels, sous un signe visible, est enseigné le don invisiblement déterminé du Saint-Esprit. Pour le sacrement, l'union du visible et de l'invisible, de la forme extérieure et du contenu intérieur semble essentielle. Ils reflètent la nature de l’Église elle-même, qui est l’invisible dans le visible et le visible dans l’invisible. Par l'établissement divin des sacrements, l'ordre, la mesure et la loi sont introduits dans le domaine de la vie pleine de grâce, et une limite est posée à l'extase désordonnée, débridée et sans forme caractéristique des sectes (Quakers anglais, Khlysty russe), et une base divine objective est donnée pour la vie pleine de grâce, qui dans le protestantisme est livrée à la volonté du subjectivisme humain avec toute son infidélité. Dans les sacrements, de la manière établie par l'Église, le don du Saint-Esprit est toujours et invariablement donné, bien qu'il soit reçu différemment. L'Église a le pouvoir de faire descendre le Saint-Esprit dans les sacrements. La Pentecôte, une fois accomplie sous la face des apôtres, s'accomplit toujours dans l'Église dans les sacrements, par la succession apostolique, par la hiérarchie. Par conséquent, le pouvoir des sacrements est directement lié au sacerdoce - là où il n'y a pas de sacerdoce, il n'y a pas de sacrements (sauf le baptême). Cela ne veut pas dire que le Saint-Esprit n’est pas là, car son don ne se limite pas aux sacrements. L’Esprit souffle où il veut, et le don plein de grâce du Saint-Esprit, même dans l’Église elle-même, ne se limite pas aux sacrements. Cependant, ce don du Saint-Esprit n'est soumis à aucune connaissance humaine, car personne ne sait d'où il vient et où il va, mais dans les sacrements de l'Église sont données la connaissance et une certaine manière de donner les dons du Saint-Esprit. L'Église a des sacrements vrais et efficaces ; c'est un des signes de la véritable Église. Cette efficacité est associée à l’existence d’une hiérarchie de succession apostolique et à la préservation du véritable enseignement. La communion dans les sacrements et la reconnaissance mutuelle des sacrements sont donc l'un des fondements de l'unité de l'Église 24 . L'orthodoxie (la même que le catholicisme) contient sept fois plus de sacrements (baptême, confirmation, repentir, communion, sacerdoce, mariage, consécration de l'huile). Cet enseignement, qui a reçu dans les temps modernes la force d'une tradition dogmatique dans l'Église, n'a pris forme qu'à partir du XIIe siècle, d'abord en Occident, puis en Orient. Il convient de garder à l’esprit que le nombre septuple n’est pas exhaustif, car le nombre de sacrements (sacramentalia) dans l’Église est bien supérieur à sept. Ainsi, l'Église a diverses consécrations (de l’église, de l'eau bénite, surtout à l'Épiphanie, puis du pain, des fruits, de tout), l'enterrement et la tonsure au monachisme (qui dans les temps anciens étaient directement classés parmi les sacrements), la consécration d'icônes et de croix et d'autres rites qui, dans leur efficacité, en tant que conférant la grâce du Saint-Esprit tout en observant une certaine forme extérieure, ne diffèrent pas des sept sacrements. Ces dernières ne sont que les manifestations les plus importantes de la puissance du mystère inhérente à l’Église. En même temps, il n'y a aucun obstacle à la distinction au sein des sept sacrements, bien qu'ils soient tous également des sacrements dans le sens de communiquer les dons du Saint-Esprit - le degré de leur universalité et même de leur établissement divin. Rien n’empêche les orthodoxes de distinguer le baptême et la communion parmi les sept sacrements, directement établis par le Seigneur lui-même et pour tous les chrétiens, urgentement nécessaires (les sacrements dits « évangéliques »), et donc présents à tous les moments de l’existence de l’Église. D'autres sacrements, bien qu'ils aient leur fondement dans la parole de Dieu et - directement ou indirectement - dans les paroles du Sauveur, ne sont établis par l'Église que progressivement, et certains d'entre eux (comme le mariage, le sacerdoce, voire l'onction d'huile) ne sont pas célébrés sur tous les membres de l'Église. Toutefois, une telle distinction est plus théologique et théorique que pratique. En pratique, la base de tous les sacrements, à l'exception du baptême, est le sacerdoce, même s'il n'est pas original pour l'Église, car il prend forme dans l'ère post-apostolique, remplaçant l'apostolat et le charisme originel qui quittent le monde. Les sept sacrements dans leur totalité sanctifient la vie d'une personne, à la fois personnelle et tribale, et lui confèrent une complétude gracieuse. En particulier, chacun des sacrements possède son propre pouvoir particulier. 1) Le baptême est une naissance spirituelle dans laquelle, par le pouvoir de revêtir le Christ, l'homme naturel avec son péché originel inhérent meurt et un nouvel homme naît. C'est l'assimilation de la puissance salvatrice de l'exploit rédempteur du Christ. Ce sacrement est le seul qui, en l'absence de prêtre, peut être accompli par un laïc (homme ou même femme) en vertu du sacerdoce chrétien universel. Cependant, il ne peut être accompli que par un chrétien, par le pouvoir de l'Église, dont il est ici un instrument, et le baptême pratiqué par un non-chrétien n'est pas valide (comme le permet le catholicisme romain), car il s'agit d'une action pleine de grâce de l'Église, et non d'un acte magique. L'image de la célébration est une triple immersion au Nom de la Sainte Trinité (et non au Nom de Jésus seul, comme l'a permis dans le catholicisme le pape Nicolas Ier à l'égard des Bulgares). Tout baptême chrétien au nom de la Sainte Trinité est valable, non seulement à l'intérieur mais aussi à l'extérieur de l'Orthodoxie, comme le montre clairement la pratique de l'Église ancienne et moderne, qui, en règle générale, ne rebaptise pas ceux qui ont été baptisés (sauf exceptions particulièrement motivées). 2) La confirmation est effectuée dans l'Église orthodoxe immédiatement après le baptême. Il ne peut pas être accompli par un laïc, mais seulement par un prêtre ou un évêque, et le sacré chrême est consacré pour lui par un concile d'évêques, donc en ce sens il s'agit d'un sacrement épiscopal, bien que directement accompli par un prêtre. Cela signifie l'ordination universelle, qui, dans la primauté de l'Église, a été accomplie sur les apôtres baptisés eux-mêmes, mais pas au rang hiérarchique, mais au rang sacré des laïcs. Elle s’accomplit donc par le pouvoir de l’évêché dans l’Église. Il ouvre l'accès à une vie pleine de grâce dans l'Église par la participation à tous les sacrements de l'Église. Par conséquent, les chrétiens qui entrent dans l'Orthodoxie à partir de confessions qui ont perdu le sacerdoce rempli de grâce sont acceptés par la Chrismation, par laquelle, pour ainsi dire, ils sont ordonnés au rang de laïcs, membres de l'Église, et seulement après la Chrismation sont autorisés à participer aux sacrements de l'Église. La confirmation, dans laquelle l'onction chrême est célébrée avec les mots « sceau du don du Saint-Esprit », correspond à la Pentecôte personnelle dans la vie de chaque chrétien. En lui, chacun reçoit le don du Saint-Esprit, qui le caractérise, la gloire inhérente à l'âme et au corps de l'Adam primordial et perdue par lui lors de la Chute (Rom. 3 :23), le germe de transfiguration et de résurrection est restitué. 3) La repentance, parfois appelée deuxième baptême, est l'application du pouvoir de « lier et détacher » les péchés donné par Christ aux apôtres et à leur succession. Bien que dans le baptême la puissance du péché originel chez l'homme soit détruite, sa puissance demeure dans son être naturel sous la forme d'une inclination au péché et donc du péché général qui en résulte. Pour la libération des péchés commis par une personne après le baptême, dans la repentance, en les confessant devant le confesseur, une permission gracieuse est donnée, effaçant les péchés et réconciliant à nouveau la personne avec Dieu. 4) L'Eucharistie est la consommation du pain céleste dans la communion du Corps et du Sang du Christ, selon l'institution du Seigneur lui-même. Ce sacrement ne peut être accompli que par un prêtre ou un évêque légalement ordonné. L'Église enseigne que le pain et le vin se transforment en Corps et Sang du Christ, donnés pour la communion (bien qu'elle ne partage pas la doctrine latine de la transsubstantiatio avec la distinction entre substance changeante et accidents immuables) 25 . Dans les Saints Mystères, le Christ est vraiment présent, se donnant en communion. Mais cette dernière utilisation des saints dons dans l'orthodoxie est limitée. Elle ne connaît pas l'étalage des saints dons pour le culte et leur consécration délibérée pour cette consécration, non plus pour la communion, mais pour l'adoration, comme cela se pratique dans le catholicisme, non sans violence contre le but direct d'établir le sacrement. La consécration des saints dons a lieu tout au long de la liturgie, dont la partie finale la plus importante est la prononciation des paroles établies du Sauveur, accompagnées de l'invocation du Saint-Esprit avec leur bénédiction (épiclèse). Tous les croyants reçoivent la communion sous les deux types, c'est-à-dire non seulement le clergé, mais aussi les laïcs. L'Eucharistie a le sens d'un sacrifice sans effusion de sang, selon la puissance du sacrifice du Calvaire, elle est offerte « pour tous et pour tout », pour les vivants et les morts. 5) Le sacerdoce est le sacrement de communication des dons hiérarchiques par l'ordination épiscopale avec le consentement et la participation dans la prière des membres de l'Église. Cette grâce est indélébile et la Sainte-Cène n'est pas répétée (même si les détenteurs indignes de la prêtrise peuvent se voir interdire de servir). Il existe trois degrés hiérarchiques d'ordination : évêché, presbytère et diaconat (les degrés inférieurs : lecteur et sous-diacre, sont en dehors de la hiérarchie ordonnée). 6) Le mariage est la sanctification pleine de grâce de l'union naturelle d'un homme et d'une femme pour une vie chrétienne commune et pour la procréation. Dans le mariage, qui a lieu « en Christ et dans l’Église », est posé le fondement d’une petite église de maison, qui est la famille. 7) La bénédiction de l'onction est le sacrement de guérison générale de toute la nature humaine, âme et corps. Il combine la libération des péchés privés impénitents et l'aide à la lutte contre le péché général avec la guérison et la guérison du corps. Cette dernière peut s'exprimer non seulement dans le rétablissement de la santé pour la vie, mais aussi dans le don de force pour la mort chrétienne, puisque celle-ci est aussi un acte de vie. D'où la double orientation de ce sacrement : vers la guérison d'une maladie par la guérison, ou par une issue mortelle (dans le catholicisme, seul ce dernier objectif est fixé pour ce sacrement, les instructions pour la mort). A côté de ces sept sacrements, l'Église connaît dans sa vie de grâce de nombreux actes et rites sanctifiants qui ont le pouvoir de sacrement, sacramentalia, et on peut, dans un certain sens, dire que tous les actes de la vie liturgique sont tels. Nous ne nous attarderons pas sur ces actes séparément. Nous soulignerons seulement qu'en eux et à travers eux dans le monde, à travers la substance de ce monde sous diverses formes, la grâce du Saint-Esprit coule constamment, préparant le monde à la transformation à venir, à la création d'un nouveau ciel et d'une nouvelle terre. Et aussi pour une personne, en fonction de ses besoins personnels, une aide pleine de grâce est apportée par le biais d'une prière de bénédiction ou d'un rite sacré (par exemple, la tonsure monastique). La puissance sainte et perfectionnante ici est le Nom de Dieu. La bénédiction et la sanctification sont accomplies par le Nom de Dieu et sont donc entourées dans l'Orthodoxie d'une vénération particulière, qui correspond à la vénération du Nom de Dieu (le tétragramme sacré) dans l'Ancien Testament. C'est le Nom le plus doux du Seigneur Jésus, qui est constamment répété dans la Prière de Jésus, la soi-disant. une action intelligente et le Nom de la Sainte Trinité. La vénération du Nom de Dieu est la base de la piété et du culte orthodoxe26. L'Église orthodoxe ne rejette pas l'efficacité des sacrements dans le catholicisme romain, car ici la succession apostolique de la hiérarchie est indéniablement préservée, même si des défauts dans l'enseignement empêchent la communication directe des sacrements avec les catholiques. Ici, la communication indirecte ou cachée est même préservée, ce qui s'exprime dans le fait qu'en rejoignant l'Orthodoxie, les catholiques ne sont pas oints (comme ils le sont avec les protestants qui ont perdu la succession apostolique), et le clergé catholique est accepté dans son rang existant (c'est du moins la pratique de l'Église russe). Voir mon essai : Dogme eucharistique. Le Chemin, 1930, n° 1-2. Voir mon livre : « Philosophie du Nom ». 1953.