О Таинствах. Освящающая сила Церкви

El Señor Jesucristo recorrió el camino del cielo a la tierra y de la tierra al cielo y reunió lo terrenal con lo celestial. Envió del Padre el Espíritu Santo, que vive en la Iglesia. Se completó así la participación del hombre en la vida de la Santísima Trinidad. El Espíritu Santo, que habita en la Iglesia, le imparte sus dones, a cada uno según su necesidad y medida. Esta vida de gracia se realiza en la Iglesia para cada miembro a su manera, de manera misteriosa e inescrutable. Sin embargo, el Señor tuvo a bien establecer un modo accesible para que todos recibieran la gracia del Espíritu Santo en los santos sacramentos. Los sacramentos son ritos sagrados en los que, bajo un signo visible, se enseña el don invisiblemente determinado del Espíritu Santo. Para el sacramento parece esencial la unión de lo visible y lo invisible, de la forma exterior y del contenido interior. Reflejan la naturaleza misma de la Iglesia, que es lo invisible en lo visible y lo visible en lo invisible. Mediante el establecimiento divino de los sacramentos, se introducen orden, medida y ley en el ámbito de la vida llena de gracia, y se pone un límite al éxtasis desordenado, desenfrenado y informe característico de las sectas (cuáqueros ingleses, Khlysty ruso), y se da una base divina objetiva para la vida llena de gracia, que en el protestantismo se entrega a la voluntad del subjetivismo humano con toda su infidelidad. En los sacramentos, en la forma establecida por la Iglesia, se da siempre e invariablemente el don del Espíritu Santo, aunque se reciba de manera diferente. La Iglesia tiene el poder de enviar el Espíritu Santo en los sacramentos. Pentecostés, una vez cumplido ante los apóstoles, se cumple siempre en la Iglesia en los sacramentos, mediante la sucesión apostólica, mediante la jerarquía. Por lo tanto, el poder de los sacramentos está directamente relacionado con el sacerdocio: donde no hay sacerdocio, no hay sacramentos (excepto el bautismo). Esto no significa que el Espíritu Santo no esté ahí, porque Su donación no se limita a los sacramentos. El Espíritu sopla donde quiere, y la donación llena de gracia del Espíritu Santo, incluso en la propia Iglesia, no se limita a los sacramentos. Sin embargo, esta donación del Espíritu Santo no está sujeta a ningún conocimiento humano, pues nadie sabe de dónde viene ni adónde va, pero en los sacramentos de la Iglesia se dan el conocimiento y una cierta manera de dar los dones del Espíritu Santo. La Iglesia tiene sacramentos verdaderos y eficaces; éste es uno de los signos de la verdadera Iglesia. Esta eficacia está asociada a la existencia de una jerarquía de sucesión apostólica y a la preservación de la verdadera enseñanza. La comunión en los sacramentos y el reconocimiento mutuo de los sacramentos es, por tanto, uno de los fundamentos de la unidad de la iglesia 24 . La ortodoxia (al igual que el catolicismo) contiene siete veces más sacramentos (bautismo, confirmación, arrepentimiento, comunión, sacerdocio, matrimonio, consagración del óleo). Esta enseñanza, que en los tiempos modernos ha recibido la fuerza de una tradición dogmática en la Iglesia, no tomó forma hasta el siglo XII, primero en Occidente y luego en Oriente. Hay que tener en cuenta que el número séptuplo no es exhaustivo, pues el número de sacramentos (sacramentalia) en la Iglesia es mucho mayor que siete. Así, la Iglesia tiene diversas consagraciones (de la iglesia, agua bendita, especialmente en la Epifanía, luego del pan, de los frutos, de todo), el entierro y la tonsura en el monaquismo (que en la antigüedad se contaban directamente entre los sacramentos), la consagración de iconos y cruces y otros ritos, que en su eficacia, como impartir la gracia del Espíritu Santo observando una determinada forma externa, no difieren de los siete sacramentos. Estas últimas son sólo las manifestaciones más importantes del poder del misterio inherente a la Iglesia. Al mismo tiempo, no hay obstáculo para distinguir entre los siete sacramentos, aunque todos son igualmente sacramentos en el sentido de comunicar los dones del Espíritu Santo, el grado de su universalidad e incluso su establecimiento divino. Nada impide a los ortodoxos destacar el bautismo y la comunión entre los siete sacramentos, establecidos directamente por el mismo Señor y para todos los cristianos, urgentemente necesarios (los sacramentos llamados “evangélicos”) y, por tanto, presentes en todo momento de la existencia de la Iglesia. Otros sacramentos, aunque tienen su base en la palabra de Dios y, directa o indirectamente, en las palabras del Salvador, son establecidos por la Iglesia sólo gradualmente, y algunos de ellos (como el matrimonio, el sacerdocio e incluso la unción del aceite) no se practican en todos los miembros de la Iglesia. Sin embargo, tal distinción es más teológica y teórica que práctica. En la práctica, la base de todos los sacramentos, excepto el bautismo, es el sacerdocio, aunque no es original de la Iglesia, pues toma forma en la era postapostólica, reemplazando el apostolado y el carisma original que van dejando el mundo. Los siete sacramentos en su totalidad santifican la vida de una persona, tanto personal como tribal, y le brindan una elegante plenitud. En particular, cada uno de los sacramentos tiene su propio poder especial. 1) El bautismo es un nacimiento espiritual en el que, por el poder de revestirse de Cristo, el hombre natural con su pecado original inherente muere y nace uno nuevo. Esta es la asimilación del poder salvador de la hazaña redentora de Cristo. Este sacramento es el único que, en ausencia de un sacerdote, puede ser realizado por un laico (hombre o incluso mujer) en virtud del sacerdocio cristiano universal. Sin embargo, sólo puede ser realizado por un cristiano, por el poder de la Iglesia, de la cual él es aquí instrumento, y el bautismo realizado por un no cristiano no es válido (como lo permite el catolicismo romano), porque es una acción llena de gracia de la Iglesia, y no un acto mágico. La imagen de la celebración es una triple inmersión en el Nombre de la Santísima Trinidad (y no sólo en el Nombre de Jesús, como permitió en el catolicismo el Papa Nicolás I respecto a los búlgaros). Todo bautismo cristiano en el nombre de la Santísima Trinidad es válido, y no sólo dentro, sino también fuera de la ortodoxia, como se desprende de la práctica de la Iglesia antigua y moderna, que, por regla general, no rebautiza a los que una vez fueron bautizados (salvo excepciones especialmente motivadas). 2) La confirmación se realiza en la Iglesia Ortodoxa inmediatamente después del bautismo. No puede ser realizado por un laico, sino sólo por un sacerdote u obispo, y el crisma sagrado para él es consagrado por un consejo de obispos, por lo que en este sentido es un sacramento episcopal, aunque realizado directamente por un sacerdote. Significa ordenación universal, que en el primado de la Iglesia se realizaba sobre los propios apóstoles bautizados, aunque no al rango jerárquico, sino al rango sagrado de los laicos. Por tanto, se realiza por el poder del obispado en la Iglesia. Abre el acceso a una vida llena de gracia en la Iglesia a través de la participación en todos los sacramentos de la iglesia. Por lo tanto, los cristianos que ingresan a la ortodoxia provenientes de confesiones que han perdido el sacerdocio lleno de gracia son aceptados a través de la crismación, a través de la cual, por así decirlo, son ordenados al rango de laicos, miembros de la Iglesia, y solo después de la crismación se les permite participar en los sacramentos de la Iglesia. La Confirmación, en la que se realiza la unción con el crisma con las palabras “sello del don del Espíritu Santo”, corresponde al Pentecostés personal en la vida de cada cristiano. En él, a todos se les da el don del Espíritu Santo, propio de él, la gloria inherente al alma y al cuerpo del Adán primordial y perdida por él durante la Caída (Rom. 3,23), se devuelve el germen de la transfiguración y la resurrección. 3) El arrepentimiento, a veces llamado segundo bautismo, es la aplicación del poder de “atar y desatar” los pecados dado por Cristo a los apóstoles y su sucesión. Aunque en el bautismo se destruye la fuerza del pecado original en el hombre, su fuerza permanece en su ser natural en forma de inclinación al pecado y, por tanto, de la pecaminosidad general resultante. Para la liberación de los pecados cometidos por una persona después del bautismo, en el arrepentimiento, al confesarlos ante el confesor, se da un permiso misericordioso, borrando los pecados y reconciliando nuevamente a la persona con Dios. 4) La Eucaristía es el comer del pan celestial en la comunión del Cuerpo y de la Sangre de Cristo, según la institución del mismo Señor. Este sacramento sólo puede ser realizado por un sacerdote u obispo legalmente ordenado. La Iglesia enseña que el pan y el vino se transforman en el Cuerpo y la Sangre de Cristo, entregados para la comunión (aunque no comparte la doctrina latina de la transsubstantiatio con la distinción entre sustancia cambiante y accidentes inmutables) 25 . En los Santos Misterios Cristo está verdaderamente presente, entregándose en comunión. Pero este último uso de los Santos Dones en la ortodoxia es limitado. No conoce la exhibición de los santos dones para el culto y su deliberada consagración para esta consagración, ya no para la comunión, sino para la adoración, como se practica en el catolicismo, no sin violencia contra el propósito directo de establecer el sacramento. La consagración de los santos dones se produce a lo largo de toda la liturgia, cuya parte final más importante es la pronunciación de las palabras establecidas del Salvador, acompañada de la invocación del Espíritu Santo con su bendición (epiclesis). Todos los creyentes reciben la comunión según ambos tipos, es decir, no sólo el clero, sino también los laicos. La Eucaristía tiene el significado de sacrificio incruento, según la potencia del sacrificio del Calvario, se ofrece “por todos y por todo”, por los vivos y los muertos. 5) El sacerdocio es el sacramento de comunicar los dones jerárquicos mediante la ordenación episcopal con el consentimiento y la participación orante del pueblo de la iglesia. Esta gracia es indeleble y el sacramento no se repite (aunque a los poseedores indignos del sacerdocio se les puede prohibir servir). Hay tres grados jerárquicos de ordenación: obispado, presbiterio y diaconado (los grados inferiores: lector y subdiácono, quedan fuera de la jerarquía ordenada). 6) El matrimonio es la santificación llena de gracia de la unión natural de un hombre y una mujer para una vida cristiana común y para la procreación. En el matrimonio, que se realiza “en Cristo y en la Iglesia”, se sientan las bases de una pequeña iglesia hogareña, que es la familia. 7) La Bendición de la Unción es el sacramento de curación general de toda la naturaleza humana, alma y cuerpo. Combina la liberación de pecados privados impenitentes y la asistencia en la lucha contra el pecado general con la curación y la curación del cuerpo. Esto último puede expresarse no sólo en la restauración de la salud para la vida, sino también en la fortaleza para la muerte cristiana, ya que ésta es también un acto de vida. De ahí el doble enfoque de este sacramento: hacia la curación de una enfermedad mediante la recuperación de ella, o mediante un desenlace mortal (en el catolicismo, para este sacramento sólo se establece este último objetivo, las instrucciones para la muerte). Junto a estos siete sacramentos, la Iglesia conoce en su vida de gracia muchos actos y ritos santificantes que tienen fuerza de sacramento, sacramentalia, y se puede, en cierto sentido, decir que todos los actos de la vida litúrgica son tales. No nos detendremos en estos actos por separado. Sólo señalaremos que en ellos y a través de ellos en el mundo, a través de la sustancia de este mundo en diversas formas, la gracia del Espíritu Santo fluye constantemente, preparando al mundo para la transformación venidera, la creación de un cielo nuevo y una tierra nueva. Y también para una persona, de acuerdo con su necesidad personal, se brinda ayuda llena de gracia a través de una bendición de oración o un rito sagrado (por ejemplo, tonsura monástica). El poder santo y perfeccionador aquí es el Nombre de Dios. La bendición y la santificación se realizan mediante el Nombre de Dios y, por lo tanto, en la ortodoxia está rodeado de especial veneración, que corresponde a la veneración del Nombre de Dios (el tetragrama sagrado) en el Antiguo Testamento. Este es el Nombre más dulce del Señor Jesús, que se repite constantemente en la Oración de Jesús, la llamada. el hacer inteligente y el Nombre de la Santísima Trinidad. La veneración del Nombre de Dios es la base de la piedad y el culto ortodoxos 26. La Iglesia Ortodoxa no rechaza la eficacia de los sacramentos en el catolicismo romano, porque aquí se preserva innegablemente la sucesión apostólica de la jerarquía, aunque los defectos en la enseñanza impiden la comunicación directa de los sacramentos con los católicos. Aquí incluso se conserva la comunicación indirecta u oculta, que se expresa en el hecho de que al unirse a la ortodoxia, los católicos no son ungidos (como ocurre con los protestantes que han perdido la sucesión apostólica), y el clero católico es aceptado en su rango existente (esta, al menos, es la práctica de la Iglesia rusa). Vea mi ensayo: Dogma Eucarístico. El Camino, 1930, núms. 1-2. Ver mi libro: “Filosofía del Nombre”. 1953.