О Таинствах. Освящающая сила Церкви

Der Herr Jesus Christus ging den Weg vom Himmel zur Erde und von der Erde zum Himmel und vereinte das Irdische mit dem Himmlischen wieder. Er sandte vom Vater den Heiligen Geist herab, der in der Kirche lebt. Damit war die Teilnahme des Menschen am Leben der Heiligen Dreifaltigkeit vollendet. Der Heilige Geist, der in der Kirche wohnt, teilt ihr seine Gaben mit, jedem nach seinen Bedürfnissen und Maßen. Dieses Leben der Gnade vollzieht sich in der Kirche für jedes Mitglied auf seine eigene Weise, geheimnisvoll und unerforschlich. Es gefiel dem Herrn jedoch, einen bestimmten, für jeden zugänglichen Weg zu schaffen, die Gnade des Heiligen Geistes in den heiligen Sakramenten zu empfangen. Die Sakramente sind heilige Riten, in denen unter einem sichtbaren Zeichen die unsichtbar bestimmte Gabe des Heiligen Geistes gelehrt wird. Für das Sakrament scheint die Vereinigung von Sichtbarem und Unsichtbarem, äußerer Form und innerem Inhalt wesentlich zu sein. Sie spiegeln die Natur der Kirche selbst wider, die das Unsichtbare im Sichtbaren und das Sichtbare im Unsichtbaren ist. Durch die göttliche Einrichtung der Sakramente werden Ordnung, Maß und Gesetz in den Bereich des gnadenvollen Lebens eingeführt, der für Sekten charakteristischen ungeordneten, ungezügelten und formlosen Ekstase (englische Quäker, russische Khlystie) eine Grenze gesetzt und dem gnadenvollen Leben, das im Protestantismus dem Willen des menschlichen Subjektivismus mit all seiner Untreue ausgeliefert ist, eine objektive göttliche Grundlage gegeben. In den Sakramenten wird in der von der Kirche festgelegten Weise immer und ausnahmslos die Gabe des Heiligen Geistes geschenkt, auch wenn sie unterschiedlich empfangen wird. Die Kirche hat die Macht, den Heiligen Geist in den Sakramenten herabzusenden. Pfingsten, einmal vor den Augen der Apostel vollzogen, wird in der Kirche immer in den Sakramenten, durch die apostolische Sukzession, durch die Hierarchie vollzogen. Daher steht die Macht der Sakramente in direktem Zusammenhang mit dem Priestertum – wo es kein Priestertum gibt, gibt es auch keine Sakramente (außer der Taufe). Das bedeutet nicht, dass der Heilige Geist nicht da ist, denn sein Geben beschränkt sich nicht auf die Sakramente. Der Geist atmet, wo er will, und die gnadenvolle Gabe des Heiligen Geistes, auch in der Kirche selbst, beschränkt sich nicht auf die Sakramente. Diese Gabe des Heiligen Geistes unterliegt jedoch keinem menschlichen Wissen, denn niemand weiß, woher Er kommt und wohin Er geht, aber in den Sakramenten der Kirche werden Wissen und eine bestimmte Art der Gabe des Heiligen Geistes vermittelt. Die Kirche verfügt über wahre, wirksame Sakramente; Dies ist eines der Zeichen der wahren Kirche. Diese Wirksamkeit ist mit der Existenz einer Hierarchie der apostolischen Nachfolge und der Bewahrung der wahren Lehre verbunden. Die Gemeinschaft in den Sakramenten und die gegenseitige Anerkennung der Sakramente sind daher eine der Grundlagen der Einheit der Kirche24. Die Orthodoxie (dasselbe wie der Katholizismus) enthält eine siebenfache Anzahl von Sakramenten (Taufe, Konfirmation, Buße, Kommunion, Priestertum, Ehe, Ölweihe). Diese Lehre, die in der Neuzeit die Kraft einer dogmatischen Tradition in der Kirche erhalten hat, nahm erst ab dem 12. Jahrhundert zunächst im Westen, dann im Osten Gestalt an. Es ist zu bedenken, dass die siebenfache Zahl keinen Anspruch auf Vollständigkeit erhebt, da die Zahl der Sakramente (Sacramentalia) in der Kirche weit über sieben liegt. So gibt es in der Kirche verschiedene Weihen (der Kirche, des Weihwassers, besonders in der Epiphanie, dann des Brotes, der Früchte, aller Dinge), des Begräbnisses und der Tonsur zum Mönchtum (die in der Antike direkt zu den Sakramenten zählten), die Weihe von Ikonen und Kreuzen und andere Riten, die sich in ihrer Wirksamkeit, da sie die Gnade des Heiligen Geistes unter Beachtung einer bestimmten äußeren Form vermitteln, nicht von den sieben Sakramenten unterscheiden. Letztere sind nur die wichtigsten Manifestationen der der Kirche innewohnenden Macht des Mysteriums. Gleichzeitig steht einer Unterscheidung innerhalb der sieben Sakramente nichts im Wege, obwohl sie alle gleichermaßen Sakramente im Sinne der Vermittlung der Gaben des Heiligen Geistes sind – im Grad ihrer Universalität und sogar göttlichen Errichtung. Nichts hindert die Orthodoxen daran, die Taufe und die Kommunion aus den sieben Sakramenten hervorzuheben, die direkt vom Herrn selbst und für alle Christen festgelegt wurden, dringend notwendig sind (die sogenannten Sakramente des „Evangeliums“) und daher zu allen Zeiten der Existenz der Kirche vorhanden sind. Andere Sakramente werden von der Kirche erst nach und nach eingeführt, obwohl sie ihre Grundlage im Wort Gottes und – direkt oder indirekt – in den Worten des Erlösers haben, und einige von ihnen (wie die Ehe, das Priestertum, sogar die Ölsalbung) werden nicht an allen Mitgliedern der Kirche vollzogen. Allerdings ist eine solche Unterscheidung eher theologischer und theoretischer als praktischer Natur. In der Praxis ist das Priestertum die Grundlage aller Sakramente, mit Ausnahme der Taufe, obwohl es für die Kirche nicht ursprünglich ist, denn es nimmt im nachapostolischen Zeitalter Gestalt an und ersetzt das Apostolat und das ursprüngliche Charisma, die die Welt verlassen. Die sieben Sakramente in ihrer Gesamtheit heiligen das Leben eines Menschen, sowohl eines persönlichen als auch eines Stammeswesens, und verleihen ihm eine anmutige Vollständigkeit. Insbesondere hat jedes Sakrament seine eigene besondere Kraft. 1) Die Taufe ist eine geistliche Geburt, bei der durch die Kraft des Anziehens Christi der natürliche Mensch mit seiner inhärenten Erbsünde stirbt und ein neuer Mensch geboren wird. Dies ist die Aufnahme der rettenden Kraft der Erlösungstat Christi. Dieses Sakrament ist das einzige, das in Abwesenheit eines Priesters von einem Laien (Mann oder sogar Frau) aufgrund des universellen christlichen Priestertums gespendet werden kann. Sie kann jedoch nur von einem Christen durch die Macht der Kirche durchgeführt werden, deren Instrument er hier ist, und die von einem Nichtchristen durchgeführte Taufe ist nicht gültig (wie der römische Katholizismus zulässt), da es sich um eine gnadenvolle Handlung der Kirche und nicht um einen magischen Akt handelt. Das Bild der Feier ist ein dreifaches Eintauchen in den Namen der Heiligen Dreifaltigkeit (und nicht nur in den Namen Jesu, wie es Papst Nikolaus I. im Katholizismus gegenüber den Bulgaren erlaubte). Jede christliche Taufe im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit ist gültig, und zwar nicht nur innerhalb, sondern auch außerhalb der Orthodoxie, wie aus der Praxis sowohl der alten als auch der modernen Kirche hervorgeht, die einmal Getaufte in der Regel nicht erneut tauft (mit Ausnahme besonders motivierter Ausnahmen). 2) Die Konfirmation erfolgt in der orthodoxen Kirche unmittelbar nach der Taufe. Es kann nicht von einem Laien gespendet werden, sondern nur von einem Priester oder Bischof, und das heilige Chrisam wird für ihn von einem Bischofsrat geweiht. In diesem Sinne handelt es sich also um ein bischöfliches Sakrament, obwohl es direkt von einem Priester gespendet wird. Es bedeutet die allgemeine Ordination, die im Primat der Kirche an den getauften Aposteln selbst vollzogen wurde, allerdings nicht im hierarchischen Rang, sondern im heiligen Rang der Laien. Daher wird es durch die Macht des Bistums in der Kirche verwirklicht. Es eröffnet den Zugang zu einem gnadenvollen Leben in der Kirche durch die Teilnahme an allen kirchlichen Sakramenten. Daher werden Christen, die aus Konfessionen, die das gnadenvolle Priestertum verloren haben, in die Orthodoxie eintreten, durch die Chrismation aufgenommen, wodurch sie sozusagen in den Rang von Laien, Mitgliedern der Kirche, ordiniert werden und erst nach der Chrismation an den Sakramenten der Kirche teilnehmen dürfen. Die Firmung, bei der die Salbung mit Chrisam mit den Worten „Siegel der Gabe des Heiligen Geistes“ vollzogen wird, entspricht dem persönlichen Pfingsten im Leben eines jeden Christen. Darin wird jedem die für ihn charakteristische Gabe des Heiligen Geistes geschenkt, die Herrlichkeit, die der Seele und dem Körper des Ur-Adam innewohnt und die er während des Sündenfalls verloren hat (Röm 3,23), der Keim der Verklärung und Auferstehung wird zurückgegeben. 3) Buße, manchmal auch Zweittaufe genannt, ist die Anwendung der Macht, Sünden zu „binden und zu lösen“, die Christus den Aposteln und ihrer Nachfolge gegeben hat. Obwohl in der Taufe die Macht der Erbsünde im Menschen zerstört wird, verbleibt ihre Macht in seinem natürlichen Wesen in Form einer Neigung zur Sünde und der daraus resultierenden allgemeinen Sündhaftigkeit. Zur Befreiung von Sünden, die ein Mensch nach der Taufe in Reue begangen hat, wird durch das Bekennen vor dem Beichtvater eine gnädige Erlaubnis erteilt, die Sünden auslöscht und den Menschen wieder mit Gott versöhnt. 4) Die Eucharistie ist das Essen des himmlischen Brotes in der Gemeinschaft des Leibes und Blutes Christi, gemäß der Einsetzung des Herrn selbst. Dieses Sakrament kann nur von einem rechtmäßig geweihten Priester oder Bischof gespendet werden. Die Kirche lehrt, dass Brot und Wein in den Leib und das Blut Christi verwandelt und zur Kommunion gegeben werden (obwohl sie nicht die lateinische Lehre der Transsubstantiatio mit der Unterscheidung zwischen sich verändernder Substanz und unveränderlichen Zufällen teilt)25. In den Heiligen Mysterien ist Christus wirklich gegenwärtig und schenkt sich in der Gemeinschaft. Aber diese letzte Verwendung von St. Geschenke in der Orthodoxie sind begrenzt. Sie kennt nicht die Zurschaustellung der heiligen Gaben zum Gottesdienst und ihre bewusste Weihe für diese Weihe, nicht mehr zur Kommunion, sondern zur Anbetung, wie sie im Katholizismus nicht ohne Gewalt gegen den unmittelbaren Zweck der Sakramentenstiftung praktiziert wird. Die Weihe der heiligen Gaben findet während der gesamten Liturgie statt, deren wichtigster Schlussteil die Aussprache der festgelegten Worte des Erlösers ist, begleitet von der Anrufung des Heiligen Geistes mit ihrem Segen (Epiklese). Unter beiden Formen empfangen alle Gläubigen die Kommunion, also nicht nur Geistliche, sondern auch Laien. Die Eucharistie hat die Bedeutung eines unblutigen Opfers, entsprechend der Kraft des Opfers von Golgatha wird sie „für alle und für alles“, für die Lebenden und die Toten dargebracht. 5) Das Priestertum ist das Sakrament der Vermittlung hierarchischer Gaben durch die Bischofsweihe mit Zustimmung und gebeterfüllter Beteiligung des Kirchenvolkes. Diese Gnade ist unauslöschlich und das Sakrament wird nicht wiederholt (obwohl unwürdigen Trägern des Priestertums der Dienst untersagt werden kann). Es gibt drei hierarchische Ordinationsgrade: Bistum, Presbyterium und Diakonat (die niedrigeren Grade: Leser und Subdiakon liegen außerhalb der ordinierten Hierarchie). 6) Die Ehe ist die gnadenvolle Heiligung der natürlichen Vereinigung von Mann und Frau für ein gemeinsames christliches Leben und für die Fortpflanzung. In der Ehe, die „in Christus und in der Kirche“ stattfindet, wird der Grundstein für eine kleine Hauskirche gelegt, nämlich die Familie. 7) Der Segen der Salbung ist das Sakrament der allgemeinen Heilung der gesamten menschlichen Natur, Seele und Körper. Es verbindet die Befreiung von privaten, reuelosen Sünden und die Unterstützung im Kampf gegen die allgemeine Sündhaftigkeit mit Heilung und Heilung des Körpers. Letzteres kann nicht nur in der Wiederherstellung der Gesundheit für das Leben zum Ausdruck kommen, sondern auch in der Kraftgabe für den christlichen Tod, da dieser auch ein Akt des Lebens ist. Daher der doppelte Fokus dieses Sakraments: auf die Heilung von einer Krankheit durch Genesung oder auf einen tödlichen Ausgang (im Katholizismus ist für dieses Sakrament nur dieses letzte Ziel festgelegt, die Weisung für den Tod). Neben diesen sieben Sakramenten kennt die Kirche in ihrem Gnadenleben viele heiligende Handlungen und Riten, die die Kraft eines Sakraments, einer Sacramentalie haben, und man kann in gewissem Sinne sagen, dass alle Handlungen im liturgischen Leben solche sind. Wir werden nicht gesondert auf diese Handlungen eingehen. Wir möchten nur darauf hinweisen, dass in ihnen und durch sie in die Welt, durch die Substanz dieser Welt in verschiedenen Formen, ständig die Gnade des Heiligen Geistes fließt und die Welt auf die kommende Transformation, die Schaffung eines neuen Himmels und einer neuen Erde, vorbereitet. Und auch einem Menschen wird entsprechend seinem persönlichen Bedarf gnadenvolle Hilfe durch einen Gebetssegen oder einen heiligen Ritus (z. B. klösterliche Tonsur) geleistet. Die heilige und vervollkommnende Kraft ist hier der Name Gottes. Segen und Heiligung werden durch den Namen Gottes vollzogen und sind daher in der Orthodoxie mit besonderer Verehrung umgeben, die der Verehrung des Namens Gottes (des heiligen Tetragramms) im Alten Testament entspricht. Dies ist der süßeste Name des Herrn Jesus, der im sogenannten Jesusgebet ständig wiederholt wird. kluges Handeln und der Name der Heiligen Dreifaltigkeit. Die Verehrung des Namens Gottes ist die Grundlage der orthodoxen Frömmigkeit und Anbetung 26. Die orthodoxe Kirche lehnt die Wirksamkeit der Sakramente im römischen Katholizismus nicht ab, denn hier bleibt die apostolische Sukzession der Hierarchie unbestreitbar erhalten, obwohl Mängel in der Lehre eine direkte Kommunikation der Sakramente mit Katholiken verhindern. Hier bleibt sogar die indirekte oder versteckte Kommunikation erhalten, die darin zum Ausdruck kommt, dass Katholiken beim Beitritt zur Orthodoxie nicht gesalbt werden (wie es bei Protestanten der Fall ist, die die apostolische Sukzession verloren haben) und katholische Geistliche in ihrem bestehenden Rang aufgenommen werden (dies ist zumindest die Praxis der russischen Kirche). Siehe meinen Aufsatz: Eucharistisches Dogma. Der Weg, 1930, Nr. 1–2. Siehe mein Buch: „Philosophie des Namens“. 1953.