Вероучение

Pravoslávna cirkev má len obmedzený počet dogmatických definícií, ktoré sú všeobecne záväzným vyznaním pre každého jej člena. Presne povedané, toto minimum je obmedzené nicejsko-carihradským symbolom, ktorý sa číta pri krste a na liturgii, a dekrétmi siedmich ekumenických koncilov. To neznamená, že vyčerpávajú celú náuku, ktorá je vitálne obsiahnutá v Cirkvi, ale celá táto iná náuka sama pre seba nedostala záväznú dogmatickú formuláciu; je obsiahnutá len v teologickom učení, hoci sa týka tém mimoriadnej dôležitosti (ako je uctievanie Matky Božej, svätých, náuka o sviatostiach, o spáse, eschatológia atď.). Toto je vo všeobecnosti štýl pravoslávia, ktoré sa uspokojuje s nevyhnutným minimom povinných dogiem, na rozdiel od katolicizmu, ktorý sa snaží v kánonoch formulovať celý dogmatický inventár Cirkvi. Samozrejme, pre pravoslávie nie je vylúčená možnosť nových všeobecne záväzných dogmatických formúl prijatých na nových ekumenických konciloch, avšak, prísne vzaté, existujúce minimum v podstate postačuje na to, aby bolo neotrasiteľným základom, na ktorom sa môže rozvíjať dogma bez akýchkoľvek nových formulácií, odhaľujúcich sa v konciliarite cirkvi a ukladať sa v teologickom učení Cirkvi (Teologumena). Prevaha Theologumena nad dogmami je zvláštnou výhodou pravoslávnej cirkvi, ktorej je duch legalizmu cudzí aj v dogmách. Ani pri existencii rôznorodosti teologických názorov to nepredstavovalo a nepredstavuje žiadnu praktickú škodu pre pravoslávie. Existuje jedna základná kresťanská dogma, spoločná celému kresťanskému svetu, ktorú vyznáva apoštol Peter v mene celej apoštolskej tváre a v nej v mene Cirkvi: „Ty si Kristus, Syn živého Boha“. To bolo aj predmetom apoštolského kázania zo dňa Turíc. Ježiš Kristus je večné Slovo, Boží Syn, ktorý na seba vzal nerozlučne a nerozlučne ľudskú prirodzenosť, pravého Boha a pravého človeka, ktorý prišiel na svet pre spásu človeka, prijal slobodné utrpenie a smrť na kríži, bol vzkriesený, vystúpil do neba a sedí po pravici Otca a opäť prichádza na svet pre posledný súd a svoje večné kráľovstvo. V tejto viere sa pravoslávie nezhoduje ani s katolicizmom, ani s anglikánstvom (aspoň s anglo-katolíkmi), ani s ortodoxným protestantizmom. Zároveň je kristologická dogma chápaná v celej sile realizmu, ktorá jej bola daná v ére ekumenických koncilov. Toto jeho vyjadrenie je svojím spôsobom úplné a dokonalé pre všetky časy. Samozrejme, teraz to vnímame cez filozofické a teologické prostriedky našej doby. Neexistuje tu žiadna archaizácia, rovnako ako neexistuje modernizmus (v zlom slova zmysle). Dogma sa zároveň nebojí racionalistických činidiel, ktorým ju vystavuje liberálny protestantizmus. Kristologická dogma pre pravoslávie je dnes rovnako moderná ako v ére ekumenických koncilov. Pre pravoslávie sa moderný racionalizmus javí ako slepý a obmedzený, ktorý z plnosti viery v Krista odstraňuje jemnosti viery v Ježiša, ako toho, ktorý demonštroval Božie synovstvo, hoci človek, ale Boží syn. Tento „jezuanizmus“ ako kresťanstvo nie je len duchovným nevkusom, ale aj teologickým obmedzením. Myšlienka obetavej lásky Boha k Jeho padlému stvoreniu, dosiahnutiu vtelenia a smrti na kríži, a na druhej strane myšlienka božstva-človeka, ako pozitívneho vzťahu medzi Bohom, ktorý stvoril človeka na svoj obraz, a človekom, povýšeným inkarnáciou do stavu zbožštenia - to sú najvyššie dôkazy pre náboženskú filozofiu, a sú odhalené v najnovšej ruskej vede, ako taká. V každom prípade protestantský predsudok, že pravoslávna kristológia je „akútnou helenizáciou kresťanstva“ alebo že pravoslávie je „petrifikáciou staroveku“, je teologickou naivitou a je generovaný racionalistickou aroganciou a úzkoprsosťou. Pravoslávie vo svojej teológii nie je v žiadnom prípade menej, ale viac ako „nábožensko-historický jezuanizmus“. A viera v Krista ako Božieho Syna, pre pravoslávie, nie je kristologická náuka, ale život sám, preniká všetkým zhora nadol, každý sa vrhá k nohám Spasiteľa s radostným výkrikom viery: „Pán môj a Boh môj,“ je prítomný pri Jeho Narodení, prežíva svoju agóniu na kríži, je s Ním vzkriesený pri svojom zmŕtvychvstaní, chveje sa. Bez tejto viery jednoducho nie je kresťanstvo. A skutočne, najnovší kresťania bez Krista (jezuanisti), snažiaci sa urobiť náboženstvo vedeckým, dosiahli jednu vec: pripravili kresťanstvo o jeho ducha a oheň a urobili ho nudným a priemerným. Kresťanstvo je viera v Krista, Božieho Syna, nášho Pána, Spasiteľa a Vykupiteľa, toto je „víťazstvo, ktoré premohlo svet, toto je naša viera“ (1 Ján 5:4-5). Ale viera v Krista ako Božieho Syna je zároveň vierou v Najsvätejšiu Trojicu, v ktorej mene sa podľa Kristovho prikázania (Mt 28,19) krstí. Už je zahrnutá vo viere v Syna, poslaného Otcom a posielajúceho Ducha Svätého. Kresťanstvo je náboženstvom Najsvätejšej Trojice - až tak, že aj jednostranné sústredenie uctievania len na Krista je už praktickým odklonom k ​​jezuanizmu. Je hodné pozornosti, že v liturgickom živote pravoslávia, v zvestovaniach, doxológiách a modlitebných príhovoroch, Meno celej Najsvätejšej Trojice rozhodne prevažuje nad Menom Ježiš jednotlivo, čo naznačuje, že poznanie Krista je neoddeliteľne spojené s poznaním Najsvätejšej Trojice. Boh je Duch, ktorý má trojjediné vedomie s jednotou života a bytia a v tejto trojici sa originalita a oddelenosť troch božských hypostáz spája s jednotou božského sebauvedomenia. Boh je Láska. Ako taký nie je monohypostatickým subjektom, pre ktorého je obmedzením aj jedinečnosť, ktorá ho odsudzuje na všetko pohlcujúci egoizmus. Boh je sebazapierajúca Láska troch, ktorá má takú plnosť reciprocity, že spája troch v jednom živote. Týmto spôsobom sa prekonávajú obmedzenia monohypostázy a odhaľuje sa plnosť života absolútne sebestačného ducha. Dogma o Najsvätejšej Trojici je tiež spoločná v pravoslávnej cirkvi s celým kresťanským svetom, katolicizmom aj protestantizmom, s výnimkou tých hnutí, ktoré odmietajú Trojicu v mene unitarizmu, reprodukujúc sabellianizmus alebo modalizmus alebo sa približujú k judaizmu a islamu (čím sa odsudzujú ako náboženská reakcia). Dogmu o Najsvätejšej Trojici vyznáva aj pravoslávie v podobe, v akej bola vyjadrená v ére ekumenických koncilov a zakotvená vo vyznaní viery. To ho však v žiadnom prípade nerobí archaickým, pretože pre moderné náboženské a filozofické vedomie je to najvyššia pravda špekulácií. Skutočnosť, že je nezlučiteľná s racionalizmom, ktorý pristupuje k chápaniu božských vecí s racionálnymi kategóriami nehybnej jednoty alebo plurality, ho vôbec neodcudzuje teologickej mysli. V našom vlastnom sebauvedomení nachádzame také oslnivé znaky trojičnej trojice (ja-ty-my), že táto dogma je tak nutnosťou myslenia, ako aj východiskovou témou pre metafyzické konštrukcie 22 . Dogma o Najsvätejšej Trojici nie je len doktrinálnou formulou, ale živou a neustále sa rozvíjajúcou kresťanskou skúsenosťou, skutočnosťou života kresťana. Lebo život v Kristovi nás spája s Najsvätejšou Trojicou, dáva poznanie Otcovej lásky a darov Ducha Svätého. Neexistuje kresťanský život mimo poznania Najsvätejšej Trojice (ako o tom hojne svedčí celá kresťanská literatúra). A unitarizmus už nie je kresťanstvom, nemôže byť a pravoslávie s ním nemôže mať žiadne styčné body. V skutočnosti sa ukazuje, že najnovšie arianizmus, jezuanizmus a unitarizmus sú navzájom prepojené a rovnako zostávajú mimo cirkevného kresťanstva. Vyznanie viery v Najsvätejšiu Trojicu je spoločným majetkom tak nerozdelenej Cirkvi, ako aj po jej rozdelení. Rozdiel medzi východnou a západnou cirkvou, ktoré sa postupne etablovali od 5. storočia, spočíva, ako je známe, v náuke o procesii Ducha Svätého. Podľa pravoslávneho učenia Otec ako prvý princíp (άρχή, αίτα) večne rodí Syna a rodí Ducha Svätého; toto je božská jednota príkazu v Najsvätejšej Trojici. To vyvoláva otázku vzťahu medzi druhou a treťou hypostázou. Podľa otcovského písma. Duch Svätý postupuje cez (διά) Syna a spočíva na Ňom, tu je vyjadrené ich spojenie pôvodom. Na Západe sa tento vzťah, ktorý nebol v Cirkvi úplne vyjasnený, začal chápať ako účasť Syna na samotnej produkcii Ducha Svätého, s porušením princípu monarchie a rozpitvaním Najsvätejšej Trojice na dve dvojhviezdy (Otec – Syn, Otec a Syn – Duch Svätý). Tak vznikol teologický spor o filioque, ktorý sa z rozdielnosti teologických názorov zmenil na dogmatický nesúhlas, po tom, čo sa západný teologumenon, sám osebe produktom predovšetkým teologickej nepresnosti, prostredníctvom neomylného učiteľského úradu pápeža premenil na nedotknuteľnú dogmu. Ako ukázala skúsenosť bonnskej konferencie pravoslávnych kresťanov so starokatolíkmi, je možné hľadať východiská pre vzájomné teologické porozumenie a deliacim faktorom je tu predovšetkým pápežstvo s nárokom na neomylnosť a zotrvávanie v lokálnej jednostrannosti či omyloch, ktoré sa za samotnú pravdu považuje viac ako samotné učenie. Boh je Stvoriteľ sveta, ktorý ho stvoril z ničoho. Všeblažený Boh v ňom nehľadá, aby sa naplnil, ale chce zo svojej dobroty urobiť nebytie súčasťou bytia a odzrkadľovať v ňom svoj obraz. Stvorenie sveta z ničoho je dielom lásky, všemohúcnosti a múdrosti Boha. Stvorenie sveta sa uskutočňuje Svätou Trojicou, Otcom hovoriacim Slovo v Duchu Svätom. To je obrazne vyjadrené v rozprávaní v kapitole I. Genezis: Boh (Otec) hovorí (vo svojom Slove): nech sa stane a nech sa stane všetko dobré (Duch Svätý, životodarný a zdokonaľujúci). Najsvätejšia Trojica je svetu priamo adresovaná Slovom, ktorým sú všetky veci (Ján 1:3). Syn je mierotvorná, kozmourgická hypostáza v Slove, ktorá hovorí o ideálnej existencii sveta, ale Duch Svätý tiež uskutočňuje, dáva život, dáva svetu realitu. Obrazy sveta majú večný základ (παραδείγματα) v Bohu a tieto večné semená bytia, ponorené do neexistencie, rastú duchovný, anjelský svet („nebo“) a svet pozemský („zem“). Duchovný organizmus týchto prvotných prototypov existencie tvorí jediný pôvod sveta v Bohu, v tej božskej múdrosti, ktorú „Pán mal od počiatku na začiatku svojej cesty pred svojimi stvoreniami“ (Príslovia 8:22), ktorá „bola pred ním ako umelec a Jeho radosť každý deň, radujúc sa v Jeho prítomnosti v každom čase“ (Príslovia 8:30 – 31. Porovnaj knihu Múdrosti Ježiša, Syna Múdrého. Sirach). Tento božský prototyp stvorenia má svoj vrchol a stred v človeku; „Moja radosť,“ hovorí Múdrosť (Príslovia 8:31), „je so synmi človeka. Človek je cieľom a vrcholom stvorenia, je mikrokozmom, kompaktným svetom a celé šesťdňové obdobie možno chápať ako postupné stvorenie človeka, ktorý je stvorený v posledný deň, aby sa stal pánom tvorstva. Anjelský svet je v služobnom vzťahu k tomuto svetu, na čele ktorého stojí človek, napriek jeho hierarchickej výške, vyplývajúcej z jeho blízkosti k Božiemu trónu 23. Človek je stvorený na Boží obraz. Toto je božský a nezničiteľný základ ľudskej bytosti, mocou ktorej je človek predurčený stať sa „Bohom z milosti“, Božím synom a priateľom. Tento obraz sa odhaľuje tak z jeho duchovnej tváre, ako aj z jeho vzťahu k svetu cez jeho telo. Človek sa duchovne podobá Bohu nielen ako rozumná a mravná bytosť, obdarená poznaním pravdy, vôľou k dobru a poznaním krásy, ale predovšetkým ako hypostatický duch. Vo svojom osobnom sebauvedomení má obraz božskej hypostázy a vo svojom generickom bytí má aj obraz hypostatickej trojice, uvedomuje si seba nielen ako ja, ale aj ako ty a my. Vo svojej mužskej a ženskej prirodzenosti človek obsahuje duálny obraz duchovnej existencie, s primátom rozumu a s primátom krásy a lásky, v súlade s tvárou druhej a tretej hypostázy. Vlastníctvom tela je človek nielen občanom, ale aj pánom tohto sveta, v ňom sa uskutočňuje Božia Múdrosť zjavená vo stvorení. Tento obraz Boha, zjavený v človeku, je základom jeho stvorenia a jeho účelu, ale musí ho slobodne realizovať v sebe samom, a to je podoba Boha. Svet a človek vyšli z rúk Stvoriteľa nepoškvrnení a dokonalí, ale to bola len miera stvorenej dokonalosti, ktorá musí byť potvrdená vlastným slobodným skutkom človeka pri plnení Božej vôle a pri uskutočňovaní vlastnej dokonalosti. Pračlovek bol v stave čistoty a z toho vyplývajúcej blízkosti Boha, s možnosťou priamej komunikácie s Bohom, no sám sa musel rozhodnúť a utvrdiť v Bohu, a tým posilniť svoju telesnú existenciu, pozdvihnúc ho k nesmrteľnosti. Stav a osud sveta, ktorého bol stredobodom, súvisel s človekom. Dostal od Boha všetko, čo mu Boh mohol dať svojou všemohúcnosťou, ale nemohol a nemal by prijať od Boha to, čo bol sám povolaný realizovať so svojou stvorenou slobodou, v istom zmysle, tvoriť seba samého. Toto sebautvorenie v slobode je symbolicky vyjadrené v prikázaní nejesť zo stromu poznania dobra a zla. Človek prepadol neposlušnosti a zaťažil sa takzvaným prvotným hriechom. Dovolil, aby v sebe prevládol sebecký stvorený prvok, obrátil sa od Boha k svetu, a tým dal silu nebytiu, z ktorého bol stvorený. Stal sa telesným, a teda smrteľným. Počas jeho života sa objavovali jeho vytvorené obmedzenia, ktoré ďalej viedli k priamemu zlu a omylu, tak vo vedomostiach, ako aj vo vôli a v tvorivosti. Človek zostal vo svete sám, lebo priama komunikácia s Bohom bola prerušená jeho vyhnaním z raja. Musel hľadať Boha, ktorý sám prišiel, aby sa s ním porozprával pred pádom. Aký bol dopad tohto pôvodného, ​​metafyzického hriechu na ľudskú povahu? Prvotný hriech znamená všeobecné poškodenie ľudskej prirodzenosti, ktorá sa odchýlila od svojej vlastnej normy. Prvým dôsledkom je strata stavu milosti, ktorý bol charakteristický pre človeka v dôsledku prirodzeného obrazu Boha a na ňom založeného spoločenstva s Bohom, ako aj všeobecného poškodenia ľudskej prirodzenosti, ktorá sa odlúčila od života v Bohu, prijala smrť a stala sa smrteľnou. Telesná prirodzenosť človeka stratila poslušnosť duši a naopak nad ňou získala nenáležitú prevahu; chtíč sa zmocnil muža. V duchovnom živote povstala sebaláska, závisť a pýcha – skutočné poznanie dobra a zla, teda neustály boj medzi temnotou a svetlom. Tým bola obmedzená aj ľudská sloboda: stal sa otrokom prírody, zajatcom tela a otrokom vášní. A predsa všetky tieto zvrátenosti a škody na skutočnej ľudskosti človeka neboli také, aby ju úplne paralyzovali a oslabili ľudskú slobodu. Človek zostal človekom, slobodomyseľnou bytosťou, ktorá je schopná duchovným výkonom, za pomoci vedomej Božej pomoci, povzniesť sa k svojej pôvodnej norme. V ľudskom živote je načrtnutá táto cesta milosti naplneného vzostupu, ktorej vrcholom je Panna Mária, ktorá zjavila najvyššiu ľudskú svätosť a dosvedčila, že ľudstvo si aj v stave prvotného hriechu zachovalo svoju pravú ľudskosť, schopnú a hodnú prijať Božstvo, vtelenie Boha. Človek, stvorený na Boží obraz, realizáciou Božej podoby v sebe samom, určený na zbožštenie, zišiel z tejto cesty. Ale sám Boh, ktorý dal svoj obraz, sa stal človekom, narodil sa z Ducha Svätého a Panny Márie, prešiel telesným počatím v hriechu a tým spojil božskú a ľudskú prirodzenosť vo svojej hypostáze. Stal sa človekom Ježišom, ktorý má svoju vlastnú individualitu, ale v ľudskej prirodzenosti vzal na seba celé ľudstvo, keďže bol novým Adamom, celým človekom a všetky Jeho diela majú celoľudský význam. Na svojom pozemskom putovaní, spolu s Božskou silou divotvorcu a božskou múdrosťou proroka, zjavil pravého a dokonalého Človeka, poslušného Božej vôli až do konca, až do smrti na kríži, čím s ňou zosúladil svoju ľudskú vôľu, a tak povýšil svoju ľudskosť na najvyššiu dôstojnosť nesmrteľnosti a duchovnosti. Vo svojom duchovnom (Getsemanskom) a fyzickom utrpení (smrť na kríži) niesol celé bremeno ľudského hriechu a bezbožnosti, priniesol obetu zmierenia Bohu spravodlivosti, odčinil naše hriechy a zmieril nás s Bohom. Preto pri pohľade na kríž na Kalvárii sme my, doteraz deti tela, už Božími deťmi. Pozdvihnúc ľudskú prirodzenosť k jej prvotnej prirodzenosti, zjednotil ju - nerozlučne a nerozlučne - s božskou a tým ju zbožštil, v dôsledku čoho božská prirodzenosť obliekla človeka (περιχώρησις), bez toho, aby ho zničila, ako oheň ohrieva železo, a tým už tu dal človeku spásu, večný život v Bohu, v budúcom storočí. vzkriesenie, lebo po vzkriesení vzkriesi celé ľudstvo so sebou v tele. Takže univerzálna spása je zbožštením ľudskej prirodzenosti; osobná spása je osvojením si tohto daru osobným činom, pretože zbožštenie nie je fyzickým alebo magickým pôsobením na človeka, ale vnútorným pôsobením v človeku naplneným milosťou, ktoré sa uskutočňuje za účasti ľudskej slobody, nie oddelene od človeka samotného. Toto je život v Kristovi, uskutočnený Duchom Svätým. Ľudské úsilie sa tu záhadne spája s Božím darom synovstva s Bohom, so silou zbožštenia. Toto úsilie sa musí týkať celého človeka, nielen jeho jednej stránky: je vyjadrené v skutku viery, ktorý pre človeka potvrdzuje jeho vykúpenie Kristovou krvou a zmierenie s Bohom a skutkami, životom, ktorý je prirodzeným ovocím viery, a zároveň cestou, životom viery: „viera bez skutkov je mŕtva“. Viera a skutky sú účasťou samotného človeka na jeho zbožštení mocou Kristovou; toto je uskutočnenie Božej podoby mocou Božieho obrazu obnoveného v človeku, ktorým je Kristus. A stupeň realizácie tejto podobnosti zostáva iný: „Iná je sláva slnka, iná sláva mesiaca, iná sláva hviezd a hviezda sa líši od hviezdy slávou“ (1 Kor 15:41). Osobná spása je duchovné zrodenie seba samého s vlastnou slobodou pre večný život prostredníctvom asimilácie daru vykúpenia a zbožštenia naplneného milosťou. Myšlienka na akékoľvek zásluhy osoby (náležité alebo supernáležité), ktorými oprávnene získava tento dar milosti, je tu nevhodná, pretože je neporovnateľná s akýmikoľvek zásluhami a je naplnená milosťou (údaje gratia gratis). Myšlienka rovnocennosti daru milosti a ľudského úspechu je jednoducho nevhodná a nepochopená. Úkon (dobré skutky) nie sú zásluhou (lebo nikto si nezaslúži a nemôže zaslúžiť spásu naplnenú milosťou ľudskými skutkami), ale osobná účasť človeka na uskutočňovaní jeho spásy, ktorá nemá vôbec žiadnu mieru, pretože sila zbožštenia je nekonečná, ako večnosť. Preto je myšlienka náležitých a nadrerogačných skutkov rovnako mylná ako predstava, že človek nemá žiadnu osobnú účasť na asimilácii, na realizácii spasenia pre seba na základe toho, že to už pre nás urobil Boh a stačí to uznať skutkom viery. Ak však oslobodíme túto protestantskú myšlienku od jej polemickej stránky, spôsobenej polemikami s katolíckou aritmetikou zásluh, potom ju možno chápať v hlbšom zmysle, že viera nie je jednorazovým aktom, ale dlhodobým a ustavične potvrdzovaným stavom, a pre toto potvrdenie musí byť viera aj účinná, t. j. zahŕňať dobré skutky. V tejto interpretácii je protestantská myšlienka spasenia účinnou vierou bližšia pravosláviu ako katolícka doktrína meritum, ktorá je do istej miery v ekvivalentnom, ba až superekvivalentnom vzťahu ku spáse, pretože radikálne popiera presne akúkoľvek ekvivalenciu. Stáva sa však jednostranným, pretože zakladá ľahostajnosť k dielu spásy alebo jeho obrazu, čo je, samozrejme, spojené s radikálnym popretím slobody padlého človeka v dôsledku otroctva hriechu a základnej skazenosti ľudskej prirodzenosti. S týmto chápaním môže byť v protestantizme každému človeku odpustené a ospravedlnené iba vierou, pretože nie je schopný ničoho iného a viera je len víziou vlastnej spásy. Ale človek si zachoval zvyšky prvotnej slobody a nemôže ju stratiť bez toho, aby nestratil obraz Boha a duchovnosť svojej bytosti, a preto je povolaný, aby si v sebe vytvoril vlastnú spásu. Zároveň sa môžu líšiť jeho jednotlivé obrazy, cesty a stupne, jedným slovom osobná účasť človeka na jeho spáse. Človek sa tým nestáva svojim spoluvykupiteľom alebo spoluspasiteľom so Spasiteľom; ale vykonáva svoj podiel účasti na svojej osobnej asimilácii spásy, je osobne spasený a osobne vykonáva dielo svojej spásy počas svojho života. A vo vzťahu k tejto osobnej spáse možno výkon - „skutky“ nazvať zásluhou a dosiahnutá spása - úplatok, odmena, odmena; v tomto relatívnom zmysle možno teda povedať, že človek si zaslúži svoj podiel na večnej blaženosti. Ale to nemá nič spoločné s farizejským, zákonným samospasením dobrými skutkami. Vo všeobecnosti v pravoslávnom chápaní spásy úplne ustupuje právne kritérium, ktoré zaujíma prvoradé miesto v katolicizme (náuka satisfactio), ako aj v protestantizme (justificatio forensis). Bez toho, aby uberalo zo spravodlivosti a pravdy Božej, čo musí mať zadosťučinenie, pravoslávie stavia do centra učenia o spáse Božiu lásku, ktorá neušetrila Božieho Syna, aby zachránil svet jeho zbožštením. Vtelenie Boha, ktoré sa vykonáva priamo na vykúpenie padlého človeka a jeho zmierenie s Bohom, vníma pravoslávie predovšetkým vo svojom všeobecnom a samostatnom zmysle - zbožštenie človeka, sprostredkovanie božského života jemu. Keďže človek padol, stáva sa Bohom-človekom v prvom rade cestou zmierenia človeka s Bohom, vykúpením, ktorého výsledkom je spása v zmysle jeho zbožštenia (θέωσις). Vykúpenie je Kristova slobodná obeta, ktorá berie na seba hriech človeka, ktorého prirodzenosť vzal na seba. Táto obeta sa prináša počas celého Jeho života, naplneného bolesťou a utrpením, a cez Jeho smrť na kríži. V Getsemanskom boji je slobodne prijímaný ako kalich utrpenia, ktorý Mu dal Otec. Obeta na Kalvárii je zmierením a odplatou Božej pravde. Je to tajomstvo vykúpenia na príhovor Jediného za celé ľudstvo. Niekedy sa táto myšlienka v pravoslávnej teológii vyjadruje výrazom Anselma z Canterbury ako zadosťučinenie (satisfactio). Avšak myšlienka Božej Pravdy je tu vždy spojená s myšlienkou Božej Lásky k človeku, milosrdnej a spásnej. Vykúpenie prostredníctvom vtelenia nie je len oslobodením človeka od hriechu zásluhami a Spasiteľovou obetou na kríži, ale je aj novým konečným stvorením človeka ako Boha z milosti, nielen Božou všemohúcnosťou, ako prvé stvorenie, ale aj Jeho obetavou láskou. Svet s človekom v strede bol stvorený vo svojej prirodzenosti stvoriteľským Božím slovom, ale je stvorený a formovaný vo svojej slobode obetným vtelením samého Boha, Božieho Slova, skrze ktorého všetko vzniklo (Ján 1,3). Kristus vo svojej svätej a bezhriešnej ľudskosti posvätil a zbožštil celú ľudskú prirodzenosť. Ale túto spásu človeka, ktorá bola vykonaná Novým Adamom, Kristom, pre celé ľudstvo ako slobodný čin, je slobodne osvojená každou jednotlivou osobou. Nedá sa to dosiahnuť vlastnými silami, ale jeho sloboda je ponechaná na jeho prijatie alebo odmietnutie, asimiláciu spásy prostredníctvom oživenia Božej podoby v ňom samom. Je to presne tento význam, ktorý má čin viery, uskutočňovaný tak v skutku života, ako aj v skutkoch. Človek sa svojou ľudskou silou nemohol zmieriť s Bohom, ani vstať zo svojho pádu. A zbožštenie, ktoré sa mu môže uskutočniť len božskou blahosklonnosťou, už nie je človeku celkom prístupné. Objektívnu stránku, základ spásy pre človeka, uskutočňuje Boh, ale subjektívnu stránku, asimiláciu spásy, uskutočňuje človek sám. Preto nestačí, aby mal človek pasívnu vieru vo svoje spasenie, ktorá ho ponecháva vo vedomí jeho osobnej hriešnej bezmocnosti a dáva mu iba dôveru v jeho ospravedlnenie na Božom súde, in acto forensi, prostredníctvom aplikácie akejsi amnestie. A človek si tiež nemôže svojím úsilím (vierou a skutkami) zaslúžiť pre seba spásu, ktorá je mu daná darom Božej lásky, ani tento dar rozmnožiť pre seba na základe práva, ktoré mu prináleží, ale tento nesmierny dar zbožštenia si môže a musí osvojiť v miere svojho slobodného úsilia, vytvárajúc v sebe podobu Boha, ktorý je na jedinom základe. St. moje „Kapitoly o Trojici“ (Pravoslávna myšlienka, 1928, I; 1930, II). Tiež: Die Tragodie der Philisophie, Darmstadt, 1927. Pozri moju knihu: Jakubov rebrík (o anjeloch), 1929.