Вероучение

Cerkiew prawosławna posiada jedynie ograniczoną liczbę definicji dogmatycznych, które stanowią wyznanie powszechnie obowiązujące dla każdego jej wyznawcy. Ściśle rzecz biorąc, to minimum jest ograniczone przez symbol nicejsko-konstantynopolitański, który jest odczytywany podczas chrztu i podczas liturgii, oraz przez dekrety siedmiu soborów powszechnych. Nie oznacza to, że wyczerpują one całą doktrynę żywotnie zawartą w Kościele, ale cała ta inna doktryna nie uzyskała dla siebie obowiązkowego sformułowania dogmatycznego; zawiera się ona jedynie w nauczaniu teologicznym, chociaż dotyczy tematów niezwykle doniosłych (takich jak kult Matki Bożej, świętych, nauka o sakramentach, o zbawieniu, eschatologia itp.). Jest to na ogół styl prawosławia, który zadowala się niezbędnym minimum obowiązkowych dogmatów, w przeciwieństwie do katolicyzmu, który stara się sformułować w kanonach cały inwentarz dogmatyczny Kościoła. Oczywiście dla prawosławia nie jest wykluczona możliwość przyjęcia nowych powszechnie obowiązujących formuł dogmatycznych przyjmowanych na nowych soborach ekumenicznych, jednakże ściśle rzecz biorąc, istniejące minimum jest w istocie wystarczające, aby stanowić niewzruszony fundament, na którym dogmat może rozwijać się bez nowych sformułowań, ujawniając się w soborowości Kościoła i osadzając się w teologicznym nauczaniu Kościoła (Theologumena). Przewaga Teologumeny nad dogmatami jest szczególną zaletą Kościoła prawosławnego, któremu obcy jest duch legalizmu nawet w dogmatach. Nawet w obliczu różnorodności opinii teologicznych nie spowodowało to i nie stanowi praktycznej szkody dla prawosławia. Istnieje jeden podstawowy dogmat chrześcijański, wspólny dla całego świata chrześcijańskiego, wyznawany przez apostoła Piotra w imieniu całego oblicza apostolskiego, a w nim w imieniu Kościoła: „Ty jesteś Chrystus, Syn Boga żywego”. Było to także przedmiotem przepowiadania apostolskiego od dnia Pięćdziesiątnicy. Jezus Chrystus jest odwiecznym Słowem, Synem Bożym, który nierozerwalnie i niepołącznie przyjął naturę ludzką, prawdziwego Boga i prawdziwego człowieka, który przyszedł na świat dla zbawienia człowieka, przyjął za darmo cierpienie i śmierć na krzyżu, zmartwychwstał, wstąpił do nieba, zasiada po prawicy Ojca i ponownie przyjdzie na świat na sąd ostateczny i swoje wieczne królestwo. W tej wierze prawosławie nie sprzeciwia się ani katolicyzmowi, ani anglikanizmowi (przynajmniej z anglokatolikom), ani ortodoksyjnemu protestantyzmowi. Jednocześnie dogmat chrystologiczny rozumiany jest z całą mocą realizmu, jaką nadano mu w epoce soborów powszechnych. To wyrażenie jest na swój sposób kompletne i doskonałe na wszystkie czasy. Oczywiście teraz postrzegamy to poprzez filozoficzne i teologiczne środki naszych czasów. Nie ma tu archaizacji, tak jak nie ma modernizmu (w złym tego słowa znaczeniu). Jednocześnie dogmat nie boi się racjonalistycznych odczynów, na jakie wystawia go liberalny protestantyzm. Dogmat chrystologiczny dla prawosławia jest dziś równie nowoczesny, jak w epoce soborów powszechnych. Dla ortodoksji nowoczesny racjonalizm wydaje się ślepy i ograniczony, co z pełni wiary w Chrystusa usuwa subtelności wiary w Jezusa, jako tego, który wykazał synostwo Boga, chociaż człowiekiem, ale synem Bożym. Ten „jezuanizm”, podobnie jak chrześcijaństwo, to nie tylko duchowy zły gust, ale także ograniczenie teologiczne. Idea ofiarnej miłości Boga do swego upadłego stworzenia, sięgającego wcielenia i śmierci na krzyżu, a z drugiej strony idea Bogo-człowieczeństwa, jako pozytywnej relacji pomiędzy Bogiem, który stworzył człowieka na swój obraz, a człowiekiem wyniesionym przez wcielenie do stanu przebóstwienia – są dla filozofii religijnej najwyższą oczywistością i jako takie objawiają się ze szczególną miłością w najnowszej teologii rosyjskiej. W każdym razie protestanckie uprzedzenie, że prawosławna chrystologia jest „ostrą hellenizacją chrześcijaństwa” lub że prawosławie jest „skamieniałością starożytności”, jest teologiczną naiwnością i jest generowana przez racjonalistyczną arogancję i ciasnotę. Ortodoksja w swojej teologii nie jest bynajmniej mniejsza, ale czymś więcej niż „religijno-historycznym jezuanizmem”. A wiara w Chrystusa jako Syna Bożego dla prawosławia nie jest doktryną chrystologiczną, ale samym życiem, przenika wszystko od góry do dołu, każdy rzuca się do stóp Zbawiciela z radosnym wołaniem wiary: „Pan mój i Bóg mój”, jest obecny przy Jego narodzeniu, cierpi swoją agonię na krzyżu, zmartwychwstaje wraz z Nim w zmartwychwstaniu, drży przed Jego chwalebnym przyjściem. Bez tej wiary po prostu nie ma chrześcijaństwa. I tak naprawdę nowi chrześcijanie bez Chrystusa (jezuaniści), próbując uczynić religię naukową, osiągnęli jedno: pozbawili chrześcijaństwo jego ducha i ognia, czyniąc je nudnym i przeciętnym. Chrześcijaństwo to wiara w Chrystusa, Syna Bożego, naszego Pana, Zbawiciela i Odkupiciela, to jest „zwycięstwo, które zwyciężyło świat, taka jest nasza wiara” (1 Jana 5:4-5). Ale wiara w Chrystusa jako Syna Bożego jest jednocześnie wiarą w Trójcę Świętą, w imię której, zgodnie z przykazaniem Chrystusa (Mt 28,19), dokonuje się chrztu. Jest już objęta wiarą w Syna, posłanego przez Ojca i zesłającego Ducha Świętego. Chrześcijaństwo jest religią Trójcy Świętej – do tego stopnia, że ​​nawet jednostronne skupienie kultu wyłącznie na Chrystusie jest już praktycznym odstępstwem w kierunku jezuanizmu. Warto zwrócić uwagę, że w życiu liturgicznym prawosławia, w proklamacjach, doksologiach i wystąpieniach modlitewnych Imię całej Trójcy Świętej zdecydowanie przeważa nad Imieniem Jezus indywidualnie, co wskazuje, że poznanie Chrystusa jest nierozerwalnie związane z poznaniem Trójcy Świętej. Bóg jest Duchem, który ma trójjedyną świadomość z jednością życia i bytu, a w tej trójcy oryginalność i odrębność trzech boskich hipostaz łączy się z jednością boskiej samoświadomości. Bóg jest Miłością. Nie jest zatem podmiotem monohipostatycznym, dla którego ograniczeniem jest także wyjątkowość, skazująca go na wszechpochłaniający egoizm. Bóg jest wypierającą się Miłością Trzech, która ma taką pełnię wzajemności, że jednoczy troje w jednym życiu. W ten sposób zostają przezwyciężone ograniczenia monohipostazy i ujawniona zostaje pełnia życia absolutnej samowystarczalności ducha. Dogmat o Trójcy Świętej jest także powszechny w ortodoksji w całym świecie chrześcijańskim, zarówno w katolicyzmie, jak i protestantyzmie, z wyjątkiem tych jego ruchów, które odrzucają Trójcę w imię unitarianizmu, reprodukując sabelianizm lub modalizm lub zbliżając się do judaizmu i islamu (potępiając się w ten sposób jako reakcja religijna). Dogmat o Trójcy Świętej wyznaje także prawosławie w takiej formie, w jakiej został wyrażony w epoce soborów powszechnych i zapisany w Credo. Ale to nie czyni go w żadnym stopniu archaicznym, gdyż dla współczesnej świadomości religijnej i filozoficznej jest to najwyższa prawda spekulacji. Fakt, że jest ona nie do pogodzenia z racjonalizmem, który do pojmowania rzeczy boskich podchodzi za pomocą racjonalnych kategorii nieruchomej jedności lub mnogości, wcale nie czyni jej obcą umysłowi teologicznemu. We własnej samoświadomości odnajdujemy tak olśniewające znaki Trójcy Trynitarnej (ja-ty-my), że dogmat ten jest zarówno koniecznością do myślenia, jak i tematem wyjściowym konstrukcji metafizycznych 22 . Dogmat o Trójcy Świętej to nie tylko formuła doktrynalna, ale żywe i stale rozwijające się doświadczenie chrześcijańskie, fakt życia chrześcijanina. Życie bowiem w Chrystusie jednoczy nas z Trójcą Świętą, daje poznanie miłości Ojca i darów Ducha Świętego. Nie ma życia chrześcijańskiego poza poznaniem Trójcy Świętej (o czym obficie świadczy cała literatura chrześcijańska). A unitarianizm nie jest już chrześcijaństwem, nie może nim być, a ortodoksja nie może mieć z nim żadnego punktu styczności. Faktycznie najnowszy arianizm, jezuanizm i unitarianizm okazują się ze sobą powiązane i w równym stopniu pozostają poza kościelnym chrześcijaństwem. Wyznanie wiary w Trójcę Świętą jest wspólną własnością zarówno Kościoła niepodzielnego, jak i po jego podziale. Różnica między Kościołem wschodnim i zachodnim, która stopniowo utrwalała się od V wieku, polega, jak wiadomo, na nauce o procesji Ducha Świętego. Według nauczania prawosławnego Ojciec jako pierwsza zasada (άρχή, αίτα) odwiecznie rodzi Syna i rodzi Ducha Świętego; jest to boska jedność rozkazywania w Trójcy Świętej. Rodzi to pytanie o związek między hipostazą drugą i trzecią. Według pism ojca. Duch Święty przechodzi przez (διά) Syna i spoczywa na Nim, w tym miejscu wyraża się ich związek pochodzenia. Na Zachodzie tę relację, która w Kościele nie została do końca wyjaśniona, zaczęto rozumieć jako udział Syna w samym wytwarzaniu Ducha Świętego, z naruszeniem zasady monarchii i rozbiciem Trójcy Świętej na dwie binarności (Ojciec – Syn, Ojciec i Syn – Duch Święty). Stąd powstał teologiczny spór o filioque, który z różnicy zdań teologicznych przekształcił się w dogmatyczny spór, po tym jak zachodnie teologumenon, będące produktem przede wszystkim teologicznej nieścisłości, przekształciło się poprzez nieomylne magisterium papieża w nienaruszalny dogmat. Jak pokazały doświadczenia Konferencji Prawosławnych z Starokatolikami w Bonn, można szukać podstaw do wzajemnego zrozumienia teologicznego, a czynnikiem dzielącym jest tu przede wszystkim papiestwo z jego roszczeniem do nieomylności i trwaniem w lokalnej jednostronności czy błędach, branych bardziej za samą prawdę niż samo nauczanie. Bóg jest Stwórcą świata, który stworzył go z niczego. Wszechbłogosławiony Bóg nie szuka w nim uzupełnienia siebie, ale ze swej dobroci chce uczynić niebyt częścią bytu i odzwierciedlić w nim swój obraz. Stworzenie świata z niczego jest dziełem miłości, wszechmocy i mądrości Boga. Stworzenia świata dokonuje Trójca Święta, Ojciec wypowiadający Słowo w Duchu Świętym. Zostało to obrazowo wyrażone w narracji rozdziału I. Księga Rodzaju: Bóg (Ojciec) mówi (w swoim Słowie): niech się stanie, a stanie się wszystko, co dobre (Duch Święty, ożywiający i doskonalący). Trójca Święta jest bezpośrednio skierowana do świata przez Słowo, przez które wszystko istnieje (Jan 1,3). Syn jest niosącą pokój, kosmourgiczną hipostazą, w Słowie opowiadającą o idealnym istnieniu świata, ale Duch Święty także dokonuje, ożywia, nadaje światu rzeczywistość. Obrazy świata mają wieczną podstawę (παραδείγματα) w Bogu, a z tych wiecznych nasion bytu, zanurzonych w nieistnieniu, wyrasta świat duchowy, anielski („niebo”) i świat ziemski („ziemia”). Duchowy organizm tych pierwotnych prototypów istnienia stanowi jedyny początek świata w Bogu, tej boskiej mądrości, którą „od początku swojej drogi miał Pan przed swoimi stworzeniami” (Przysłów 8,22), która „była przed Nim jako artysta i na co dzień była Jego radością, radując się w Jego obecności w każdym czasie” (Przysłów 8,30-31). Porównaj Księgę Mądrości Salomona z Mądrością Jezusa, syna Jezusa. Syrach). Ten boski prototyp stworzenia ma swój szczyt i centrum w człowieku; „Moja radość” – mówi Mądrość (Przysłów 8:31), „jest z synami ludzkimi”. Człowiek jest celem i szczytem stworzenia, jest mikrokosmosem, zwartym światem, a cały sześciodniowy okres można rozumieć jako stopniowe tworzenie człowieka, który ostatniego dnia zostaje stworzony, aby stać się panem stworzenia. Świat anielski pozostaje w stosunku służebnym wobec tego świata, na którego czele stoi człowiek, pomimo swojej hierarchicznej wysokości, wynikającej z bliskości tronu Bożego 23. Człowiek jest stworzony na obraz Boga. Oto boski i niezniszczalny fundament istoty ludzkiej, mocą którego przeznaczeniem człowieka jest stać się „Bogiem z łaski”, synem i przyjacielem Boga. Obraz ten objawia się zarówno w jego duchowym obliczu, jak i w jego relacji do świata poprzez jego ciało. Człowiek ma duchowe podobieństwo do Boga nie tylko jako istota rozumna i moralna, obdarzona znajomością prawdy, wolą dobra i znajomością piękna, ale przede wszystkim jako duch hipostatyczny. W swojej osobistej samoświadomości ma obraz boskiej hipostazy, a w swojej gatunkowej istocie ma także obraz hipostatycznej trójcy, realizuje się nie tylko jako ja, ale także jako ty i my. W swojej męsko-żeńskiej naturze człowiek zawiera podwójny obraz egzystencji duchowej, z prymatem rozumu oraz z prymatem piękna i miłości, zgodnie z obliczem drugiej i trzeciej hipostazy. Przez posiadanie ciała człowiek jest nie tylko obywatelem, ale także panem tego świata, w nim realizuje się Mądrość Boża objawiona w stworzeniu. Ten obraz Boga, objawiony w człowieku, jest podstawą jego stworzenia i jego celem, ale musi on być przez niego swobodnie realizowany w nim samym i na tym polega podobieństwo do Boga. Świat i człowiek wyszli z rąk Stwórcy nieskazitelni i doskonali, ale była to jedynie miara stworzonej doskonałości, która musi zostać potwierdzona własnym, wolnym czynem człowieka w pełnieniu woli Bożej i urzeczywistnianiu własnej doskonałości. Człowiek pierwotny znajdował się w stanie czystości i wynikającej z niej bliskości Boga, z możliwością bezpośredniej komunikacji z Bogiem, lecz on sam musiał samostanowić i utwierdzać się w Bogu, a tym samym wzmacniać swoją cielesną egzystencję, wynosząc go do nieśmiertelności. Stan i losy świata, którego był centrum, były związane z człowiekiem. Otrzymał od Boga wszystko, co Bóg mógł mu dać przez swoją wszechmoc, ale nie mógł i nie powinien otrzymać od Boga tego, do czego sam został powołany poprzez swą stworzoną wolność, w pewnym sensie do tworzenia siebie. To samokreowanie w wolności wyraża się symbolicznie w przykazaniu, aby nie jeść z drzewa poznania dobra i zła. Człowiek upadł przez nieposłuszeństwo i obciążył się tak zwanym grzechem pierworodnym. Dopuścił w sobie dominację egoistycznego pierwiastka stworzonego, zwracając się od Boga do świata, i tym samym dał siłę nieistnieniu, z którego został stworzony. Stał się cielesny, a zatem śmiertelny. Przez całe jego życie pojawiały się stworzone przez niego ograniczenia, które dalej prowadziły do ​​bezpośredniego zła i błędów, zarówno w wiedzy, jak i woli oraz kreatywności. Człowiek pozostał sam na świecie, gdyż bezpośrednia komunikacja z Bogiem została przerwana wraz z wygnaniem go z raju. Musiał szukać Boga, który sam przyszedł z nim porozmawiać przed Upadkiem. Jaki był wpływ tego pierworodnego, metafizycznego grzechu na naturę ludzką? Grzech pierworodny oznacza ogólne uszkodzenie natury ludzkiej, które odeszło od jej własnej normy. Ma to przede wszystkim za sobą utratę charakterystycznego dla człowieka stanu łaski ze względu na wrodzony obraz Boga i opartą na nim komunię z Bogiem, a także ogólne uszkodzenie natury ludzkiej, która oddzielwszy się od życia w Bogu, przyjęła śmierć i stała się śmiertelna. Cielesna natura człowieka utraciła posłuszeństwo duszy, a wręcz przeciwnie, zyskała nad nią nienależną władzę; pożądanie zawładnęło mężczyzną. W życiu duchowym narodziła się miłość własna, zazdrość i duma - prawdziwe poznanie dobra i zła, czyli nieustanna walka ciemności ze światłem. Przez to ograniczona została także wolność człowieka: stał się on niewolnikiem natury, jeńcem ciała i niewolnikiem namiętności. A jednak wszystkie te wypaczenia i szkody dla prawdziwego człowieczeństwa człowieka nie były na tyle, aby go całkowicie sparaliżować i osłabić ludzką wolność. Człowiek pozostał człowiekiem, istotą wolnoduchową, która poprzez osiągnięcia duchowe, wspomagane świadomą pomocą Boga, jest w stanie wznieść się do swej pierwotnej normy. W życiu człowieka zarysowała się ta droga pełnego łaski wznoszenia się, której szczytem jest Dziewica Maryja, która objawiła najwyższą świętość człowieka i dała świadectwo, że ludzkość nawet w stanie grzechu pierworodnego zachowała swoje prawdziwe człowieczeństwo, zdolną i godną przyjęcia Boskości, wcielenia Boga. Człowiek stworzony na obraz Boży, poprzez uświadomienie sobie w sobie podobieństwa do Boga, przeznaczony do przebóstwienia, zszedł z tej drogi. Ale sam Bóg, który dał swój obraz, stał się człowiekiem, narodziwszy się z Ducha Świętego i Dziewicy Maryi, przeszedł przez cielesne poczęcie w grzechu i przez to zjednoczył naturę Boską i ludzką w swojej hipostazie. Stał się człowiekiem Jezusem, mając swoją indywidualność, ale w naturze ludzkiej przyjął całą ludzkość, będąc nowym Adamem, wszechczłowiekiem, a wszystkie Jego dzieła mają ogólnoludzkie znaczenie. W swojej ziemskiej wędrówce wraz z Boską mocą cudotwórcy i Boską mądrością proroka objawił prawdziwego i doskonałego Człowieka, posłusznego woli Bożej aż do końca, aż do śmierci na krzyżu, czyniąc z nią zgodną swoją ludzką wolę, i tym samym podniósł swoje człowieczeństwo do najwyższej godności nieśmiertelności i duchowości. W swoim duchowym (Getsemane) i fizycznym cierpieniu (śmierć na krzyżu) poniósł cały ciężar ludzkiego grzechu i bezbożności, złożył ofiarę przebłagalną Bogu sprawiedliwości, odpokutował za nasze grzechy i pojednał nas z Bogiem. Dlatego patrząc na krzyż Kalwarii, my, dotychczas dzieci ciała, jesteśmy już dziećmi Bożymi. Wywyższywszy naturę ludzką do jej pierwotnej natury, zjednoczył ją nierozerwalnie i nierozerwalnie z boskością i przez to ją przebóstwił, w wyniku czego natura boska przyozdobiła człowieka (περιχώρησις), nie niszcząc go niczym ogień rozgrzewający żelazo, i tym samym zapewnił człowiekowi zbawienie, życie wieczne w Bogu już tutaj, wśród ucisków, a w następnym stuleciu, w życiu zmartwychwstania, gdyż zmartwychwstając, wskrzesi wraz ze sobą w ciele całą ludzkość. Zatem powszechne zbawienie jest przebóstwieniem natury ludzkiej; zbawienie osobiste to przyswojenie tego daru poprzez osobisty wyczyn, gdyż przebóstwienie nie jest fizycznym czy magicznym działaniem na osobę, ale wewnętrznym, pełnym łaski działaniem w człowieku, dokonującym się przy udziale ludzkiej wolności, a nie w oderwaniu od samego człowieka. To jest życie w Chrystusie, które dokonuje się przez Ducha Świętego. Tutaj ludzki wysiłek w tajemniczy sposób łączy się z Boskim darem synostwa z Bogiem, mocą przebóstwienia. Wysiłek ten musi obejmować całego człowieka, a nie tylko jego jedną stronę: wyraża się w wyczynie wiary, który poświadcza człowiekowi jego odkupienie przez krew Chrystusa i pojednanie z Bogiem oraz uczynki, życie, które jest naturalnym owocem wiary, a zarazem drogą, życiem wiary: „wiara bez uczynków jest martwa”. Wiara i uczynki są udziałem samego człowieka w jego przebóstwieniu mocą Chrystusa; jest to urzeczywistnienie podobieństwa Bożego przez moc przywróconego w człowieku obrazu Boga, którym jest Chrystus. Stopień realizacji tego podobieństwa pozostaje inny: „Inna jest chwała słońca, inna chwała księżyca, inna gwiazda, a gwiazda różni się od gwiazdy chwałą” (1 Kor. 15:41). Osobiste zbawienie to duchowe narodziny siebie z własną wolnością do życia wiecznego poprzez przyswojenie wypełnionego łaską daru odkupienia i przebóstwienia. Niewłaściwe jest tu myślenie o jakichkolwiek zasługach danej osoby (należnych lub nadnależnych), przez które słusznie nabywa ona ten dar łaski, jest bowiem niewspółmierne z jakimikolwiek zasługami i jest wypełnione łaską (gratia gratis data). Idea równoważności daru łaski i ludzkich osiągnięć jest po prostu niewłaściwa i źle zrozumiana. Wyczynem (dobrymi uczynkami) nie jest zasługa (bo nikt nie zasługuje i nie może zasłużyć na pełne łaski zbawienie poprzez uczynki ludzkie), ale osobisty udział człowieka w realizacji swego zbawienia, który nie ma żadnej miary, gdyż moc przebóstwienia jest nieskończona, jak wieczność. Dlatego koncepcja czynów należnych i ponadobowiązkowych jest tak samo błędna, jak koncepcja, że ​​człowiek nie ma osobistego udziału w asymilacji, w realizacji zbawienia dla siebie, na tej podstawie, że zostało to już dokonane dla nas przez Boga i wystarczy jedynie uznać to aktem wiary. Jeśli jednak uwolnimy tę protestancką myśl od jej polemicznej strony, spowodowanej polemiką z katolicką arytmetyką zasługi, wówczas można zrozumieć w głębszym sensie, że wiara nie jest aktem jednorazowym, ale stanem długotrwałym i nieustannie potwierdzanym, a dla tej afirmacji wiara musi być także skuteczna, czyli obejmować dobre uczynki. W tej interpretacji protestancka idea zbawienia przez skuteczną wiarę jest bliższa prawosławiu niż katolicka nauka o zasługach, która w pewnym stopniu pozostaje w równoważnym, a nawet nadrównoważnym stosunku do zbawienia, gdyż radykalnie zaprzecza właśnie jakiejkolwiek równoważności. Staje się jednak jednostronna, gdyż ustanawia obojętność na dzieło zbawienia lub jego obraz, co wiąże się oczywiście z radykalnym odrzuceniem wolności upadłego człowieka, na skutek zniewolenia grzechem i zasadniczego zepsucia natury ludzkiej. Przy takim rozumieniu w protestantyzmie każdemu człowiekowi można przebaczyć i usprawiedliwić jedynie przez wiarę, gdyż do niczego innego nie jest zdolny, a wiara jest jedynie wizją własnego zbawienia. Człowiek jednak zachował resztki pierwotnej wolności i nie może jej utracić bez utraty obrazu Boga i duchowości swojej istoty, dlatego też powołany jest do stworzenia w sobie własnego zbawienia. Jednocześnie jego indywidualne obrazy, ścieżki i stopnie, jednym słowem osobisty udział człowieka w jego zbawieniu, mogą się różnić. Człowiek nie staje się w ten sposób swoim własnym współodkupicielem czy współzbawicielem wraz ze Zbawicielem; ale ma swój udział w swoim osobistym przyswajaniu zbawienia, zostaje osobiście zbawiony i osobiście dokonuje dzieła swego zbawienia za swojego życia. A w odniesieniu do tego osobistego zbawienia wyczyn - „czyny” można nazwać zasługą, a osiągnięte zbawienie - łapówką, nagrodą, nagrodą; zatem w tym względnym sensie można powiedzieć, że człowiek zasługuje na swój udział w wiecznej szczęśliwości. Ale to nie ma nic wspólnego z faryzejskim, legalnym samozbawieniem przez dobre uczynki. Ogólnie rzecz biorąc, w prawosławnym rozumieniu zbawienia całkowicie odchodzi kryterium prawne zajmujące pierwszoplanowe miejsce zarówno w katolicyzmie (doktryna satisfatio), jak i w protestantyzmie (justificatio forensis). Nie umniejszając sprawiedliwości i prawdy Bożej, które muszą być zaspokojone, prawosławie w centrum nauczania o zbawieniu stawia miłość Boga, która nie oszczędziła Syna Bożego dla zbawienia świata przez swoją deifikację. Wcielenie Boga, które dokonuje się bezpośrednio dla odkupienia upadłego człowieka i jego pojednania z Bogiem, jest postrzegane w prawosławiu przede wszystkim w jego ogólnym i niezależnym sensie - przebóstwienie człowieka, przekazanie mu boskiego życia. Odkąd człowiek upadł, stawanie się Bogiem-Człowiekiem staje się przede wszystkim drogą pojednania człowieka z Bogiem, odkupieniem, którego skutkiem jest zbawienie w sensie jego przebóstwienia (θέωσις). Odkupienie jest darmową ofiarą Chrystusa, biorącą na siebie grzech człowieka, którego naturę wziął na siebie. Ta ofiara dokonuje się przez całe Jego życie, pełne smutków i cierpień, a także przez Jego śmierć na krzyżu. W walce w Getsemani jest ona swobodnie przyjmowana jako kielich cierpienia dany Mu przez Ojca. Ofiara Kalwarii jest przebłaganiem i odpłatą za Prawdę Bożą. Jest to tajemnica odkupienia za wstawiennictwem Jedynego za całą ludzkość. Czasami myśl ta w teologii prawosławnej wyrażana jest w kategoriach Anzelma z Canterbury, jako satysfakcja (satisfatio). Jednak myśl o Prawdzie Bożej łączy się tu niezmiennie z myślą o Miłości Boga do człowieka, miłosiernej i zbawczej. Odkupienie przez wcielenie to nie tylko wyzwolenie człowieka od grzechu przez zasługi i ofiara Zbawiciela na krzyżu, to także nowe ostateczne stworzenie człowieka jako Boga z łaski, nie tylko przez wszechmoc Boga, jak pierwsze stworzenie, ale przez Jego ofiarną miłość. Świat, w którego centrum znajduje się człowiek, został stworzony w swej naturze przez stwórcze słowo Boga, ale w swej wolności jest stworzony i ukształtowany przez ofiarne wcielenie samego Boga, Słowa Bożego, przez które wszystko powstało (J 1,3). Chrystus w swoim świętym i bezgrzesznym człowieczeństwie uświęcił i przebóstwił całą ludzką naturę. Ale to zbawienie człowieka, które zostało dokonane przez Nowego Adama, Chrystusa, dla całej ludzkości jako darmowy wyczyn, jest swobodnie przyswajane przez każdą indywidualną osobę. Nie da się tego osiągnąć o własnych siłach, lecz wolność pozostawia się akceptacji lub odrzuceniu, przyswojeniu zbawienia poprzez odrodzenie się w sobie podobieństwa Bożego. To właśnie znaczenie ma wyczyn wiary, dokonany zarówno w wyczynach życia, jak i czynach. Dzięki swojej ludzkiej sile człowiek nie mógł pogodzić się z Bogiem ani podnieść się z upadku. A deifikacja, której może dokonać się dla niego jedynie dzięki Bożej łaskawości, nie jest już całkowicie dostępna dla człowieka. Strona obiektywna, będąca podstawą zbawienia człowieka, jest realizowana przez Boga, natomiast strona subiektywna, czyli asymilacja zbawienia, jest realizowana przez samego człowieka. Nie wystarczy więc, aby człowiek miał bierną wiarę w swoje zbawienie, co pozostawia go ze świadomością osobistej grzesznej bezsilności i daje jedynie ufność w swoje usprawiedliwienie przed sądem Bożym, in acto forensi, poprzez zastosowanie pewnego rodzaju amnestii. I także człowiek nie może swoim wysiłkiem (wiarą i czynami) wypracować sobie zbawienie, które jest mu dane przez dar miłości Bożej, ani pomnożyć tego daru dla siebie na podstawie przysługującego mu prawa, ale może i powinien ten niezmierzony dar przebóstwienia dla siebie przyswoić w miarę swego wolnego wysiłku, tworząc w sobie podobieństwo Boże na jednym fundamencie, którym jest Chrystus. Poślubić. moje „Rozdziały o Trójcy” (Myśl Prawosławna, 1928, I; 1930, II). Także: Die Tragodie der Philisophie, Darmstadt, 1927. Zobacz moją książkę: Drabina Jakuba (o aniołach), 1929.