Вероучение
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
მართლმადიდებლურ ეკლესიას აქვს მხოლოდ შეზღუდული რაოდენობის დოგმატური განმარტებები, რომლებიც ზოგადად სავალდებულო აღსარებაა მისი თითოეული წევრისთვის. მკაცრად რომ ვთქვათ, ეს მინიმუმი შემოიფარგლება ნიკეა-კონსტანტინოპოლის სიმბოლოთი, რომელიც იკითხება ნათლობისა და ლიტურგიის დროს და შვიდი მსოფლიო კრების დადგენილებით. ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ისინი ამოწურავენ მთელ დოქტრინას, რომელიც სასიცოცხლოდ შეიცავს ეკლესიას, მაგრამ ყველა ამ სხვა დოქტრინას არ მიუღია თავისთვის სავალდებულო დოგმატური ფორმულირება; იგი შეიცავს მხოლოდ საღვთისმეტყველო სწავლებას, თუმცა ის ეხება უკიდურესი მნიშვნელობის საგნებს (როგორიცაა ღვთისმშობლის თაყვანისცემა, წმინდანთა თაყვანისცემა, ზიარების მოძღვრება, ხსნა, ესქატოლოგია და ა.შ.). ეს არის ზოგადად მართლმადიდებლობის სტილი, რომელიც კმაყოფილდება სავალდებულო დოგმების არსებითი მინიმუმით, განსხვავებით კათოლიციზმისგან, რომელიც ცდილობს კანონებში ჩამოაყალიბოს ეკლესიის მთელი დოგმატური ინვენტარი.
რა თქმა უნდა, მართლმადიდებლობისთვის არ არის გამორიცხული ახალ საეკლესიო კრებებზე მიღებული ახალი ზოგადად სავალდებულო დოგმატური ფორმულების შესაძლებლობა, თუმცა, მკაცრად რომ ვთქვათ, არსებული მინიმალური არსებითად საკმარისია ურყევი საფუძველი, რომელზედაც დოგმა შეიძლება განვითარდეს ყოველგვარი ახალი ფორმულირებების გარეშე, გამოავლინოს თავი ეკლესიის თანმიმდევრულობაში და ეკლესიაში დეპონირება მოახდინოს. დოგმებზე თეოლოგუმენის უპირატესობა მართლმადიდებლური ეკლესიის განსაკუთრებული უპირატესობაა, რომელსაც ლეგალიზმის სული დოგმებშიც კი უცხოა. საღვთისმეტყველო აზრთა მრავალფეროვნების არსებობის შემთხვევაშიც კი ეს არ წარმოადგენს და არ წარმოადგენს რაიმე პრაქტიკულ ზიანს მართლმადიდებლობისთვის.
არსებობს ერთი ძირითადი ქრისტიანული დოგმატი, რომელიც საერთოა მთელი ქრისტიანული სამყაროსთვის, რომელიც აღიარებს მოციქულმა პეტრემ მთელი სამოციქულო სახის სახელით და მასში ეკლესიის სახელით: „შენ ხარ ქრისტე, ძე ცოცხალი ღმერთისა“. ეს იყო ასევე სამოციქულო ქადაგების საგანი სულთმოფენობის დღიდან. იესო ქრისტე არის მარადიული სიტყვა, ძე ღვთისა, რომელმაც მიიღო ადამიანური ბუნება, განუყოფლად და განუყოფლად, ჭეშმარიტი ღმერთი და ჭეშმარიტი ადამიანი, რომელიც მოვიდა სამყაროში ადამიანის გადასარჩენად, მიიღო უფასო ტანჯვა და სიკვდილი ჯვარზე, აღდგა, ამაღლდა ზეცაში და ზის მამის მარჯვნივ და კვლავ მოდის სამყაროში საუკუნო განკითხვისთვის. ამ რწმენით მართლმადიდებლობა არ ეთანხმება არც კათოლიციზმს, არც ანგლიკანიზმს (ყოველ შემთხვევაში, ანგლო-კათოლიკეებს), და არც ორთოდოქს პროტესტანტიზმს. ამავდროულად, ქრისტოლოგიური დოგმატი გაგებულია რეალიზმის მთელ ძალაში, რომელიც მას ეკუმენური კრებების ეპოქაში მიეცა. მისი ეს გამოხატულება, თავის მხრივ, სრული და სრულყოფილია ყველა დროისთვის.
რასაკვირველია, ჩვენ მას ახლა აღვიქვამთ ჩვენი დროის ფილოსოფიური და თეოლოგიური საშუალებებით. აქ არქაიზაცია არ არის, ისევე როგორც მოდერნიზმი (ცუდი გაგებით). ამავდროულად, დოგმას არ ეშინია რაციონალისტური რეაგენტების, რომლებსაც ლიბერალური პროტესტანტიზმი ამხელს. ქრისტოლოგიური დოგმატი მართლმადიდებლობისთვის დღეს ისეთივე თანამედროვეა, როგორც ეს იყო მსოფლიო კრებების ეპოქაში. მართლმადიდებლობისთვის თანამედროვე რაციონალიზმი ბრმა და შეზღუდული ჩანს, რომელიც ქრისტეს რწმენის სისრულიდან შლის იესოს რწმენის დახვეწილობას, როგორც მას, ვინც აჩვენა ღვთის შვილობა, მართალია ადამიანი, მაგრამ ღვთის ძე. ეს „იეზუანიზმი“, როგორც ქრისტიანობა, არა მხოლოდ სულიერი უგემოვნობაა, არამედ თეოლოგიური შეზღუდვაც.
ღმერთის მსხვერპლშეწირული სიყვარულის იდეა მისი დაცემული ქმნილებისადმი, ჯვარზე განსახიერებამდე და სიკვდილამდე და მეორეს მხრივ, ღმერთკაცობის იდეა, როგორც პოზიტიური ურთიერთობა ღმერთს, რომელმაც შექმნა ადამიანი მის ხატად, და ადამიანს, განსახიერების გზით ამაღლებულ განღმრთობამდე - ეს არის უმაღლესი თვითმტკიცება, როგორც ეს უკანასკნელი რელიგიური ფილოსოფიითაა გამოვლენილი. ნებისმიერ შემთხვევაში, პროტესტანტული ცრურწმენა იმის შესახებ, რომ მართლმადიდებლური ქრისტოლოგია არის „ქრისტიანობის მწვავე ელინიზაცია“ ან რომ მართლმადიდებლობა არის „სიძველის გაქვავება“, არის თეოლოგიური გულუბრყვილობა და რაციონალისტური ამპარტავნობისა და ვიწრო აზროვნების გამო. მართლმადიდებლობა თავის თეოლოგიაში არავითარ შემთხვევაში არ არის ნაკლები, მაგრამ უფრო მეტია ვიდრე „რელიგიურ-ისტორიული იეზუანიზმი“.
და რწმენა ქრისტეს, როგორც ღვთის ძის, მართლმადიდებლობისთვის ქრისტოლოგიური მოძღვრება კი არა, თვით სიცოცხლეა, ის ყველაფერში ზემოდან ქვემოდან აღწევს, ყველა მაცხოვრის ფეხებთან იყრის თავს რწმენის მხიარული ძახილით: „უფალი ჩემი და ღმერთო ჩემო“, იმყოფება მის შობას, განიცდის თავის აგონიას ჯვარზე, აღდგება მისი მოსვლასთან ერთად. ამ რწმენის გარეშე უბრალოდ არ არსებობს ქრისტიანობა. და მართლაც, უახლესმა ქრისტიანებმა ქრისტეს გარეშე (იეზუანისტებმა), რომლებიც ცდილობდნენ რელიგიის მეცნიერულად ქცევას, მიაღწიეს ერთ რამეს: წაართვეს ქრისტიანობას სული და ცეცხლი და გახადეს ის მოსაწყენი და უღიმღამო. ქრისტიანობა არის რწმენა ქრისტეს, ღვთის ძის, ჩვენი უფლის, მხსნელისა და მხსნელის მიმართ, ეს არის „გამარჯვება, რომელმაც დაამარცხა სამყარო, ეს არის ჩვენი რწმენა“ (1 იოანე 5:4-5).
მაგრამ რწმენა ქრისტეს, როგორც ღვთის ძის, არის იმავდროულად რწმენა წმინდა სამების მიმართ, რომლის სახელითაც, ქრისტეს მცნების მიხედვით (მათე 28:19), აღესრულება ნათლობა. იგი უკვე შედის მამის მიერ გამოგზავნილ და სულიწმიდის გამომგზავნ ძის რწმენაში. ქრისტიანობა არის წმინდა სამების რელიგია - იმდენად, რამდენადაც მხოლოდ ქრისტეზე თაყვანისცემის ცალმხრივი კონცენტრირება უკვე პრაქტიკული გადახრაა იესუანიზმისკენ. ყურადღების ღირსია, რომ მართლმადიდებლობის ლიტურგიკულ ცხოვრებაში, პროკლამაციებში, დოქსოლოგიაში და ლოცვით მიმართვაში, მთელი წმინდა სამების სახელი გადამწყვეტად ჭარბობს იესოს სახელს ინდივიდუალურად, რაც მიუთითებს იმაზე, რომ ქრისტეს ცოდნა განუყოფლად არის დაკავშირებული სამების ცოდნასთან. ღმერთი არის სული, რომელსაც აქვს სამეული ცნობიერება სიცოცხლისა და არსების ერთიანობასთან და ამ სამებაში სამი ღვთაებრივი ჰიპოსტასის ორიგინალობა და განცალკევება შერწყმულია ღვთაებრივი თვითშეგნების ერთიანობასთან. ღმერთი არის სიყვარული.
როგორც ასეთი, ის არ არის მონოჰიპოსტატური სუბიექტი, რომლისთვისაც უნიკალურობა, რომელიც მას ყოვლისმომცველი ეგოიზმისკენ გაწირავს, ასევე შეზღუდვაა. ღმერთი არის სამის თვითუარმყოფელი სიყვარული, რომელსაც აქვს ისეთი სისავსე, რომ სამს აერთიანებს ერთ ცხოვრებაში. ამ გზით მონოჰიპოსტაზის შეზღუდვები გადალახულია და აბსოლუტური თვითკმარი სულის სიცოცხლის სისავსე ვლინდება. სამების დოგმატი ასევე გავრცელებულია მართლმადიდებლობაში მთელ ქრისტიანულ სამყაროსთან, როგორც კათოლიციზმთან, ასევე პროტესტანტიზმთან, გარდა იმ მოძრაობისა, რომელიც უარყოფს სამებას უნიტარიზმის სახელით, ამრავლებს საბელიანობას ან მოდალიზმს ან უახლოვდება იუდაიზმსა და ისლამს. სამების დოგმას მართლმადიდებლობაც აღიარებს იმ ფორმით, რომლითაც იგი მსოფლიო კრებების ეპოქაში იყო გამოხატული და მრწამსში ჩაწერილი. მაგრამ ეს არანაირად არ ხდის მას არქაულს, რადგან თანამედროვე რელიგიური და ფილოსოფიური ცნობიერებისთვის ეს სპეკულაციის უმაღლესი ჭეშმარიტებაა.
ის ფაქტი, რომ იგი შეუთავსებელია რაციონალიზმთან, რომელიც უახლოვდება ღვთაებრივი საგნების გააზრებას უძრავი ერთიანობის ან სიმრავლის რაციონალურ კატეგორიებთან, სულაც არ აქცევს მას უცხოს თეოლოგიური გონებისთვის. საკუთარ თვითშეგნებაში ვხვდებით სამების სამების ისეთ კაშკაშა ნიშნებს (მე-შენ-ჩვენ), რომ ეს დოგმა არის როგორც აუცილებლობა აზროვნებისთვის, ასევე საწყისი თემაც მეტაფიზიკური კონსტრუქციებისთვის 22 . წმიდა სამების დოგმატი არა მხოლოდ მოძღვრების ფორმულაა, არამედ ცოცხალი და მუდმივად განვითარებადი ქრისტიანული გამოცდილება, ფაქტი ქრისტიანის ცხოვრებისა. რადგან ქრისტეში ცხოვრება გვაერთიანებს წმინდა სამებასთან, გვაძლევს ცოდნას მამის სიყვარულისა და სულიწმიდის ნიჭების შესახებ. არ არსებობს ქრისტიანული ცხოვრება წმინდა სამების ცოდნის მიღმა (რაზეც უხვად მოწმობს მთელი ქრისტიანული ლიტერატურა). და უნიტარიზმი აღარ არის ქრისტიანობა, არ შეიძლება იყოს და მართლმადიდებლობას არ შეიძლება ჰქონდეს მასთან შეხების წერტილი. ფაქტობრივად, უახლესი არიანიზმი, იესუანიზმი და უნიტარიზმი აღმოჩნდება ერთმანეთთან დაკავშირებული და თანაბრად რჩება საეკლესიო ქრისტიანობის მიღმა.
სამების რწმენის აღიარება არის როგორც განუყოფელი ეკლესიის, ასევე მისი გაყოფის შემდეგ. განსხვავება აღმოსავლურ და დასავლურ ეკლესიებს შორის, რომლებიც თანდათან დამკვიდრდა V საუკუნიდან, მდგომარეობს, როგორც ცნობილია, სულიწმიდის მსვლელობის მოძღვრებაში. მართლმადიდებლური სწავლებით მამა, როგორც პირველი პრინციპი (άρχή, αίτα), მარადიულად შობს ძეს და შობს სულიწმიდას; ეს არის მბრძანებლობის ღვთაებრივი ერთობა წმინდა სამებაში. აქ ჩნდება კითხვა მეორე და მესამე ჰიპოსტასებს შორის ურთიერთობის შესახებ. მამობრივი მწერლობის მიხედვით. სულიწმიდა მიდის ძის მეშვეობით და ეყრდნობა მას, სწორედ აქ არის გამოხატული მათი წარმოშობის კავშირი. დასავლეთში ეს ურთიერთობა, რომელიც ეკლესიაში ბოლომდე არ იყო განმარტებული, დაიწყო გაგება, როგორც ძის მონაწილეობა სულიწმიდის წარმოებაში, მონარქიის პრინციპის დარღვევით და სამების ორ ორად (მამა - ძე, მამა და ძე - სულიწმიდა) დაყოფით.
აქედან წარმოიშვა საღვთისმეტყველო დავა filioque-ს შესახებ, რომელიც საღვთისმეტყველო აზრთა განსხვავებულობიდან გადაიზარდა დოგმატურ უთანხმოებაში, მას შემდეგ რაც დასავლური თეოლოგუმენი, თავისთავად უპირველეს ყოვლისა საღვთისმეტყველო უზუსტობის ნაყოფი, გადაიქცა ხელშეუხებელ დოგმად პაპის უტყუარი მაგისტერიუმის მეშვეობით. როგორც ძველ კათოლიკეებთან მართლმადიდებელ ქრისტიანთა ბონის კონფერენციის გამოცდილებამ აჩვენა, შესაძლებელია თეოლოგიური ურთიერთგაგების საფუძველი და აქ გამყოფი ფაქტორია, უპირველეს ყოვლისა, პაპობა უცდომელობისა და ადგილობრივი ცალმხრივობისა თუ შეცდომის დაჟინებული პრეტენზიით, რაც უფრო მეტად ჭეშმარიტებაა, ვიდრე თავად სწავლება.
ღმერთი არის სამყაროს შემოქმედი, რომელმაც შექმნა იგი არაფრისგან. ყოვლადნეტარი ღმერთი არ ეძებს მასში საკუთარი თავის შევსებას, არამედ თავისი სიკეთიდან გამომდინარე სურს, რომ არარაობა ყოფიერების ნაწილი გახდეს და მასში ასახოს თავისი ხატება. სამყაროს შექმნა არაფრისგან არის ღვთის სიყვარულის, ყოვლისშემძლეობისა და სიბრძნის საქმე. სამყაროს შექმნა ხდება წმინდა სამების მიერ, მამა, რომელიც ამბობს სიტყვას სულიწმიდით. ეს გადატანითი მნიშვნელობით გამოიხატება თავის I. დაბადების თხრობაში: ღმერთი (მამა) ამბობს (თავის სიტყვაში): იყოს და ყოველი სიკეთე იყოს (სული წმიდა, მაცოცხლებელი და სრულყოფილება). წმინდა სამება პირდაპირ მიმართავს სამყაროს სიტყვით, რომლითაც არის ყველაფერი (იოანე 1:3). ძე არის მშვიდობის მომცემი, კოსმოურგიული ჰიპოსტასი, სიტყვაში, რომელიც მოგვითხრობს სამყაროს იდეალურ არსებობაზე, მაგრამ სულიწმიდა ასევე ასრულებს, აცოცხლებს, რეალობას აძლევს სამყაროს. სამყაროს გამოსახულებებს ღმერთში აქვს მარადიული საფუძველი (παραδείγματα) და ყოფიერების ეს მარადიული თესლები, ჩაფლული არარაობაში, იზრდება სულიერი, ანგელოზური სამყარო („ცა“) და მიწიერი სამყარო („დედამიწა“).
არსებობის ამ უპირველესი პროტოტიპების სულიერი ორგანიზმი წარმოადგენს სამყაროს ერთადერთ საწყისს ღმერთში, იმ ღვთაებრივ სიბრძნეში, რომელიც „დასაწყისად ჰქონდა უფალს თავისი გზის დასაწყისად თავის ქმნილებებთან“ (იგავები 8:22), რომელიც „იყო მის წინაშე, როგორც ხელოვანი და მისი სიხარული ყოველ დღე, ხარობდა მისი თანდასწრებით ყოველთვის“ (Comp. სოლომონი და სირაქის ძის იესოს სიბრძნე). შემოქმედების ამ ღვთაებრივ პროტოტიპს თავისი მწვერვალი და ცენტრი ადამიანში აქვს; „ჩემი სიხარული, — ამბობს სიბრძნე (იგავები 8:31), — ადამიანთა ძეებთანაა. ადამიანი არის შემოქმედების მიზანი და მწვერვალი, ის არის მიკროსამყარო, კომპაქტური სამყარო და მთელი ექვსდღიანი პერიოდი შეიძლება გავიგოთ, როგორც ადამიანის თანდათანობითი შემოქმედება, რომელიც იქმნება ბოლო დღეს, რათა გახდეს ქმნილების ოსტატი. ანგელოზური სამყარო ამ სამყაროსთან სამსახურებრივი ურთიერთობაა, რომელსაც სათავეში უდგას ადამიანი, მიუხედავად მისი იერარქიული სიმაღლისა, რაც გამოწვეულია ღმერთის ტახტთან სიახლოვით 23.
ადამიანი ღვთის ხატად არის შექმნილი. ეს არის ადამიანის ღვთაებრივი და ურღვევი საფუძველი, რომლის ძალითაც ადამიანს აქვს განზრახული გახდეს „ღმერთი მადლითა“, ძე და ღმერთის მეგობარი. ეს გამოსახულება ვლინდება როგორც მისი სულიერი სახიდან, ასევე სამყაროს მიმართ მისი სხეულის მეშვეობით. ადამიანს სულიერი მსგავსება აქვს ღმერთთან არა მხოლოდ როგორც რაციონალურ და ზნეობრივ არსებას, დაჯილდოებულს ჭეშმარიტების ცოდნით, სიკეთის ნებისა და სილამაზის შემეცნებით, არამედ, უპირველეს ყოვლისა, როგორც ჰიპოსტასური სული. პიროვნულ თვითშეგნებაში მას აქვს ღვთაებრივი ჰიპოსტასის გამოსახულება, ხოლო თავის ზოგად არსებაში მას ასევე აქვს ჰიპოსტატური სამების გამოსახულება, ის აცნობიერებს საკუთარ თავს არა მხოლოდ როგორც მე, არამედ როგორც თქვენ და ჩვენ. თავის მამაკაცურ და ქალურ ბუნებაში ადამიანი შეიცავს სულიერი არსებობის ორმაგ გამოსახულებას, გონიერების პრიმატით და სილამაზისა და სიყვარულის პრიმატით, მეორე და მესამე ჰიპოსტასის სახის შესაბამისად. სხეულის ფლობის მეშვეობით ადამიანი არა მხოლოდ მოქალაქეა, არამედ ამ სამყაროს ბატონიც, მასში სრულდება ქმნილებაში გამოვლენილი ღვთის სიბრძნე.
ადამიანში გამოვლენილი ღმერთის ეს ხატება არის მისი შემოქმედების საფუძველი და მიზანი, მაგრამ ის თავისუფლად უნდა გააცნობიეროს საკუთარ თავში და ეს არის ღმერთის მსგავსება. სამყარო და ადამიანი შემოქმედის ხელიდან გამოვიდა უბიწო და სრულყოფილი, მაგრამ ეს იყო მხოლოდ შემოქმედებითი სრულყოფილების საზომი, რომელიც უნდა დადასტურდეს ადამიანის თავისუფალი საქმით ღვთის ნების აღსრულებაში და საკუთარი სრულყოფილების განხორციელებისას. პირველყოფილი ადამიანი იყო სიწმინდისა და ღმერთთან დაახლოების მდგომარეობაში, ღმერთთან პირდაპირი კომუნიკაციის შესაძლებლობით, მაგრამ მას თავად უნდა დაედგინა და დაემკვიდრებინა ღმერთში და ამით გაეძლიერებინა მისი სხეულის არსებობა, აეყვანა იგი უკვდავებამდე. სამყაროს მდგომარეობა და ბედი, რომლის ცენტრიც ის იყო, ადამიანთან იყო დაკავშირებული. მან ღმერთისგან მიიღო ყველაფერი, რაც ღმერთს შეეძლო მისთვის მიეცეს თავისი ყოვლისშემძლეობით, მაგრამ არ შეეძლო და არ უნდა მიეღო ღმერთისაგან ის, რისი რეალიზაციასაც თავად იყო მოწოდებული თავისი შექმნილი თავისუფლებით, გარკვეული გაგებით, თავად შეექმნა.
ეს თვითშექმნა თავისუფლებაში სიმბოლურად გამოიხატება მცნებაში, არ ჭამოთ სიკეთისა და ბოროტების შეცნობის ხისგან. ადამიანი დაუმორჩილებლობის გამო დაეცა და თავი დაამძიმა ე.წ. მან დაუშვა საკუთარ თავში ეგოისტური შექმნილი ელემენტის გაბატონება, ღმერთიდან სამყაროსკენ მიბრუნება და ამით ძალა მისცა არარსებას, საიდანაც იგი შეიქმნა. ის გახდა ხორციელი და, შესაბამისად, მოკვდავი. მთელი მისი ცხოვრების განმავლობაში ჩნდებოდა მისი შექმნილი შეზღუდვები, რამაც შემდგომში გამოიწვია პირდაპირი ბოროტება და შეცდომა, როგორც ცოდნაში, ასევე ნებაში და შემოქმედებაში. ადამიანი მარტო დარჩა სამყაროში, რადგან ღმერთთან უშუალო ურთიერთობა სამოთხიდან მისი განდევნით შეწყდა. მას უნდა ეძია ღმერთი, რომელიც თავად მოვიდა მასთან სასაუბროდ დაცემამდე. რა გავლენა მოახდინა ამ თავდაპირველმა, მეტაფიზიკურმა ცოდვამ ადამიანის ბუნებაზე? თავდაპირველი ცოდვა ნიშნავს ადამიანის ბუნების ზოგად ზიანს, რომელიც გადაუხვევია საკუთარ ნორმას.
მას აქვს პირველი შედეგი იმ მადლის მდგომარეობის დაკარგვისა, რაც დამახასიათებელი იყო ადამიანისთვის ღვთის თანდაყოლილი ხატისა და მასზე დაფუძნებული ღმერთთან ზიარების გამო, ისევე როგორც ზოგადი ზიანი ადამიანის ბუნებაზე, რომელიც ღმერთში ცხოვრებისგან განცალკევებულმა მიიღო სიკვდილი და მოკვდავი გახდა. ადამიანის ხორციელმა ბუნებამ დაკარგა სულისადმი მორჩილება და, პირიქით, მოიპოვა მასზე არასათანადო ბატონობა; ვნებამ დაიპყრო კაცი. სულიერ ცხოვრებაში გაჩნდა საკუთარი თავის სიყვარული, შური და სიამაყე - სიკეთისა და ბოროტების ნამდვილი ცოდნა, ანუ სიბნელესა და სინათლეს შორის მუდმივი ბრძოლა. ამით შეიზღუდა ადამიანის თავისუფლებაც: ის გახდა ბუნების მონა, ხორცის ტყვე და ვნებების მონა. და, მიუხედავად ამისა, ყველა ეს გარყვნილება და ზიანი ადამიანის ჭეშმარიტი კაცობრიობისთვის არ იყო ისეთი, რომ მთლიანად გაეპარალიზებინა იგი და შეასუსტებინა ადამიანის თავისუფლება. ადამიანი დარჩა ადამიანად, თავისუფალ სულიერ არსებად, რომელსაც სულიერი მიღწევებით, ღვთის განზრახ დახმარებით, შეუძლია ამაღლდეს პირვანდელ ნორმაზე.
ადამიანის ცხოვრებაში გამოიკვეთა მადლით აღსავსე გზა, რომელსაც მწვერვალი აქვს ღვთისმშობელი, რომელმაც გამოავლინა უდიდესი ადამიანური სიწმინდე და დაამოწმა, რომ კაცობრიობამ, თუნდაც პირველქმნილი ცოდვის მდგომარეობაში, შეინარჩუნა თავისი ჭეშმარიტი ადამიანობა, რომელსაც შეუძლია და ღირსი მიიღოს ღვთაებრივი, ღმერთის ხორცშესხმა.
ღმერთის ხატად შექმნილმა ადამიანმა საკუთარ თავში ღმერთის მსგავსების განხორციელებით, განღმრთობად განწირული, გადაუხვია ამ გზას. მაგრამ თვით ღმერთი, რომელმაც თავისი ხატება მისცა, ადამიანად იქცა, სულიწმიდისგან და ღვთისმშობლისგან შობილი, ცოდვით ხორციელი ჩასახვა და ამით გააერთიანა ღვთაებრივი და ადამიანური ბუნება თავის ჰიპოსტასში. ის გახდა ადამიანი იესო, რომელსაც ჰქონდა თავისი ინდივიდუალობა, მაგრამ ადამიანური ბუნებით მან მიიღო მთელი კაცობრიობა, იყო ახალი ადამი, ყველა ადამიანი და მის ყველა საქმეს აქვს ადამიანური მნიშვნელობა. თავის მიწიერ მოგზაურობაში, სასწაულმოქმედის ღვთაებრივ ძალასთან და წინასწარმეტყველის ღვთაებრივ სიბრძნესთან ერთად, მან გამოავლინა ჭეშმარიტი და სრულყოფილი ადამიანი, ღვთის ნების მორჩილი ბოლომდე, ჯვარზე სიკვდილამდე, მისი ადამიანური ნება შეესაბამებოდა მას და ამით ამაღლდა მისი კაცობრიობა უკვდავებისა და სულიერების უმაღლეს ღირსებამდე.
თავის სულიერ (გეთსიმანიაში) და ფიზიკურ ტანჯვაში (სიკვდილი ჯვარზე) მან იტვირთა ადამიანური ცოდვისა და უღმერთოების სრული ტვირთი, მიიტანა მსხვერპლი სიმართლის ღმერთთან, გამოისყიდა ჩვენი ცოდვა და შეგვირიგებინა ღმერთთან. ამიტომ, გოლგოთის ჯვარს რომ ვუყურებთ, ჩვენ, აქამდე სხეულის შვილები, უკვე ღვთის შვილები ვართ. ადამიანური ბუნება თავის პირველყოფილ ბუნებამდე აამაღლა, განუყოფლად და განუყოფლად გააერთიანა ღვთაებრივთან და ამით განღმრთობა, რის შედეგადაც ღვთაებრივმა ბუნებამ შეიმოსა ადამიანი (περιχώρησις), დაუნგრევლად, როგორც ცეცხლი აცხელებს რკინას, და ამით მიანიჭა ადამიანს ხსნა, მარადიული სიცოცხლე ღმერთში, უკვე აქა და განსაცდელში. აღდგა, ის აღადგენს მთელ კაცობრიობას ხორციელად.
ასე რომ, საყოველთაო ხსნა არის ადამიანის ბუნების გაღმერთება; პიროვნული ხსნა არის ამ ნიჭის ათვისება პიროვნული ღვაწლით, რადგან განღმრთობა არის არა ფიზიკური ან მაგიური მოქმედება ადამიანზე, არამედ შინაგანი მადლით აღსავსე მოქმედება ადამიანში, რომელიც სრულდება ადამიანის თავისუფლების მონაწილეობით და არა თავად პიროვნებისგან განცალკევებით. ეს არის ცხოვრება ქრისტეში, სულიწმიდის მიერ შესრულებული. აქ ადამიანის ძალისხმევა საიდუმლოებით არის შერწყმული ღმერთთან შვილობის ღვთაებრივ ნიჭთან, განღმრთობის ძალასთან. ამ ძალისხმევამ უნდა მიიღოს მთელი ადამიანი და არა მისი ერთი მხარე: ეს გამოიხატება რწმენის ღვაწლში, რომელიც ადასტურებს ადამიანს ქრისტეს სისხლით გამოსყიდვას და ღმერთთან შერიგებას და საქმეებს, სიცოცხლეს, რომელიც არის რწმენის ბუნებრივი ნაყოფი და ამავე დროს გზა, რწმენის სიცოცხლე: „რწმენა საქმეების გარეშე მკვდარია“. რწმენა და საქმეები არის თავად ადამიანის მონაწილეობა მის გაღმერთებაში ქრისტეს ძალით; ეს არის ღმერთის მსგავსების გაცნობიერება ადამიანში აღდგენილი ღვთის ხატის ძალით, რაც არის ქრისტე.
და ამ მსგავსების გაცნობიერების ხარისხი განსხვავებული რჩება: „სხვაა დიდება მზისა, სხვა დიდება მთვარისა, სხვა ვარსკვლავთა და ვარსკვლავი განსხვავდება ვარსკვლავისაგან დიდებით“ (1 კორ. 15:41). პირადი ხსნა არის საკუთარი თავის სულიერი დაბადება მარადიული სიცოცხლისთვის საკუთარი თავისუფლებით გამოსყიდვისა და განღმრთობის მადლით აღსავსე ძღვენის ათვისებით. აქ ადამიანის რაიმე ღვაწლის შესახებ აზრი (დასახული თუ ზედმეტად), რომლითაც იგი სამართლიანად იძენს მადლის ამ ნიჭს, შეუსაბამოა, რადგან იგი შეუდარებელია ყოველგვარ ღვაწლთან და მადლითაა აღსავსე (gratia gratis data). მადლისა და ადამიანური მიღწევების საჩუქრის ექვივალენტობის იდეა უბრალოდ შეუსაბამო და გაუგებარია. ბედი (კეთილი საქმეები) არ არის დამსახურება (რადგან არავინ იმსახურებს და ვერ იმსახურებს მადლით აღსავსე ხსნას ადამიანური საქმეებით), არამედ ადამიანის პირადი მონაწილეობა მისი ხსნის განხორციელებაში, რომელსაც არანაირი ზომა არ აქვს, რადგან განღმრთობის ძალა უსასრულოა, როგორც მარადისობა.
მაშასადამე, სათანადო და დამამცირებელი საქციელის იდეა ისეთივე მცდარია, როგორც მოსაზრება, რომ ადამიანს არავითარი პირადი მონაწილეობა არ აქვს ასიმილაციაში, საკუთარი თავის ხსნის რეალიზებაში, იმის საფუძველზე, რომ ეს ჩვენთვის უკვე გაკეთებულია ღმერთმა და საკმარისია მხოლოდ მისი აღიარება რწმენის მოქმედებით. თუმცა, თუ ამ პროტესტანტულ აზრს გავათავისუფლებთ პოლემიკური მხრიდან, რომელიც გამოწვეულია პოლემიკით კათოლიკური არითმეტიკით, მაშინ უფრო ღრმა გაგებით შეიძლება გავიგოთ, რომ რწმენა არ არის ერთჯერადი მოქმედება, არამედ გრძელვადიანი და განუწყვეტლივ დადასტურებული მდგომარეობა და ამ დადასტურებისთვის რწმენა ასევე ეფექტური უნდა იყოს, ე.ი. მოიცავდეს კეთილ საქმეებს. ამ ინტერპრეტაციით, ეფექტური რწმენით ხსნის პროტესტანტული იდეა უფრო ახლოს არის მართლმადიდებლობასთან, ვიდრე კათოლიკური დოქტრინა meritum-ის შესახებ, რომელიც გარკვეულწილად ეკვივალენტურ და თუნდაც სუპერეკვივალენტურ მიმართებაშია ხსნასთან, რადგან ის რადიკალურად უარყოფს ყოველგვარ ეკვივალენტობას.
მაგრამ ის ცალმხრივი ხდება, რადგან ამკვიდრებს გულგრილობას ხსნის საქმეში ან მის გამოსახულებაში, რაც, რა თქმა უნდა, ასოცირდება დაცემულ ადამიანში თავისუფლების რადიკალურ უარყოფასთან, ცოდვის მონობისა და ადამიანური ბუნების ფუნდამენტური გარყვნილების გამო. ამ გაგებით, პროტესტანტიზმში ყოველი ადამიანის პატიება და გამართლება შესაძლებელია მხოლოდ რწმენით, რადგან მას სხვა არაფერი ძალუძს, რწმენა კი მხოლოდ ხსნის ხილვაა. მაგრამ ადამიანმა შეინარჩუნა პირველყოფილი თავისუფლების ნაშთები და ვერ დაკარგავს მას ღვთის ხატისა და სულიერების დაკარგვის გარეშე და ამიტომ, მას მოუწოდებენ შექმნას საკუთარი ხსნა საკუთარ თავში. ამავდროულად, მისი ინდივიდუალური სურათები, ბილიკები და ხარისხები, ერთი სიტყვით, ადამიანის პირადი მონაწილეობა მის ხსნაში, შეიძლება განსხვავდებოდეს. ამით ადამიანი არ ხდება საკუთარი თავის თანამხსნელი ან თანამხსნელი მაცხოვართან; მაგრამ ის ასრულებს თავის წილ მონაწილეობას ხსნის პირად ათვისებაში, პირადად არის გადარჩენილი და პირადად ასრულებს თავის ხსნის საქმეს სიცოცხლის განმავლობაში.
და ამ პიროვნულ ხსნასთან დაკავშირებით, ბედს - „საქმეებს“ შეიძლება ეწოდოს დამსახურება, ხოლო მიღწეულ ხსნას - ქრთამი, ჯილდო, ჯილდო; ამ შედარებითი გაგებით, მაშასადამე, ადამიანი შეიძლება ითქვას, რომ თავად იმსახურებს თავის წილს მარადიულ ნეტარებაში. მაგრამ ამას არაფერი აქვს საერთო ფარისევულ, კანონიერ თვითგადარჩენასთან კეთილი საქმეებით. ზოგადად, ხსნის მართლმადიდებლურ გაგებაში, იურიდიული კრიტერიუმი, რომელსაც უჭირავს უპირველესი ადგილი, როგორც კათოლიციზმში (დოქტრინა satisfactio), ისე პროტესტანტიზმში (justificatio forensis). ღვთის სამართლიანობასა და ჭეშმარიტებას, რომელსაც კმაყოფილება უნდა ჰქონდეს, მართლმადიდებლობა ხსნის სწავლების ცენტრში აყენებს ღვთის სიყვარულს, რომელმაც არ დაინდო ღვთის ძე თავისი განღმრთობით სამყაროს გადასარჩენად. ღმერთის განსახიერება, რომელიც უშუალოდ დაცემული ადამიანის გამოსყიდვისა და ღმერთთან შერიგებისთვის სრულდება, მართლმადიდებლობაში აღიქმება, უპირველეს ყოვლისა, მისი ზოგადი და დამოუკიდებელი გაგებით - ადამიანის გაღმერთება, მისთვის ღვთაებრივი ცხოვრების გადმოცემა.
ვინაიდან ადამიანი დაეცა, ღმერთკაცობა ხდება, უპირველეს ყოვლისა, ადამიანის ღმერთთან შერიგების გზა, გამოსყიდვა, რაც იწვევს ხსნას მისი განღმრთობის გაგებით (θέωσις). გამოსყიდვა არის ქრისტეს უფასო მსხვერპლშეწირვა, თავის თავზე ადამიანის ცოდვის აღება, რომლის ბუნებაც მან საკუთარ თავზე აიღო. ეს მსხვერპლშეწირვა ხდება მთელი მისი ცხოვრების განმავლობაში, სავსე მწუხარებითა და ტანჯვით, და მისი სიკვდილით ჯვარზე. გეთსიმანიის ბრძოლაში იგი თავისუფლად მიიღება, როგორც ტანჯვის თასი, რომელიც მას მამამ გადასცა. გოლგოთა მსხვერპლი არის შეწყალება და შურისძიება ღვთის ჭეშმარიტებისთვის. ეს არის გამოსყიდვის საიდუმლო მთელი კაცობრიობისთვის ერთის შუამავლობით. ზოგჯერ ეს აზრი მართლმადიდებლურ თეოლოგიაში გამოხატულია ანსელმ კენტერბერელის ტერმინებით, როგორც კმაყოფილება (satisfactio). თუმცა, ფიქრი ღვთის ჭეშმარიტებაზე აქ უცვლელად არის შერწყმული ადამიანისადმი ღვთის სიყვარულთან, მოწყალე და მხსნელზე.
განსახიერებით გამოსყიდვა არის არა მხოლოდ ადამიანის განთავისუფლება ცოდვისაგან ღვაწლით და მაცხოვრის ჯვარზე შეწირვით, ის ასევე არის ადამიანის ახალი საბოლოო ქმნილება, როგორც ღმერთი მადლით, არა მხოლოდ ღმერთის ყოვლისშემძლეობით, როგორც პირველი ქმნილება, არამედ მისი მსხვერპლშეწირული სიყვარულით. სამყარო, რომლის ცენტრშიც ადამიანია, თავის ბუნებაში შეიქმნა ღვთის შემოქმედებითი სიტყვით, მაგრამ ის იქმნება და ფორმირდება თავის თავისუფლებაში თვით ღმერთის, ღვთის სიტყვის, მსხვერპლშეწირული განსახიერებით, რომლის მეშვეობითაც შეიქმნა ყველაფერი (იოანე 1:3). ქრისტემ თავისი წმინდა და უცოდველი კაცობრიობით განწმინდა და განაღმრთო მთელი ადამიანური ბუნება.
მაგრამ ადამიანის ეს ხსნა, რომელიც ახალმა ადამმა, ქრისტემ შეასრულა მთელი კაცობრიობისთვის, როგორც თავისუფალი ღვაწლი, თავისუფლად ითვისებს თითოეულ ადამიანს. მისი საკუთარი ძალით მიღწევა შეუძლებელია, მაგრამ მისი თავისუფლება მის მიღებას ან უარყოფას, ხსნის ათვისებას საკუთარ თავში ღმერთის მსგავსების აღორძინების გზით. ეს არის ზუსტად ის მნიშვნელობა, რაც რწმენის ღვაწლს ახორციელებს როგორც ცხოვრებისას, ასევე საქმეებში. თავისი ადამიანური ძალით ადამიანი ვერ შეურიგდებოდა ღმერთს, ვერც ადგას დაცემიდან. ხოლო განღმრთობა, რომელიც მისთვის მხოლოდ ღვთაებრივი დათმობით შეიძლება განხორციელდეს, ადამიანისთვის სრულიად მიუწვდომელია. ობიექტურ მხარეს, ადამიანის ხსნის საფუძველს ღმერთი ასრულებს, სუბიექტურ მხარეს კი, ხსნის ათვისებას, თავად ადამიანი ახორციელებს. მაშასადამე, საკმარისი არ არის, რომ ადამიანს ჰქონდეს პასიური რწმენა თავისი ხსნისადმი, რაც მას ტოვებს მისი პირადი ცოდვილი უძლურების შეგნებაში და აძლევს მას მხოლოდ რწმენას მის გამართლებაში ღმერთის განაჩენში, in acto forensi, რაიმე სახის ამნისტიის გამოყენებით.
ადამიანს ასევე არ შეუძლია თავისი ძალისხმევით (რწმენითა და საქმით) მოიპოვოს ხსნა, რომელიც მას ღვთის სიყვარულის ძღვენით მიენიჭა, ან გაამრავლოს ეს საჩუქარი თავისთვის იმ უფლების საფუძველზე, რომელიც მას ეკუთვნის, მაგრამ მას შეუძლია და უნდა შეითვისოს თავისთვის განღმრთობის ეს განუზომელი ნიჭი თავისი თავისუფალი ძალისხმევის ფარგლებში, შექმნას საკუთარ თავში ქრისტეს მსგავსება, რომელიც არის ღმერთის მსგავსება.
ოთხ. ჩემი „თვები სამების შესახებ“ (მართლმადიდებლური აზროვნება, 1928, I; 1930, II). ასევე: Die Tragodie der Philisophie, Darmstadt, 1927 წ.
იხილეთ ჩემი წიგნი: იაკობის კიბე (ანგელოზების შესახებ), 1929 წ.