Вероучение

Η Ορθόδοξη Εκκλησία έχει περιορισμένο μόνο αριθμό δογματικών ορισμών, οι οποίοι αποτελούν γενικά δεσμευτική ομολογία για κάθε μέλος της. Αυστηρά μιλώντας, αυτό το ελάχιστο περιορίζεται από το σύμβολο της Νίκαιας-Κωνσταντινουπόλεως, που διαβάζεται στο βάπτισμα και στη λειτουργία, και από τα διατάγματα των επτά οικουμενικών συνόδων. Αυτό δεν σημαίνει ότι εξαντλούν ολόκληρο το δόγμα που περιέχεται ζωτικά από την Εκκλησία, αλλά όλο αυτό το άλλο δόγμα δεν έχει λάβει μια υποχρεωτική δογματική διατύπωση για τον εαυτό του. περιέχεται μόνο στη θεολογική διδασκαλία, αν και αφορά θέματα εξαιρετικής σημασίας (όπως η προσκύνηση της Θεοτόκου, των αγίων, το δόγμα των μυστηρίων, της σωτηρίας, της εσχατολογίας κ.λπ.). Αυτό είναι γενικά το ύφος της Ορθοδοξίας, που ικανοποιείται με το ουσιαστικό ελάχιστο των υποχρεωτικών δογμάτων, σε αντίθεση με τον Καθολικισμό, που πασχίζει να διατυπώσει στους κανόνες ολόκληρη τη δογματική απογραφή της Εκκλησίας. Φυσικά, για την Ορθοδοξία δεν αποκλείεται η δυνατότητα νέων γενικά δεσμευτικών δογματικών τύπων που υιοθετούνται σε νέες οικουμενικές συνόδους, ωστόσο, αυστηρά μιλώντας, το υπάρχον ελάχιστο αρκεί ουσιαστικά για να αποτελέσει ακλόνητο θεμέλιο πάνω στο οποίο μπορεί να αναπτυχθεί το δόγμα χωρίς νέες διατυπώσεις, να αποκαλύπτεται στη συνδιαλλαγή της εκκλησίας και να καταθέτει τον εαυτό της στην Εκκλησία. Η επικράτηση των Θεολογούμενων έναντι των δογμάτων αποτελεί ιδιαίτερο πλεονέκτημα της Ορθόδοξης Εκκλησίας, στην οποία το πνεύμα του νομικισμού είναι ξένο ακόμη και στα δόγματα. Ακόμη και με την παρουσία μιας ποικιλίας θεολογικών απόψεων, αυτό δεν συνιστούσε και δεν συνιστά καμία πρακτική βλάβη στην Ορθοδοξία. Υπάρχει ένα βασικό χριστιανικό δόγμα, το οποίο είναι κοινό σε ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο, που ομολογείται από τον Απόστολο Πέτρο για λογαριασμό ολόκληρου του αποστολικού προσώπου και σε αυτό για λογαριασμό της Εκκλησίας: «Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Ζωντανού Θεού». Αυτό ήταν και το θέμα του αποστολικού κηρύγματος από την ημέρα της Πεντηκοστής. Ο Ιησούς Χριστός είναι ο αιώνιος Λόγος, ο Υιός του Θεού, που πήρε την ανθρώπινη φύση, αχώριστα και αδιαχώριστα, αληθινός Θεός και αληθινός άνθρωπος, που ήρθε στον κόσμο για τη σωτηρία του ανθρώπου, δέχτηκε δωρεάν πόνο και θάνατο στον σταυρό, αναστήθηκε, αναλήφθηκε στον ουρανό και κάθεται στα δεξιά του Πατέρα και έρχεται ξανά στον κόσμο για την τελική κρίση του. Σε αυτή την πίστη, η Ορθοδοξία δεν διαφωνεί ούτε με τον Καθολικισμό, ούτε με τον Αγγλικανισμό (τουλάχιστον με τους Αγγλοκαθολικούς), ούτε με τον Ορθόδοξο Προτεσταντισμό. Ταυτόχρονα, το χριστολογικό δόγμα εννοείται σε όλη τη δύναμη του ρεαλισμού, που του δόθηκε στην εποχή των οικουμενικών συνόδων. Αυτή η έκφραση του, με τον τρόπο της, είναι πλήρης και τέλεια για όλες τις εποχές. Φυσικά, το αντιλαμβανόμαστε πλέον με τα φιλοσοφικά και θεολογικά μέσα της εποχής μας. Εδώ δεν υπάρχει αρχαϊσμός, όπως δεν υπάρχει μοντερνισμός (με την κακή έννοια). Ταυτόχρονα, το δόγμα δεν φοβάται τα ορθολογιστικά αντιδραστήρια στα οποία το εκθέτει ο φιλελεύθερος προτεσταντισμός. Το χριστολογικό δόγμα για την Ορθοδοξία σήμερα είναι τόσο σύγχρονο όσο ήταν στην εποχή των οικουμενικών συνόδων. Για την Ορθοδοξία, ο σύγχρονος ορθολογισμός φαίνεται τυφλός και περιορισμένος, ο οποίος, από την πληρότητα της πίστης στον Χριστό, αφαιρεί τις λεπτότητες της πίστης στον Ιησού, ως εκείνον που έδειξε την υιότητά του, αν και άνθρωπος, αλλά γιος του Θεού. Αυτός ο «Ιησουανισμός», ως Χριστιανισμός, δεν είναι μόνο πνευματικό κακόγουστο, αλλά και θεολογικός περιορισμός. Η ιδέα της θυσιαστικής αγάπης του Θεού για την έκπτωτη δημιουργία Του, φθάνοντας στην ενσάρκωση και τον θάνατο στον σταυρό, και από την άλλη πλευρά, η ιδέα της θεανθρώπινης φύσης, ως θετική σχέση μεταξύ του Θεού, που δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα Του, και του ανθρώπου, που ανυψώθηκε μέσω της ενσάρκωσης στην κατάσταση της θέωσης - αυτά είναι τα υψηλότερα αυτομαρτυρία για τη θρησκευτική και την πιο πρόσφατη αγάπη. Σε κάθε περίπτωση, η προτεσταντική προκατάληψη ότι η Ορθόδοξη Χριστολογία είναι «οξύς εξελληνισμός του Χριστιανισμού» ή ότι η Ορθοδοξία είναι «πετροποίηση της αρχαιότητας» είναι θεολογική αφέλεια και γεννάται από ορθολογιστική αλαζονεία και στενόμυαλη. Η Ορθοδοξία στη θεολογία της δεν είναι καθόλου λιγότερο, αλλά περισσότερο από «θρησκευτικο-ιστορικό Ιησουανισμό». Και η πίστη στον Χριστό ως Υιό του Θεού, για την Ορθοδοξία, δεν είναι χριστολογικό δόγμα, αλλά η ίδια η ζωή, διαπερνά τα πάντα από πάνω μέχρι κάτω, όλοι ρίχνονται στα πόδια του Σωτήρα με μια χαρούμενη κραυγή πίστης: «Ο Κύριός μου και ο Θεός μου», είναι παρών στη Γέννησή Του, υποφέρει την αγωνία Του στον σταυρό, ανασταίνεται ο ερχομός Του. Χωρίς αυτή την πίστη, απλά δεν υπάρχει Χριστιανισμός. Και αλήθεια, οι νεότεροι Χριστιανοί χωρίς Χριστό (Ιησουανιστές), προσπαθώντας να κάνουν τη θρησκεία επιστημονική, πέτυχαν ένα πράγμα: στέρησαν τον Χριστιανισμό από το πνεύμα και τη φωτιά του και τον έκαναν βαρετό και μέτριο. Ο Χριστιανισμός είναι πίστη στον Χριστό, τον Υιό του Θεού, τον Κύριό μας, τον Σωτήρα και Λυτρωτή μας, αυτή είναι «η νίκη που νίκησε τον κόσμο· αυτή είναι η πίστη μας» (Α' Ιωάννη 5:4-5). Η πίστη όμως στον Χριστό ως Υιό του Θεού είναι ταυτόχρονα και πίστη στην Αγία Τριάδα, στο όνομα της οποίας, σύμφωνα με την εντολή του Χριστού (Ματθ. 28:19), τελείται το βάπτισμα. Περιλαμβάνεται ήδη στην πίστη στον Υιό, που εστάλη από τον Πατέρα και στέλνει το Άγιο Πνεύμα. Ο Χριστιανισμός είναι η θρησκεία της Αγίας Τριάδας - τόσο πολύ που ακόμη και μια μονόπλευρη συγκέντρωση λατρείας μόνο στον Χριστό είναι ήδη μια πρακτική απόκλιση προς τον Ιησουανισμό. Αξίζει να σημειωθεί ότι στη λειτουργική ζωή της Ορθοδοξίας, σε προκηρύξεις, δοξολογίες και προσευχές, το Όνομα ολόκληρης της Αγίας Τριάδας υπερισχύει αποφασιστικά έναντι του Ονόματος του Ιησού ξεχωριστά, γεγονός που δείχνει ότι η γνώση του Χριστού είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τη γνώση της Αγίας Τριάδας. Ο Θεός είναι ένα Πνεύμα που έχει μια τριαδική συνείδηση ​​με την ενότητα της ζωής και της ύπαρξης, και σε αυτή την τριάδα η πρωτοτυπία και η χωρικότητα των τριών θείων υποστάσεων συνδυάζεται με την ενότητα της θείας αυτοσυνείδησης. Ο Θεός είναι Αγάπη. Ως εκ τούτου, δεν είναι ένα μονουποστατικό υποκείμενο, για το οποίο η μοναδικότητα, που τον καταδικάζει στον καταναλωτή εγωισμό, είναι επίσης περιορισμός. Ο Θεός είναι η Αγάπη των Τριών που αρνείται τον εαυτό της, η οποία έχει τέτοια πληρότητα αμοιβαιότητας που ενώνει τρεις σε μια ζωή. Με αυτόν τον τρόπο ξεπερνιούνται οι περιορισμοί της μονουπόστασης και αποκαλύπτεται η πληρότητα της ζωής του απόλυτου αυτάρκειου πνεύματος. Το δόγμα της Αγίας Τριάδας είναι επίσης κοινό στην Ορθοδοξία με ολόκληρο τον Χριστιανικό κόσμο, τόσο στον Καθολικισμό όσο και στον Προτεσταντισμό, εκτός από εκείνα των κινημάτων της που απορρίπτουν την Τριάδα στο όνομα του ενιταρισμού, αναπαράγοντας τον Σαβελιανισμό ή τον τροπισμό ή πλησιάζοντας τον Ιουδαϊσμό και το Ισλάμ (καταγγέλλοντας έτσι τον εαυτό τους ως θρησκευτική αντίδραση). Το δόγμα της Αγίας Τριάδας ομολογείται και από την Ορθοδοξία με τη μορφή που εκφράστηκε στην εποχή των οικουμενικών συνόδων και κατοχυρώθηκε στο δόγμα. Αυτό όμως δεν το καθιστά αρχαϊκό σε κανένα βαθμό, γιατί για τη σύγχρονη θρησκευτική και φιλοσοφική συνείδηση ​​είναι η ύψιστη αλήθεια της εικασίας. Το γεγονός ότι είναι ασυμβίβαστο με τον ορθολογισμό, που προσεγγίζει την κατανόηση των θείων πραγμάτων με τις έλλογες κατηγορίες της ακίνητης ενότητας ή πολλαπλότητας, δεν τον καθιστά καθόλου ξένο στον θεολογικό νου. Στη δική μας αυτοσυνειδησία βρίσκουμε τόσο εκθαμβωτικά σημάδια της Τριαδικής τριάδας (εγώ-εσείς-εμείς) που αυτό το δόγμα είναι ταυτόχρονα αναγκαιότητα σκέψης και αρχικό θέμα για μεταφυσικές κατασκευές 22 . Το δόγμα της Αγίας Τριάδας δεν είναι μόνο ένας δογματικός τύπος, αλλά μια ζωντανή και συνεχώς αναπτυσσόμενη χριστιανική εμπειρία, γεγονός της ζωής ενός χριστιανού. Γιατί η εν Χριστώ ζωή μας ενώνει με την Αγία Τριάδα, δίνει γνώση της αγάπης του Πατέρα και των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος. Δεν υπάρχει χριστιανική ζωή έξω από τη γνώση της Αγίας Τριάδας (όπως άφθονα μαρτυρεί όλη η χριστιανική γραμματεία). Και ο Ουνιτισμός δεν είναι πια Χριστιανισμός, δεν μπορεί να είναι και η Ορθοδοξία δεν μπορεί να έχει κανένα σημείο επαφής μαζί του. Στην πραγματικότητα, ο νεότερος Αρειανισμός, ο Ιησουανισμός και ο Ουνιταρισμός αποδεικνύεται ότι συνδέονται μεταξύ τους και παραμένουν εξίσου εκτός εκκλησιαστικού Χριστιανισμού. Η ομολογία πίστεως στην Αγία Τριάδα είναι κοινή περιουσία τόσο της αδιαίρετης Εκκλησίας όσο και μετά τη διάσπασή της. Η διαφορά μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής εκκλησίας, η οποία καθιερώθηκε σταδιακά από τον 5ο αιώνα, συνίσταται, όπως είναι γνωστό, στο δόγμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος. Σύμφωνα με την Ορθόδοξη διδασκαλία, ο Πατέρας, ως πρώτη αρχή (άρχή, αίτα), αιώνια γεννά τον Υιό και γεννά το Άγιο Πνεύμα. αυτή είναι η θεία ενότητα εντολής στην Αγία Τριάδα. Αυτό εγείρει το ερώτημα της σχέσης μεταξύ της δεύτερης και της τρίτης υποστάσεως. Σύμφωνα με την πατρική γραφή. Το Άγιο Πνεύμα προχωρά μέσω (διά) του Υιού και αναπαύεται σε Αυτόν, εδώ εκφράζεται η καταγωγή τους σύνδεση. Στη Δύση, αυτή η σχέση, η οποία δεν διευκρινίστηκε πλήρως στην Εκκλησία, άρχισε να νοείται ως η συμμετοχή του Υιού στην ίδια την παραγωγή του Αγίου Πνεύματος, με παραβίαση της αρχής της μοναρχίας και την ανατομή της Αγίας Τριάδας σε δύο δυαδικά (Πατέρας - Υιός, Πατέρας και Υιός - Άγιο Πνεύμα). Ως εκ τούτου προέκυψε η θεολογική διαμάχη για το filioque, που από διαφορά θεολογικών απόψεων μετατράπηκε σε δογματική διαφωνία, αφού ο δυτικός θεολογούμενος, προϊόν πρωτίστως θεολογικής ανακρίβειας, μετατράπηκε σε απαράβατο δόγμα μέσω του αλάθητου magisterium του πάπα. Όπως έδειξε η εμπειρία της Διάσκεψης της Βόννης των Ορθοδόξων Χριστιανών με τους Παλαιοκαθολικούς, είναι δυνατό να αναζητηθούν αφορμές για αμοιβαία θεολογική κατανόηση και ο διαχωριστικός παράγοντας εδώ είναι, πρώτα απ' όλα, ο παπισμός με τον ισχυρισμό του για αλάθητο και την εμμονή στην τοπική μονομέρεια ή λάθη, που λαμβάνεται για την ίδια την αλήθεια περισσότερο από την ίδια τη διδασκαλία. Ο Θεός είναι ο Δημιουργός του κόσμου, που τον δημιούργησε από το τίποτα. Ο ευλογημένος Θεός δεν επιδιώκει σε αυτό να αναπληρώσει τον εαυτό του, αλλά από την καλοσύνη Του θέλει να κάνει το μη ον μέρος του είναι και να αντανακλά την εικόνα Του σε αυτό. Η δημιουργία του κόσμου από το τίποτα είναι έργο αγάπης, παντοδυναμίας και σοφίας του Θεού. Η δημιουργία του κόσμου ολοκληρώνεται από την Αγία Τριάδα, τον Πατέρα που λέει τον Λόγο με το Άγιο Πνεύμα. Αυτό εκφράζεται μεταφορικά στην αφήγηση του Κεφαλαίου Ι. Γένεση: Ο Θεός (ο Πατέρας) λέει (στο Λόγο Του): ας γίνει, και όλα τα καλά να γίνουν (το Άγιο Πνεύμα, ζωογόνο και τελειοποιητικό). Η Αγία Τριάδα απευθύνεται απευθείας στον κόσμο από τον Λόγο, με τον οποίο είναι όλα τα πράγματα (Ιωάν. 1:3). Ο Υιός είναι η ειρηνική, κοσμουργική υπόσταση, στον Λόγο που λέει την ιδανική ύπαρξη του κόσμου, αλλά και το Άγιο Πνεύμα κατορθώνει, δίνει ζωή, δίνει πραγματικότητα στον κόσμο. Οι εικόνες του κόσμου έχουν αιώνιο θεμέλιο (παραδείγματα) στον Θεό, και αυτοί οι αιώνιοι σπόροι της ύπαρξης, βυθισμένοι στην ανυπαρξία, μεγαλώνουν τον πνευματικό, αγγελικό κόσμο («ουρανό») και τον επίγειο κόσμο («γη»). Ο πνευματικός οργανισμός αυτών των αρχέγονων πρωτοτύπων ύπαρξης αποτελεί την ενιαία αρχή του κόσμου στον Θεό, αυτή τη θεϊκή σοφία, την οποία «ο Κύριος είχε ως αρχή της οδού του μπροστά στα πλάσματά Του από την αρχή» (Παροιμίες 8:22), η οποία «ήταν μπροστά Του ως καλλιτέχνης και η χαρά Του κάθε μέρα, αγαλλίασε με την παρουσία Του σε κάθε στιγμή» (Comdomsare the Book. Σολομών και Σοφία του Ιησού, γιου του Σιράχ). Αυτό το θεϊκό πρωτότυπο δημιουργίας έχει την κορυφή και το κέντρο του στον άνθρωπο. «Η χαρά μου», λέει η Σοφία (Παροιμίες 8:31), «είναι με τους γιους των ανθρώπων». Ο άνθρωπος είναι ο στόχος και η κορυφή της δημιουργίας, είναι ένας μικρόκοσμος, ένας συμπαγής κόσμος και ολόκληρη η εξαήμερη περίοδος μπορεί να γίνει κατανοητή ως η σταδιακή δημιουργία του ανθρώπου, που δημιουργείται την τελευταία μέρα για να γίνει ο κύριος της δημιουργίας. Ο αγγελικός κόσμος βρίσκεται σε σχέση υπηρεσίας με αυτόν τον κόσμο, με επικεφαλής τον άνθρωπο, παρά το ιεραρχικό του ύψος, που προκύπτει από την εγγύτητά του με τον θρόνο του Θεού 23. Ο άνθρωπος είναι πλασμένος κατ' εικόνα Θεού. Αυτό είναι το θείο και άφθαρτο θεμέλιο του ανθρώπινου όντος, με τη δύναμη του οποίου ο άνθρωπος προορίζεται να γίνει «Θεός κατά χάρη», γιος και φίλος του Θεού. Αυτή η εικόνα αποκαλύπτεται τόσο από το πνευματικό του πρόσωπο όσο και από τη σχέση του με τον κόσμο μέσω του σώματός του. Ο άνθρωπος έχει πνευματική ομοιότητα με τον Θεό όχι μόνο ως λογικό και ηθικό ον, προικισμένο με τη γνώση της αλήθειας, τη θέληση για καλοσύνη και τη γνώση της ομορφιάς, αλλά κυρίως ως υποστατικό πνεύμα. Στην προσωπική του αυτοσυνείδηση ​​έχει την εικόνα της θείας υπόστασης και στη γενική του υπόσταση έχει επίσης την εικόνα της υποστατικής τριάδας, συνειδητοποιεί τον εαυτό του όχι μόνο ως εμένα, αλλά και ως εσύ και εμείς. Στην ανδρική και γυναικεία φύση του, το άτομο περιέχει μια διπλή εικόνα της πνευματικής ύπαρξης, με την πρωτοκαθεδρία της λογικής και με την πρωτοκαθεδρία της ομορφιάς και της αγάπης, σύμφωνα με το πρόσωπο της δεύτερης και της τρίτης υποστάσεως. Μέσω της κατοχής ενός σώματος, ένα άτομο δεν είναι μόνο πολίτης, αλλά και κύριος αυτού του κόσμου, μέσα του επιτυγχάνεται η Σοφία του Θεού που αποκαλύφθηκε στη δημιουργία. Αυτή η εικόνα του Θεού, που αποκαλύφθηκε στον άνθρωπο, είναι η βάση της δημιουργίας του και ο σκοπός της, αλλά πρέπει να πραγματοποιηθεί ελεύθερα από τον εαυτό του, και αυτή είναι η ομοίωση του Θεού. Ο κόσμος και ο άνθρωπος βγήκαν από τα χέρια του Δημιουργού αμόλυντοι και τέλειοι, αλλά αυτό ήταν μόνο ένα μέτρο κτιστής τελειότητας, που πρέπει να επιβεβαιωθεί από την ελεύθερη πράξη του ίδιου του ανθρώπου στην εκπλήρωση του θελήματος του Θεού και στην πραγματοποίηση της δικής του τελειότητας. Ο αρχέγονος άνθρωπος βρισκόταν σε κατάσταση αγνότητας και επακόλουθης εγγύτητας με τον Θεό, με δυνατότητα άμεσης επικοινωνίας με τον Θεό, αλλά ο ίδιος έπρεπε να αυτοπροσδιοριστεί και να εδραιωθεί στον Θεό και έτσι να ενισχύσει τη σωματική του ύπαρξη, ανεβάζοντάς τον στην αθανασία. Η κατάσταση και η μοίρα του κόσμου, του οποίου ήταν το κέντρο, συνδέονταν με τον άνθρωπο. Έλαβε από τον Θεό ό,τι μπορούσε να του δώσει ο Θεός με την παντοδυναμία Του, αλλά δεν μπορούσε και δεν έπρεπε να λάβει από τον Θεό αυτό που ο ίδιος κλήθηκε να πραγματοποιήσει με την κτιστή ελευθερία του, με μια ορισμένη έννοια, να δημιουργήσει τον εαυτό του. Αυτή η αυτοδημιουργία στην ελευθερία εκφράζεται συμβολικά στην εντολή να μην τρώμε από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού. Ο άνθρωπος έπεσε από την ανυπακοή και επιβάρυνε τον εαυτό του με το λεγόμενο προπατορικό αμάρτημα. Επέτρεψε την επικράτηση του εγωιστικού κτιστού στοιχείου στον εαυτό του, στρέφοντας από τον Θεό στον κόσμο, και έτσι έδωσε δύναμη στην ανυπαρξία από την οποία δημιουργήθηκε. Έγινε σαρκικός, άρα θνητός. Σε όλη του τη ζωή εμφανίστηκαν οι δημιουργημένοι περιορισμοί του, οι οποίοι οδήγησαν περαιτέρω σε άμεσο κακό και λάθος, τόσο στη γνώση, όσο και στη θέληση και στη δημιουργικότητα. Ο άνθρωπος έμεινε μόνος στον κόσμο, γιατί η άμεση επικοινωνία με τον Θεό διακόπηκε με την εκδίωξή του από τον παράδεισο. Έπρεπε να αναζητήσει τον Θεό, ο οποίος ήρθε ο ίδιος να μιλήσει μαζί του πριν από την Άλωση. Ποια ήταν η επίδραση αυτού του προπατορικού, μεταφυσικού αμαρτήματος στην ανθρώπινη φύση; Το προπατορικό αμάρτημα σημαίνει τη γενική βλάβη στην ανθρώπινη φύση που έχει παρεκκλίνει από τον δικό της κανόνα. Έχει ως πρώτη συνέπεια την απώλεια της κατάστασης της χάριτος που ήταν χαρακτηριστική του ανθρώπου λόγω της εγγενούς εικόνας του Θεού και της κοινωνίας με τον Θεό που βασίζεται σε αυτήν, καθώς και γενική βλάβη στην ανθρώπινη φύση, η οποία, έχοντας αποχωριστεί από την εν Θεώ ζωή, δέχτηκε το θάνατο και έγινε θνητή. Η σαρκική φύση του ανθρώπου έχει χάσει την υπακοή της στην ψυχή και, αντίθετα, έχει αποκτήσει αδικαιολόγητη κυριαρχία πάνω της. ο πόθος έχει κυριεύσει τον άνθρωπο. Η αγάπη για τον εαυτό, ο φθόνος και η υπερηφάνεια έχουν αυξηθεί στην πνευματική ζωή - η πραγματική γνώση του καλού και του κακού, δηλαδή η συνεχής πάλη μεταξύ σκότους και φωτός. Μέσω αυτού περιορίστηκε και η ανθρώπινη ελευθερία: έγινε δούλος της φύσης, δέσμιος της σάρκας και δούλος των παθών. Και, παρόλα αυτά, όλες αυτές οι διαστροφές και οι βλάβες στην αληθινή ανθρωπότητα του ανθρώπου δεν ήταν τέτοιες που να την παραλύσουν εντελώς και να αποδυναμώσουν την ανθρώπινη ελευθερία. Ο άνθρωπος παρέμεινε ένας άνθρωπος, ένα ελεύθερο πνευματικό ον, το οποίο μέσω πνευματικών επιτευγμάτων, βοηθούμενος από τη σκόπιμη βοήθεια του Θεού, είναι ικανός να ανέλθει στον αρχικό του κανόνα. Στην ανθρώπινη ζωή έχει σκιαγραφηθεί αυτό το μονοπάτι της χαριτωμένης ανάβασης, που έχει ως αποκορύφωμα την Παναγία, που αποκάλυψε την ύψιστη ανθρώπινη αγιότητα και μαρτύρησε ότι η ανθρωπότητα, ακόμη και στην κατάσταση του προπατορικού αμαρτήματος, διατήρησε την αληθινή της ανθρωπιά, ικανή και άξια να δεχτεί το Θείο, την ενσάρκωση του Θεού. Ο άνθρωπος, δημιουργημένος κατ' εικόνα Θεού, μέσα από τη συνειδητοποίηση της ομοίωσης του Θεού στον εαυτό του, που προορίζεται για θέωση, έχει παρεκκλίνει από αυτόν τον δρόμο. Αλλά ο ίδιος ο Θεός, που έδωσε την εικόνα Του, έγινε άνθρωπος, γεννημένος από το Άγιο Πνεύμα και την Παναγία, έχοντας περάσει από τη σαρκική σύλληψη στην αμαρτία, και μέσω αυτού ένωσε τη θεία και ανθρώπινη φύση στην υπόστασή Του. Έγινε ο άνθρωπος Ιησούς, έχοντας τη δική Του ατομικότητα, αλλά στην ανθρώπινη φύση ανέλαβε όλη την ανθρωπότητα, όντας ο νέος Αδάμ, πανάνθρωπος, και όλα τα έργα Του έχουν πανανθρώπινη σημασία. Στο επίγειο ταξίδι Του, μαζί με τη Θεία δύναμη ενός θαυματουργού και τη θεία σοφία ενός προφήτη, αποκάλυψε έναν αληθινό και τέλειο Άνθρωπο, υπάκουο στο θέλημα του Θεού μέχρι τέλους, μέχρι θανάτου στον σταυρό, κάνοντας το ανθρώπινο θέλημά Του σύμφωνο με αυτό, και έτσι ανύψωσε την ανθρωπότητά Του στην υψηλότερη αξιοπρέπεια αθανασίας και πνευματικότητας. Στην πνευματική (Γεθσημανή) και στη σωματική του ταλαιπωρία (θάνατος στο σταυρό), σήκωσε ολόκληρο το βάρος της ανθρώπινης αμαρτίας και της αθείας, έφερε μια θυσία εξιλασμού στον Θεό της δικαιοσύνης, εξιλέωσε την αμαρτία μας και μας συμφιλίωσε με τον Θεό. Επομένως, βλέποντας τον σταυρό του Γολγοθά, εμείς, ως τότε παιδιά του σώματος, είμαστε ήδη παιδιά του Θεού. Έχοντας ανυψώσει την ανθρώπινη φύση στην αρχέγονη φύση της, την ένωσε -αχώριστα και άρρηκτα- με τη θεία και μέσω αυτού τη θεοποίησε, με αποτέλεσμα η θεία φύση να έντυσε τον άνθρωπο, (περιχώρησις), χωρίς να τον καταστρέφει, όπως η φωτιά θερμαίνει το σίδερο, και έτσι χάρισε στον άνθρωπο σωτηρία, αιώνια ζωή στον Θεό, ήδη εδώ, για τη θλίψη. Αναστήθηκε ο ίδιος, θα αναστήσει όλη την ανθρωπότητα με τον εαυτό Του στη σάρκα. Έτσι, η παγκόσμια σωτηρία είναι η θέωση της ανθρώπινης φύσης. προσωπική σωτηρία είναι η αφομοίωση αυτού του δώρου μέσω προσωπικού άθλου, γιατί η θέωση δεν είναι μια φυσική ή μαγική ενέργεια σε έναν άνθρωπο, αλλά μια εσωτερική ενέργεια γεμάτη χάρη σε έναν άνθρωπο, η οποία πραγματοποιείται με τη συμμετοχή της ανθρώπινης ελευθερίας, όχι χωριστά από το ίδιο το άτομο. Αυτή είναι η εν Χριστώ ζωή, που ολοκληρώνεται με το Άγιο Πνεύμα. Εδώ η ανθρώπινη προσπάθεια συνδυάζεται μυστηριωδώς με το Θείο δώρο του υιού με τον Θεό, τη δύναμη της θέωσης. Αυτή η προσπάθεια πρέπει να πάρει ολόκληρο τον άνθρωπο και όχι μόνο τη μια πλευρά του: εκφράζεται με το κατόρθωμα της πίστεως, που πιστοποιεί για τον άνθρωπο τη λύτρωσή του με το αίμα του Χριστού και τη συμφιλίωση με τον Θεό, και τα έργα, τη ζωή, που είναι ο φυσικός καρπός της πίστης, και ταυτόχρονα ο δρόμος, η ζωή της πίστης: «Η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή». Η πίστη και οι πράξεις είναι η συμμετοχή του ίδιου του ανθρώπου στη θέωσή του με τη δύναμη του Χριστού. Αυτή είναι η συνειδητοποίηση της ομοίωσης του Θεού με τη δύναμη της εικόνας του Θεού που αποκαταστάθηκε στον άνθρωπο, που είναι ο Χριστός. Και ο βαθμός συνειδητοποίησης αυτής της ομοιότητας παραμένει διαφορετικός: «Άλλη η δόξα του ήλιου, άλλη η δόξα της σελήνης, άλλη των άστρων· και το αστέρι διαφέρει από το αστέρι στη δόξα» (Α' Κορ. 15:41). Η προσωπική σωτηρία είναι η πνευματική γέννηση του εαυτού του με τη δική του ελευθερία για αιώνια ζωή μέσω της αφομοίωσης του χαριτωμένου δώρου της λύτρωσης και της θέωσης. Εδώ η σκέψη για οποιαδήποτε πλεονεκτήματα ενός ατόμου (οφειλομένης ή υπέρ-οφειλής) με την οποία αποκτά δικαιωματικά αυτό το χάρισμα της χάριτος είναι ακατάλληλη, γιατί είναι ασύγκριτη με οποιαδήποτε πλεονεκτήματα και είναι γεμάτη χάρη (χωριστά δεδομένα). Η ιδέα της ισοδυναμίας ενός δώρου χάριτος και του ανθρώπινου επιτεύγματος είναι απλώς ακατάλληλη και παρεξηγημένη. Το κατόρθωμα (οι καλές πράξεις) δεν είναι αξία (γιατί σε κανέναν δεν αξίζει και δεν μπορεί να αξίζει σωτηρία γεμάτη χάρη μέσω ανθρώπινων πράξεων), αλλά η προσωπική συμμετοχή του ανθρώπου στην υλοποίηση της σωτηρίας του, που δεν έχει κανένα μέτρο, γιατί η δύναμη της θέωσης είναι άπειρη, όπως η αιωνιότητα. Επομένως, η ιδέα των οφειλόμενων και υποτιμητικών πράξεων είναι εξίσου λανθασμένη με την ιδέα ότι ένα άτομο δεν έχει προσωπική συμμετοχή στην αφομοίωση, στην πραγματοποίηση της σωτηρίας για τον εαυτό του, με βάση ότι έχει ήδη γίνει για εμάς από τον Θεό, και αρκεί μόνο να το αναγνωρίσουμε με μια πράξη πίστης. Ωστόσο, εάν απελευθερώσουμε αυτήν την προτεσταντική σκέψη από την πολεμική της πλευρά, που προκαλείται από πολεμικές με την καθολική αριθμητική αξία, τότε μπορεί να γίνει κατανοητό με τη βαθύτερη έννοια ότι η πίστη δεν είναι μια εφάπαξ πράξη, αλλά μια μακροπρόθεσμη και αδιάκοπα επιβεβαιωμένη κατάσταση, και για αυτήν την επιβεβαίωση, η πίστη πρέπει επίσης να είναι αποτελεσματική, δηλαδή να περιλαμβάνει καλές πράξεις. Σε αυτή την ερμηνεία, η προτεσταντική ιδέα της σωτηρίας με αποτελεσματική πίστη είναι πιο κοντά στην Ορθοδοξία από το καθολικό δόγμα της αξίας, το οποίο είναι, σε κάποιο βαθμό, σε ισοδύναμη και μάλιστα υπερ-ισοδύναμη σχέση με τη σωτηρία, αφού αρνείται ριζικά κάθε ισοδυναμία. Γίνεται όμως μονόπλευρη, αφού καθιερώνει αδιαφορία στο έργο της σωτηρίας ή στην εικόνα του, που συνδέεται φυσικά με τη ριζική άρνηση της ελευθερίας στον έκπτωτο άνθρωπο, λόγω της σκλαβιάς στην αμαρτία και της θεμελιώδους φθοράς της ανθρώπινης φύσης. Με αυτήν την κατανόηση, στον Προτεσταντισμό κάθε άτομο μπορεί να συγχωρεθεί και να δικαιωθεί μόνο με την πίστη, γιατί δεν είναι ικανός για τίποτα άλλο, και η πίστη είναι μόνο το όραμα της σωτηρίας κάποιου. Όμως ο άνθρωπος έχει διατηρήσει τα απομεινάρια της αρχέγονης ελευθερίας και δεν μπορεί να τα χάσει χωρίς να χάσει την εικόνα του Θεού και την πνευματικότητα της ύπαρξής του, και ως εκ τούτου, καλείται να δημιουργήσει τη δική του σωτηρία μέσα του. Ταυτόχρονα, οι επιμέρους εικόνες, οι διαδρομές και οι βαθμοί του, με μια λέξη, η προσωπική συμμετοχή ενός ατόμου στη σωτηρία του, μπορεί να διαφέρουν. Έτσι ο άνθρωπος δεν γίνεται συνλυτρωτής ή συνσωτήρας του εαυτού του με τον Σωτήρα. αλλά επιτελεί το μερίδιό του από τη συμμετοχή του στην προσωπική του αφομοίωση της σωτηρίας, σώζεται προσωπικά και επιτελεί προσωπικά το έργο της σωτηρίας του κατά τη διάρκεια της ζωής του. Και σε σχέση με αυτήν την προσωπική σωτηρία, το κατόρθωμα - οι "πράξεις" μπορούν να ονομαστούν αξία, και η επιτευχθείσα σωτηρία - δωροδοκία, ανταμοιβή, ανταμοιβή. Με αυτή τη σχετική έννοια, επομένως, ο άνθρωπος μπορεί να ειπωθεί ότι αξίζει για τον εαυτό του το μερίδιό του στην αιώνια ευδαιμονία. Αλλά αυτό δεν έχει να κάνει με τη φαρισαϊκή, νομική αυτοσωτηρία με καλά έργα. Γενικά, στην ορθόδοξη αντίληψη της σωτηρίας, το νομικό κριτήριο που κατέχει πρωταρχική θέση τόσο στον Καθολικισμό (το δόγμα του satisfactio) όσο και στον Προτεσταντισμό (justificatio forensis) υποχωρεί εντελώς. Χωρίς να μειώνει τη δικαιοσύνη και την αλήθεια του Θεού, που πρέπει να έχει ικανοποίηση, η Ορθοδοξία τοποθετεί στο επίκεντρο της διδασκαλίας για τη σωτηρία την αγάπη του Θεού, η οποία δεν λυπήθηκε τον Υιό του Θεού για χάρη της σωτηρίας του κόσμου μέσω της θεώσεώς του. Η Ενσάρκωση του Θεού, που τελείται απευθείας για τη λύτρωση του πεσόντος ανθρώπου και τη συμφιλίωσή του με τον Θεό, γίνεται αντιληπτή στην Ορθοδοξία, πρώτα απ 'όλα, με τη γενική και ανεξάρτητη έννοια - τη θέωση του ανθρώπου, την επικοινωνία της θείας ζωής σε αυτόν. Εφόσον ο άνθρωπος έπεσε, το να γίνει θεάνθρωπος γίνεται, πρώτα απ' όλα, ο τρόπος συμφιλίωσης του ανθρώπου με τον Θεό, η λύτρωση, που καταλήγει στη σωτηρία με την έννοια της θέωσής του (θέωσις). Η λύτρωση είναι η δωρεάν θυσία του Χριστού, παίρνοντας επάνω του την αμαρτία του ανθρώπου, του οποίου τη φύση πήρε πάνω Του. Αυτή η θυσία γίνεται σε ολόκληρη τη ζωή Του, γεμάτη θλίψεις και βάσανα, και μέσω του θανάτου Του στο σταυρό. Στον αγώνα της Γεθσημανής είναι ελεύθερα αποδεκτό ως ποτήρι οδύνης που Του δόθηκε από τον Πατέρα. Η θυσία του Γολγοθά είναι εξιλέωση και ανταπόδοση στην Αλήθεια του Θεού. Είναι το μυστήριο της λύτρωσης μέσω της μεσολάβησης του Ενός για όλη την ανθρωπότητα. Μερικές φορές αυτή η σκέψη στην Ορθόδοξη θεολογία εκφράζεται με όρους του Άνσελμου του Καντέρμπουρυ, ως ικανοποίηση (satisfactio). Ωστόσο, η σκέψη της Αλήθειας του Θεού εδώ συνδυάζεται πάντα με τη σκέψη της Αγάπης του Θεού για τον άνθρωπο, ελεήμων και σωτήρια. Η λύτρωση μέσω της ενσάρκωσης δεν είναι μόνο η απελευθέρωση του ανθρώπου από την αμαρτία με την αξία και τη σταυρική θυσία του Σωτήρα, είναι επίσης η νέα τελική δημιουργία του ανθρώπου ως Θεού κατά χάρη, όχι μόνο από την παντοδυναμία του Θεού, όπως η πρώτη δημιουργία, αλλά με τη θυσιαστική Του αγάπη. Ο κόσμος με τον άνθρωπο στο κέντρο του δημιουργήθηκε στη φύση του από τον δημιουργικό λόγο του Θεού, αλλά δημιουργείται και σχηματίζεται στην ελευθερία του με τη θυσιαστική ενσάρκωση του ίδιου του Θεού, του Λόγου του Θεού, μέσω του οποίου δημιουργήθηκαν τα πάντα (Ιωάννης 1:3). Ο Χριστός με την αγία και αναμάρτητη ανθρωπότητά Του αγίασε και θεοποίησε όλη την ανθρώπινη φύση. Αλλά αυτή η σωτηρία του ανθρώπου, που ολοκληρώθηκε από τον Νέο Αδάμ, τον Χριστό, για όλη την ανθρωπότητα ως ελεύθερο κατόρθωμα, αφομοιώνεται ελεύθερα από κάθε άτομο ξεχωριστά. Δεν μπορεί να επιτευχθεί με τη δική του δύναμη, αλλά η ελευθερία του επαφίεται στην αποδοχή ή την απόρριψή του, την αφομοίωση της σωτηρίας μέσω της αναβίωσης της ομοίωσης του Θεού στον εαυτό του. Ακριβώς αυτό το νόημα έχει πραγματοποιήσει το κατόρθωμα της πίστεως, τόσο με το κατόρθωμα της ζωής όσο και με τις πράξεις. Με τις ανθρώπινες δυνάμεις του, ο άνθρωπος δεν μπορούσε να συμφιλιωθεί με τον Θεό, ούτε να σηκωθεί από την πτώση του. Και η θέωση, που μπορεί να γίνει γι' αυτόν μόνο με θεία συγκατάβαση, δεν είναι πλέον απολύτως προσιτή στον άνθρωπο. Η αντικειμενική πλευρά, η βάση της σωτηρίας για τον άνθρωπο, επιτυγχάνεται από τον Θεό, αλλά η υποκειμενική πλευρά, η αφομοίωση της σωτηρίας, επιτυγχάνεται από τον ίδιο τον άνθρωπο. Επομένως, δεν αρκεί για ένα άτομο να έχει παθητική πίστη στη σωτηρία του, που τον αφήνει στη συνείδηση ​​της προσωπικής του αμαρτωλής αδυναμίας και του δίνει μόνο εμπιστοσύνη στη δικαίωσή του στην κρίση του Θεού, in acto forensi, μέσω της εφαρμογής κάποιου είδους αμνηστίας. Και ο άνθρωπος δεν μπορεί με τις προσπάθειές του (πίστη και πράξεις) να κερδίσει για τον εαυτό του τη σωτηρία που του δίνεται με το δώρο της αγάπης του Θεού, ή να πολλαπλασιάσει αυτό το δώρο για τον εαυτό του με βάση το δικαίωμα που του ανήκει, αλλά μπορεί και πρέπει να αφομοιώσει αυτό το αμέτρητο δώρο της θέωσης για τον εαυτό του στο βαθμό της ελεύθερης προσπάθειάς του, δημιουργώντας μέσα του την ενιαία ομοίωση του Θεού. Νυμφεύομαι. τα «Κεφάλαια για την Τριάδα» μου (Ορθόδοξη Σκέψις, 1928, Ι· 1930, II). Επίσης: Die Tragodie der Philisophie, Darmstadt, 1927. Δείτε το βιβλίο μου: Jacob's Ladder (σχετικά με τους αγγέλους), 1929.