Вероучение

Pravoslavná církev má pouze omezené množství dogmatických definic, které jsou obecně závazným vyznáním pro každého jejího člena. Přísně vzato je toto minimum omezeno nicejsko-cařihradským symbolem, který se čte při křtu a při liturgii, a dekrety sedmi ekumenických koncilů. To neznamená, že vyčerpávají celou nauku, která je v církvi životně obsažena, ale celá tato jiná nauka sama pro sebe nedostala závaznou dogmatickou formulaci; je obsaženo pouze v teologickém učení, ačkoli se týká předmětů mimořádné důležitosti (jako je uctívání Matky Boží, svatých, nauka o svátostech, spáse, eschatologie atd.). To je obecně styl pravoslaví, které se spokojuje s nezbytným minimem povinných dogmat, na rozdíl od katolicismu, který se snaží v kánonech formulovat celý dogmatický inventář církve. Pro pravoslaví samozřejmě není vyloučena možnost nových obecně závazných dogmatických formulí přijatých na nových ekumenických koncilech, nicméně, přísně vzato, stávající minimum v podstatě stačí k tomu, aby bylo neotřesitelným základem, na kterém se může rozvíjet dogma bez jakýchkoli nových formulací, odhalující se v konciliaritě církve a ukládající se v teologickém učení církve (Theologumena). Převaha Theologumena nad dogmaty je zvláštní předností pravoslavné církve, které je duch legalismu cizí i v dogmatech. I za přítomnosti rozmanitosti teologických názorů to nepředstavovalo a nepředstavuje žádnou praktickou škodu pro pravoslaví. Existuje jedno základní křesťanské dogma, které je společné celému křesťanskému světu a které vyznává apoštol Petr jménem celé apoštolské tváře a v ní jménem církve: „Ty jsi Kristus, Syn Boha živého“. To bylo také předmětem apoštolského kázání ode dne Letnic. Ježíš Kristus je věčné Slovo, Syn Boží, který na sebe vzal nerozlučně a neslučitelně lidskou přirozenost, pravého Boha a pravého člověka, který přišel na svět pro spásu člověka, přijal svobodné utrpení a smrt na kříži, byl vzkříšen, vystoupil na nebesa a sedí po pravici Otce a znovu přichází na svět ke konečnému soudu a svému věčnému království. V této víře pravoslaví nesouhlasí ani s katolicismem, ani s anglikánstvím (alespoň s anglo-katolíky), ani s ortodoxním protestantismem. Zároveň je christologické dogma chápáno v celé síle realismu, která mu byla dána v době ekumenických koncilů. Tento jeho výraz je svým způsobem úplný a dokonalý pro všechny časy. Samozřejmě to nyní vnímáme prostřednictvím filozofických a teologických prostředků naší doby. Neexistuje zde žádná archaizace, stejně jako neexistuje modernismus (ve špatném slova smyslu). Dogma se přitom nebojí racionalistických činidel, kterým je liberální protestantismus vystavuje. Christologické dogma pro pravoslaví je dnes stejně moderní jako v době ekumenických koncilů. Pro pravoslaví se moderní racionalismus jeví jako slepý a omezený, který z plnosti víry v Krista odstraňuje jemnosti víry v Ježíše, jako toho, kdo prokázal synovství Boží, byť člověkem, ale synem Božím. Toto „jezuanství“ jako křesťanství není jen duchovní nevkus, ale také teologické omezení. Idea Boží obětavé lásky k Jeho padlému stvoření, dosažení inkarnace a smrti na kříži, a na druhé straně idea božství-člověka jako pozitivního vztahu mezi Bohem, který stvořil člověka ke svému obrazu, a člověkem, povýšeným inkarnací do stavu zbožštění - to jsou nejvyšší samozřejmosti náboženské filozofie, se zvláštní láskou jsou odhaleny v ruské jako takové. V každém případě protestantský předsudek, že ortodoxní christologie je „akutní helenizací křesťanství“ nebo že pravoslaví je „petrifikací starověku“, je teologická naivita a je generován racionalistickou arogancí a úzkoprsostí. Pravoslaví ve své teologii není v žádném případě méně, ale více než „nábožensko-historické jezuanství“. A víra v Krista jako Syna Božího, pro pravoslaví, není christologická nauka, ale život sám, proniká vším shora dolů, každý se vrhá k nohám Spasitele s radostným voláním víry: „Můj Pane a můj Bůh,“ je přítomen při Jeho narození, trpí svou agónií na kříži, je s Ním vzkříšen při svém vzkříšení, chvěje se. Bez této víry prostě není křesťanství. A skutečně, nejnovější křesťané bez Krista (jezuanisté), snažící se učinit náboženství vědeckým, dosáhli jedné věci: zbavili křesťanství jeho ducha a ohně a učinili je nudným a průměrným. Křesťanství je víra v Krista, Syna Božího, našeho Pána, Spasitele a Vykupitele, to je „vítězství, které přemohlo svět, to je naše víra“ (1 Jan 5:4-5). Ale víra v Krista jako Syna Božího je zároveň vírou v Nejsvětější Trojici, v jejímž jménu se podle Kristova přikázání (Mt 28,19) koná křest. Je již zahrnuta ve víře v Syna, poslaného Otcem a sesílajícího Ducha svatého. Křesťanství je náboženstvím Nejsvětější Trojice - a to natolik, že i jednostranné soustředění uctívání pouze na Krista je již praktickým odklonem k jezuanství. Stojí za pozornost, že v liturgickém životě pravoslaví, v proklamacích, doxologiích a modlitebních projevech, jméno celé Nejsvětější Trojice rozhodně převažuje nad Jménem Ježíš jednotlivě, což naznačuje, že poznání Krista je neoddělitelně spojeno s poznáním Nejsvětější Trojice. Bůh je Duch, který má trojjediné vědomí s jednotou života a bytí, a v této trojici se originalita a oddělenost tří božských hypostází snoubí s jednotou božského sebeuvědomění. Bůh je Láska. Jako takový není monohypostatickým subjektem, pro kterého je omezením i jedinečnost, která ho odsuzuje k všepožírajícímu egoismu. Bůh je sebepopírající Láska tří, která má takovou plnost vzájemnosti, že spojuje tři v jednom životě. Tímto způsobem jsou překonána omezení monohypostáze a odhalena plnost života absolutně soběstačného ducha. Dogma o Nejsvětější Trojici je také společné v pravoslaví s celým křesťanským světem, jak katolicismem, tak protestantismem, s výjimkou těch z jeho hnutí, která odmítají Trojici ve jménu unitářství, reprodukují sabellianismus nebo modalismus nebo se přibližují k judaismu a islámu (čímž se odsuzují jako náboženská reakce). Dogma o Nejsvětější Trojici vyznává i pravoslaví v podobě, v jaké bylo vyjádřeno v éře ekumenických koncilů a zakotveno ve vyznání víry. Ale to z toho v žádném případě nečiní archaismus, protože pro moderní náboženské a filozofické vědomí je to nejvyšší pravda spekulace. Skutečnost, že je neslučitelná s racionalismem, který přistupuje k chápání božských věcí s racionálními kategoriemi nehybné jednoty nebo plurality, ji vůbec neodcizuje teologické mysli. V našem vlastním sebeuvědomění nacházíme tak oslnivé znaky trojjedinosti (já-ty-my), že toto dogma je jak nutností k zamyšlení, tak výchozím tématem metafyzických konstrukcí 22 . Dogma o Nejsvětější Trojici není jen doktrinální formulí, ale živou a neustále se rozvíjející křesťanskou zkušeností, skutečností života křesťana. Neboť život v Kristu nás spojuje s Nejsvětější Trojicí, dává poznání lásky Otce a darů Ducha svatého. Mimo poznání Nejsvětější Trojice neexistuje křesťanský život (jak o tom hojně svědčí celá křesťanská literatura). A unitářství již není křesťanstvím, nemůže být a pravoslaví s ním nemůže mít žádné styčné body. Ve skutečnosti se ukazuje, že nejnovější arianismus, jezuanství a unitářství jsou vzájemně propojeny a stejně tak zůstávají mimo církevní křesťanství. Vyznání víry v Nejsvětější Trojici je společným majetkem jak nerozdělené církve, tak po jejím rozdělení. Rozdíl mezi východní a západní církví, které se postupně prosazovaly od 5. století, spočívá, jak známo, v nauce o procesí Ducha svatého. Podle pravoslavného učení Otec jako první princip (άρχή, αίτα) věčně rodí Syna a rodí Ducha svatého; toto je božská jednota velení ve Svaté Trojici. To vyvolává otázku vztahu mezi druhou a třetí hypostází. Podle otcovského psaní. Duch svatý postupuje skrze (διά) Syna a spočívá na Něm, zde je vyjádřeno jejich spojení původem. Na Západě se tento v církvi ne zcela vyjasněný vztah začal chápat jako účast Syna na samotné produkci Ducha svatého, s porušením principu monarchie a rozštěpením Nejsvětější Trojice na dvě dvojhvězdy (Otec – Syn, Otec a Syn – Duch svatý). Vznikl tak teologický spor o filioque, který se z rozdílnosti teologických názorů změnil v dogmatický nesouhlas poté, co se západní teologumenon, sám o sobě produktem především teologické nepřesnosti, prostřednictvím neomylného učitelského úřadu papeže proměnil v nedotknutelné dogma. Jak ukázala zkušenost bonnské konference pravoslavných křesťanů se starokatolíky, je možné hledat základy pro vzájemné teologické porozumění a rozdělujícím faktorem je zde především papežství se svým nárokem na neomylnost a setrvání v místní jednostrannosti či omylech, které je více než samotné učení považováno za pravdu. Bůh je Stvořitel světa, který jej stvořil z ničeho. Všeblažený Bůh v něm nehledá, aby se naplnil, ale ze své dobroty chce učinit nebytí součástí bytí a odrážet v něm svůj obraz. Stvoření světa z ničeho je dílem lásky, všemohoucnosti a moudrosti Boží. Stvoření světa se uskutečňuje prostřednictvím Nejsvětější Trojice, kdy Otec mluví Slovo v Duchu svatém. To je obrazně vyjádřeno ve vyprávění z kapitoly I. Genesis: Bůh (Otec) říká (ve svém Slově): nechť se stane a všechno dobré se stane (Duch svatý, životodárný a zdokonalující). Nejsvětější Trojice je přímo oslovována světem Slovem, kterým jsou všechny věci (Jan 1:3). Syn je mírodárnou, kosmourgickou hypostází, ve Slově vypovídajícím o ideální existenci světa, ale Duch svatý také uskutečňuje, dává život, dává světu realitu. Obrazy světa mají věčný základ (παραδείγματα) v Bohu a tato věčná semena bytí, ponořená do neexistence, rostou duchovní, andělský svět („nebe“) a svět pozemský („země“). The spiritual organism of these primordial prototypes of existence constitutes the single origin of the world in God, that divine wisdom, which “the Lord had as the beginning of His way before His creatures from the beginning” (Proverbs 8:22), which “was before Him as an artist and His joy every day, rejoicing in His presence at all times” (Proverbs 8:30–31. Compare the Book of the Wisdom of Solomon and Wisdom of Jesus, son of Sirach). This divine prototype of creation has its peak and center in man; “My joy,” says Wisdom (Proverbs 8:31), “is with the sons of men.” Man is the goal and pinnacle of creation, he is a microcosm, a compact world, and the entire six-day period can be understood as the gradual creation of man, who is created on the last day to become the master of creation. The angelic world is in a service relationship to this world, headed by man, despite its hierarchical height, resulting from its proximity to the throne of God 23. Člověk je stvořen k obrazu Božímu. Toto je božský a nezničitelný základ lidské bytosti, jehož mocí je člověk předurčen stát se „Bohem z milosti“, synem a přítelem Božím. Tento obraz se odhaluje jak z jeho duchovní tváře, tak z jeho vztahu ke světu skrze jeho tělo. Člověk má duchovní podobnost s Bohem nejen jako rozumná a mravní bytost, nadaná poznáním pravdy, vůlí k dobru a poznáním krásy, ale především jako hypostatický duch. Ve svém osobním sebeuvědomění má obraz božské hypostaze a ve svém generickém bytí má i obraz hypostatické trojice, uvědomuje si sebe nejen jako já, ale také jako vy a my. Člověk ve své mužské a ženské přirozenosti obsahuje dvojí obraz duchovní existence, s primátem rozumu a s primátem krásy a lásky, v souladu s tváří druhé a třetí hypostaze. Vlastnictvím těla je člověk nejen občanem, ale i pánem tohoto světa, v něm se uskutečňuje Boží moudrost zjevená ve stvoření. Tento obraz Boha, zjevený v člověku, je základem jeho stvoření a jeho účelu, ale musí jej v sobě svobodně realizovat, a to je podoba Boha. Svět a člověk vyšel z rukou Stvořitele neposkvrněný a dokonalý, ale to byla pouze míra stvořené dokonalosti, která musí být potvrzena svobodným skutkem člověka při naplňování Boží vůle a při realizaci vlastní dokonalosti. Pračlověk se nacházel ve stavu čistoty a z toho plynoucí blízkosti Boha, s možností přímé komunikace s Bohem, ale sám se musel rozhodnout a utvrdit v Bohu, a tím posílit svou tělesnou existenci, povznést ho k nesmrtelnosti. Stav a osud světa, jehož byl středem, byly spojeny s člověkem. Dostal od Boha vše, co mu Bůh mohl dát svou všemohoucností, ale nemohl a neměl od Boha přijímat to, k čemu byl sám povolán se svou stvořenou svobodou v jistém smyslu tvořit sám sebe. Toto sebetvoření ve svobodě je symbolicky vyjádřeno v přikázání nejíst ze stromu poznání dobra a zla. Člověk propadl neposlušnosti a zatížil se takzvaným prvotním hříchem. Dovolil v sobě převahu sobeckého stvořeného prvku, odvrátil se od Boha ke světu, a tím dal sílu nebytí, z něhož byl stvořen. Stal se tělesným, a proto smrtelným. V průběhu života se objevovala jeho stvořená omezení, která dále vedla k přímému zlu a omylu, jak ve vědění, tak ve vůli a v kreativitě. Člověk zůstal ve světě sám, neboť přímá komunikace s Bohem byla přerušena jeho vyhnáním z ráje. Musel hledat Boha, který s ním sám přišel mluvit před pádem. Jaký byl dopad tohoto původního, metafyzického hříchu na lidskou povahu? Prvotní hřích znamená obecné poškození lidské přirozenosti, která se odchýlila od své vlastní normy. Prvním důsledkem je ztráta onoho stavu milosti, který byl pro člověka charakteristický pro vrozený obraz Boha a na něm založené společenství s Bohem, jakož i obecné poškození lidské přirozenosti, která se oddělila od života v Bohu, přijala smrt a stala se smrtelnou. Tělesná přirozenost člověka ztratila poslušnost duši a naopak nad ní získala nepatřičnou nadvládu; chtíč se zmocnil muže. V duchovním životě povstala sebeláska, závist a pýcha - skutečné poznání dobra a zla, t.j. neustálý boj mezi temnotou a světlem. Tím byla omezena i lidská svoboda: stal se otrokem přírody, zajatcem těla a otrokem vášní. A přesto všechny tyto zvrácenosti a škody na skutečné lidskosti člověka nebyly takové, aby ji zcela paralyzovaly a oslabily lidskou svobodu. Člověk zůstal člověkem, svobodně-duchovní bytostí, která je díky duchovnímu výkonu, s pomocí záměrné Boží pomoci, schopna povznést se ke své původní normě. V lidském životě byla načrtnuta tato cesta milostí naplněného vzestupu, jejímž vrcholem je Panna Maria, která zjevila nejvyšší lidskou svatost a dosvědčila, že lidstvo si i ve stavu prvotního hříchu zachovalo svou pravou lidskost, schopnou a hodnou přijmout Božství, vtělení Boha. Člověk, stvořený k obrazu Božímu, skrze uvědomění si podoby Boha v sobě samém, určený k zbožštění, z této cesty sešel. Ale sám Bůh, který dal svůj obraz, se stal člověkem, narodil se z Ducha svatého a Panny Marie, prošel tělesným početím v hříchu a tím spojil božskou a lidskou přirozenost ve své hypostázi. Stal se člověkem Ježíšem, který má svou vlastní individualitu, ale v lidské přirozenosti vzal na sebe celé lidstvo, jako nový Adam, všečlověk a všechna Jeho díla mají celolidský význam. Na své pozemské cestě spolu s Božskou mocí divotvůrce a božskou moudrostí proroka zjevil pravého a dokonalého Člověka, poslušného Boží vůli až do konce, až do smrti na kříži, čímž s ní uvedl svou lidskou vůli, a tím povýšil své lidství na nejvyšší důstojnost nesmrtelnosti a duchovnosti. Ve svém duchovním (Getsemanském) a fyzickém utrpení (smrt na kříži) nesl celé břemeno lidského hříchu a bezbožnosti, přinesl oběť smíření Bohu spravedlnosti, usmířil náš hřích a smířil nás s Bohem. Proto při pohledu na kříž Kalvárie jsme my, dosud děti těla, již dětmi Božími. Pozdvihl lidskou přirozenost k její prapůvodní přirozenosti, sjednotil ji - nerozlučně a nerozlučitelně - s božskou a tím ji zbožštil, v důsledku čehož božská přirozenost oblékla člověka (περιχώρησις), aniž by ho zničila, jako oheň zahřívá železo, a tím již zde člověku poskytl spásu, věčný život v Bohu, v příštím století. vzkříšení, neboť po svém vzkříšení vzkřísí celé lidstvo se sebou v těle. Univerzální spása je tedy zbožštěním lidské přirozenosti; osobní spása je asimilace tohoto daru osobním činem, protože zbožštění není fyzickým nebo magickým působením na člověka, ale vnitřní milostí naplněnou činností v člověku, která se uskutečňuje za účasti lidské svobody, nikoli odděleně od člověka samého. To je život v Kristu, uskutečněný Duchem svatým. Lidské úsilí se zde záhadně spojuje s Božím darem synovství s Bohem, silou zbožštění. Toto úsilí se musí týkat celého člověka, nejen jeho jedné stránky: je vyjádřeno činem víry, který pro člověka potvrzuje jeho vykoupení Kristovou krví a smíření s Bohem a skutky, život, který je přirozeným ovocem víry, a zároveň cesta, život víry: „víra bez skutků je mrtvá“. Víra a skutky jsou účastí samotného člověka na jeho zbožštění mocí Kristovou; toto je uskutečnění podoby Boha mocí Božího obrazu obnoveného v člověku, kterým je Kristus. A stupeň realizace této podobnosti zůstává jiný: „Je jiná sláva slunce, jiná sláva měsíce, jiná hvězd a hvězda se liší od hvězdy slávou“ (1. Korintským 15:41). Osobní spása je duchovní zrození sebe sama s vlastní svobodou pro věčný život prostřednictvím asimilace daru vykoupení a zbožštění naplněného milostí. Myšlenka na jakékoli zásluhy člověka (náležité nebo nadřazené), kterými oprávněně získává tento dar milosti, je zde nepatřičná, protože je nesouměřitelná s žádnými zásluhami a je naplněna milostí (data gratia gratis). Myšlenka ekvivalence daru milosti a lidského úspěchu je prostě nevhodná a nepochopená. Čin (dobré skutky) nejsou zásluhou (neboť nikdo si nezaslouží a nemůže zasloužit spásu naplněnou milostí skrze lidské skutky), ale osobní účast člověka na uskutečnění jeho spásy, která nemá vůbec žádnou míru, protože moc zbožštění je nekonečná, jako věčnost. Představa skutků náležitých a svrchovaných je tedy stejně mylná jako představa, že člověk nemá žádnou osobní účast na asimilaci, na uskutečnění spásy pro sebe, na základě toho, že to pro nás již učinil Bůh a stačí to uznat aktem víry. Osvobodíme-li však tuto protestantskou myšlenku od její polemické stránky, způsobené polemikou s katolickou aritmetikou zásluh, pak ji lze chápat v hlubším smyslu, že víra není jednorázový akt, ale stav dlouhodobý a neustále potvrzovaný, a pro toto potvrzení musí být víra i účinná, tedy zahrnovat dobré skutky. V tomto výkladu je protestantská myšlenka spasení účinnou vírou bližší pravoslaví než katolická doktrína meritum, která je do jisté míry v ekvivalentním a dokonce superekvivalentním vztahu ke spáse, protože radikálně popírá právě jakoukoli ekvivalenci. Stává se však jednostranným, protože zakládá lhostejnost v díle spásy nebo jeho obrazu, což je samozřejmě spojeno s radikálním popřením svobody padlého člověka kvůli otroctví hříchu a základní zkaženosti lidské přirozenosti. S tímto chápáním může být v protestantismu každému člověku odpuštěno a ospravedlněno pouze vírou, protože není schopen ničeho jiného a víra je pouze vizí vlastní spásy. Ale člověk si ponechal zbytky prvotní svobody a nemůže ji ztratit, aniž by ztratil obraz Boha a duchovnost své bytosti, a proto je povolán, aby si v sobě vytvořil vlastní spásu. At the same time, its individual images, paths and degrees, in a word, a person’s personal participation in his salvation, may differ. Man does not thereby become his own co-redeemer or co-savior with the Savior; ale vykonává svůj podíl na své osobní asimilaci spásy, je osobně spasen a osobně vykonává dílo své spásy během svého života. A ve vztahu k této osobní spáse lze výkon – „skutky“ nazvat zásluhou a dosaženou spásu – úplatek, odměna, odměna; v tomto relativním smyslu lze tedy říci, že si člověk zaslouží svůj podíl na věčné blaženosti. Ale to nemá nic společného s farizejským, zákonným samospasením dobrými skutky. Obecně platí, že v pravoslavném chápání spásy zcela ustupuje právní kritérium, které zaujímá primární místo jak v katolicismu (nauka satisfactio), tak v protestantismu (justificatio forensis). Pravoslaví, aniž by ubíralo na Boží spravedlnosti a pravdě, což musí mít zadostiučinění, klade do středu nauky o spáse lásku Boží, která neušetřila Božího Syna kvůli záchraně světa jeho zbožštěním. Vtělení Boha, které se provádí přímo pro vykoupení padlého člověka a jeho smíření s Bohem, je v pravoslaví vnímáno především v jeho obecném a samostatném smyslu - zbožštění člověka, zprostředkování božského života jemu. Protože člověk padl, stává se stát se Bohem-člověkem především cestou smíření člověka s Bohem, vykoupením, které vede ke spáse ve smyslu jeho zbožštění (θέωσις). Vykoupení je svobodná Kristova oběť, která na sebe bere hřích člověka, jehož přirozenost na sebe vzal. Tato oběť je přinášena celým Jeho životem, naplněným zármutkem a utrpením, a skrze Jeho smrt na kříži. V Getsemanském boji je volně přijímán jako kalich utrpení, který Mu dal Otec. Oběť na Kalvárii je smířením a odplatou Pravdě Boží. Je to tajemství vykoupení na přímluvu Jediného za celé lidstvo. Někdy je tato myšlenka v ortodoxní teologii vyjádřena v termínech Anselma z Canterbury jako zadostiučinění (satisfactio). Myšlenka na Boží pravdu je zde však vždy spojena s myšlenkou Boží lásky k člověku, milosrdné a spásné. Vykoupení skrze vtělení není jen osvobozením člověka od hříchu zásluhami a Spasitelovou obětí na kříži, je také novým konečným stvořením člověka jako Boha z milosti, a to nejen všemohoucností Boha, jako první stvoření, ale jeho obětní láskou. Svět s člověkem ve svém středu byl stvořen ve své přirozenosti stvořitelským Božím slovem, ale je stvořen a utvářen ve své svobodě obětním vtělením samotného Boha, Božího Slova, skrze nějž vše vzniklo (Jan 1,3). Kristus ve svém svatém a bezhříšném lidství posvětil a zbožštil veškerou lidskou přirozenost. Ale tato spása člověka, která byla uskutečněna Novým Adamem, Kristem, pro celé lidstvo jako svobodný čin, je volně asimilována každým jednotlivcem. Nelze toho dosáhnout vlastní silou, ale jeho svoboda je ponechána jeho přijetí nebo odmítnutí, asimilaci spásy skrze oživení podoby Boha v něm samém. Je to přesně tento význam, který má čin víry, uskutečňovaný jak v životě, tak ve skutcích. Člověk se svou lidskou silou nemohl usmířit s Bohem ani povstat ze svého pádu. A zbožštění, které pro něj může být uskutečněno pouze božskou blahosklonností, již není člověku zcela přístupné. Objektivní stránku, základ spásy pro člověka, uskutečňuje Bůh, ale subjektivní stránku, asimilaci spásy, provádí člověk sám. Nestačí tedy, aby člověk měl pasivní víru ve své spasení, která ho ponechává ve vědomí jeho osobní hříšné bezmoci a dává mu pouze důvěru ve své ospravedlnění na Božím soudu, in acto forensi, prostřednictvím uplatnění jakési amnestie. A člověk si také nemůže svým úsilím (vírou a skutky) vydobýt spásu, která je mu dána darem Boží lásky, ani tento dar pro sebe rozmnožit na základě práva, které mu náleží, ale může a musí si tento nezměrný dar zbožštění osvojit v míře svého svobodného úsilí a vytvořit si v sobě podobu Boha, která je na jediném základu. St. moje „Kapitoly o Trojici“ (Pravoslavná myšlenka, 1928, I; 1930, II). Také: Die Tragodie der Philisophie, Darmstadt, 1927. Viz moje kniha: Jacob's Ladder (o andělech), 1929.