Вероучение

لدى الكنيسة الأرثوذكسية عدد محدود فقط من التعريفات العقائدية، والتي تعتبر اعترافًا ملزمًا بشكل عام لكل فرد من أعضائها. بالمعنى الدقيق للكلمة، هذا الحد الأدنى مقيد برمز نيقية-القسطنطينية، الذي يُقرأ في المعمودية وفي الليتورجيا، وبقرارات المجامع المسكونية السبعة. هذا لا يعني أنهم يستنفدون كل العقيدة التي تحتويها الكنيسة بشكل حيوي، لكن كل هذه العقيدة الأخرى لم تتلق صياغة عقائدية إلزامية لنفسها؛ إنه موجود فقط في التعليم اللاهوتي، على الرغم من أنه يتعلق بمواضيع ذات أهمية قصوى (مثل تبجيل والدة الإله، والقديسين، وعقيدة الأسرار، والخلاص، وعلم الأمور الأخيرة، وما إلى ذلك). هذا هو عمومًا أسلوب الأرثوذكسية، الذي يكتفي بالحد الأدنى الأساسي من العقائد الإلزامية، على عكس الكاثوليكية، التي تسعى جاهدة لصياغة المخزون العقائدي الكامل للكنيسة في الشرائع. بالطبع، بالنسبة للأرثوذكسية، لا يتم استبعاد إمكانية اعتماد صيغ عقائدية جديدة ملزمة بشكل عام في المجامع المسكونية الجديدة، ومع ذلك، بالمعنى الدقيق للكلمة، فإن الحد الأدنى الحالي يكفي في جوهره ليكون أساسًا لا يتزعزع يمكن أن تتطور عليه العقيدة دون أي صيغ جديدة، وتكشف عن نفسها في مجمعية الكنيسة وتودع نفسها في التعليم اللاهوتي للكنيسة (Theologumena). إن هيمنة اللاهوت على العقائد هي ميزة خاصة للكنيسة الأرثوذكسية، التي تعتبر روح الناموس غريبة عنها حتى في العقائد. وحتى في ظل وجود تنوع في الآراء اللاهوتية، فإن هذا لم يشكل ولا يشكل أي ضرر عملي للأرثوذكسية. هناك عقيدة مسيحية أساسية واحدة، مشتركة بين العالم المسيحي كله، اعترف بها الرسول بطرس نيابة عن الوجه الرسولي كله، وفيها نيابة عن الكنيسة: "أنت المسيح ابن الله الحي". وكان هذا أيضًا موضوع الكرازة الرسولية منذ يوم العنصرة. يسوع المسيح هو الكلمة الأبدي، ابن الله، الذي اتخذ طبيعة بشرية، إلهًا حقيقيًا وإنسانًا حقيقيًا، بشكل غير منفصل وغير مدمج، الذي جاء إلى العالم لخلاص الإنسان، وقبل الألم المجاني والموت على الصليب، وقام، وصعد إلى السماء، وجلس عن يمين الآب، وسيأتي مرة أخرى إلى العالم للدينونة النهائية وملكوته الأبدي. في هذا الإيمان، لا تختلف الأرثوذكسية مع الكاثوليكية، ولا الأنجليكانية (على الأقل مع الأنجلو كاثوليك)، ولا البروتستانتية الأرثوذكسية. في الوقت نفسه، تُفهم العقيدة المسيحانية بكل قوة الواقعية التي أُعطيت لها في عصر المجامع المسكونية. وهذا التعبير عنها، بطريقته الخاصة، كامل ومثالي لجميع الأوقات. وبطبيعة الحال، فإننا ندرك ذلك الآن من خلال الوسائل الفلسفية واللاهوتية في عصرنا. لا يوجد هنا أثر قديم، كما لا توجد حداثة (بالمعنى السيئ). وفي الوقت نفسه، فإن العقيدة ليست خائفة من الكواشف العقلانية التي تعرضها لها البروتستانتية الليبرالية. إن العقيدة الكريستولوجية للأرثوذكسية اليوم حديثة كما كانت في عصر المجامع المسكونية. بالنسبة للأرثوذكسية، تبدو العقلانية الحديثة عمياء ومحدودة، والتي، من ملء الإيمان بالمسيح، تزيل دقات الإيمان بيسوع، باعتباره الذي أظهر بنوة الله، وهو إنسان، بل ابن الله. هذه "اليسوعية"، مثل المسيحية، ليست فقط ذوقًا روحيًا سيئًا، ولكنها أيضًا قيود لاهوتية. إن فكرة محبة الله المضحية لخليقته الساقطة، وصولاً إلى التجسد والموت على الصليب، ومن ناحية أخرى، فكرة ناسوت الله، كعلاقة إيجابية بين الله الذي خلق الإنسان على صورته، والإنسان الذي ارتفع من خلال التجسد إلى حالة التأليه - هذه هي أعلى الأدلة الذاتية للفلسفة الدينية، وقد تم الكشف عنها، على هذا النحو، بمحبة خاصة في أحدث اللاهوت الروسي. على أية حال، فإن التحيز البروتستانتي بأن المسيحية الأرثوذكسية هي "هلينة حادة للمسيحية" أو أن الأرثوذكسية هي "تحجر العصور القديمة" هو سذاجة لاهوتية تتولد عن الغطرسة العقلانية وضيق الأفق. الأرثوذكسية في لاهوتها ليست بأي حال من الأحوال أقل من "يسوعية دينية تاريخية"، بل أكثر منها. والإيمان بالمسيح باعتباره ابن الله ، بالنسبة للأرثوذكسية ، ليس عقيدة كريستولوجية ، بل الحياة نفسها ، فهي تخترق كل شيء من الأعلى إلى الأسفل ، ويرمي الجميع عند أقدام المخلص بصرخة إيمان بهيجة: "ربي وإلهي" حاضر في ميلاده ، ويعاني من عذابه على الصليب ، ويقوم معه في القيامة ، ويرتجف من مجيئه المجيد. فبدون هذا الإيمان ببساطة لا توجد مسيحية. والحقيقة أن المسيحيين الجدد بدون المسيح (اليسوعيون)، الذين يحاولون جعل الدين علميًا، حققوا شيئًا واحدًا: لقد حرموا المسيحية من روحها ونارها وجعلوها مملة ومتواضعة. المسيحية هي الإيمان بالمسيح ابن الله ربنا ومخلصنا وفادينا، وهذه هي "الغلبة التي تغلب العالم، هذا هو إيماننا" (1يوحنا 5: 4-5). لكن الإيمان بالمسيح كابن الله هو في نفس الوقت الإيمان بالثالوث الأقدس، الذي باسمه، حسب وصية المسيح (متى 28: 19)، تتم المعمودية. لقد دخلت بالفعل في الإيمان بالابن، الذي أرسله الآب وأرسل الروح القدس. المسيحية هي دين الثالوث الأقدس - لدرجة أن تركيز العبادة من جانب واحد فقط على المسيح هو بالفعل انحراف عملي نحو اليسوعية. ومن الجدير بالذكر أنه في الحياة الليتورجية الأرثوذكسية، في الإعلانات والتسبيح والخطب الصلاة، يسود اسم الثالوث الأقدس بأكمله بشكل حاسم على اسم يسوع فرديًا، مما يدل على أن معرفة المسيح مرتبطة بشكل لا ينفصم بمعرفة الثالوث الأقدس. الله روح له وعي ثلاثي مع وحدة الحياة والوجود، وفي هذا الثالوث تتحد أصالة الأقانيم الإلهية الثلاثة وانفصالها مع وحدة الوعي الذاتي الإلهي. الله محبة. على هذا النحو، فهو ليس ذاتًا أحادية، حيث يعتبر التفرد، الذي يحكم عليه بالأنانية المستهلكة، بمثابة قيود أيضًا. الله هو محبة الثلاثة التي تنكر ذاتها، والتي تتمتع بملء التبادلية لدرجة أنها توحد الثلاثة في حياة واحدة. بهذه الطريقة، يتم التغلب على قيود الأقنوم الأحادي ويتم الكشف عن ملء حياة روح الاكتفاء الذاتي المطلق. عقيدة الثالوث الأقدس شائعة أيضًا في الأرثوذكسية مع العالم المسيحي بأكمله، سواء الكاثوليكية أو البروتستانتية، باستثناء حركاتها التي ترفض الثالوث باسم التوحيد، أو تعيد إنتاج السابيلية أو الشكلية أو تقترب من اليهودية والإسلام (وبالتالي تدين نفسها كرد فعل ديني). كما تعترف الأرثوذكسية بعقيدة الثالوث الأقدس بالشكل الذي تم التعبير عنه به في عصر المجامع المسكونية وتكريسه في قانون الإيمان. لكن هذا لا يجعلها قديمة بأي حال من الأحوال، لأنها بالنسبة للوعي الديني والفلسفي الحديث هي أعلى حقيقة للتكهنات. حقيقة أنها تتعارض مع العقلانية، التي تقترب من فهم الأشياء الإلهية مع الفئات العقلانية للوحدة أو التعددية الثابتة، لا تجعلها غريبة على الإطلاق عن العقل اللاهوتي. في وعينا الذاتي نجد مثل هذه العلامات المبهرة للثالوث الثالوثي (أنا-أنت-نحن) بحيث أن هذه العقيدة هي ضرورة للفكر وموضوع أولي للإنشاءات الميتافيزيقية 22 . إن عقيدة الثالوث الأقدس ليست مجرد صيغة عقائدية، بل هي تجربة مسيحية حية ومتطورة باستمرار، وهي حقيقة من حقائق حياة المسيحي. لأن الحياة في المسيح توحدنا بالثالوث القدوس، وتعطينا معرفة محبة الآب ومواهب الروح القدس. لا توجد حياة مسيحية خارج معرفة الثالوث الأقدس (كما يشهد بذلك كل الأدب المسيحي). والتوحيدية لم تعد مسيحية، ولا يمكن أن تكون، والأرثوذكسية لا يمكن أن يكون لها أي نقاط اتصال معها. في الواقع، فإن أحدث الآريوسية واليسوعية والتوحيدية مترابطة مع بعضها البعض وتبقى بنفس القدر خارج مسيحية الكنيسة. إن الاعتراف بالإيمان بالثالوث الأقدس هو ملكية مشتركة للكنيسة غير المنقسمة وبعد انقسامها. إن الفرق بين الكنائس الشرقية والغربية، والتي تأسست تدريجياً منذ القرن الخامس، يكمن، كما هو معروف، في عقيدة انبثاق الروح القدس. وفقًا للتعاليم الأرثوذكسية، فإن الآب، باعتباره المبدأ الأول (άρχή، αίτα)، يلد الابن إلى الأبد ويلد الروح القدس؛ هذه هي وحدة الأمر الإلهي في الثالوث القدوس. وهذا يثير مسألة العلاقة بين الأقانيم الثاني والثالث. بحسب كتابات الأب. الروح القدس يتقدم من خلال الابن ويستقر عليه، وهنا يتم التعبير عن ارتباطهما بالأصل. وفي الغرب، بدأت هذه العلاقة، التي لم تتضح بالكامل في الكنيسة، تُفهم على أنها مشاركة الابن في إنتاج الروح القدس ذاته، مع انتهاك مبدأ الملكية وتشريح الثالوث الأقدس إلى ثنائيتين (الآب – الابن، الأب والابن – الروح القدس). ومن هنا نشأ الخلاف اللاهوتي حول الـ filioque، الذي تحول من اختلاف الآراء اللاهوتية إلى خلاف عقائدي، بعد أن تحول اللاهوت الغربي، الذي كان في حد ذاته نتاج عدم دقة لاهوتية في المقام الأول، إلى عقيدة مصونة من خلال السلطة التعليمية المعصومة للبابا. وكما أظهرت تجربة مؤتمر بون للمسيحيين الأرثوذكس مع الكاثوليك القدامى، فمن الممكن البحث عن أسس للتفاهم اللاهوتي المتبادل، والعامل الفاصل هنا، أولاً وقبل كل شيء، البابوية بادعائها بالعصمة والإصرار على الأحادية المحلية أو الأخطاء، التي تؤخذ على أنها الحقيقة نفسها أكثر من التعليم نفسه. الله هو خالق العالم، الذي خلقه من العدم. إن الله تبارك وتعالى لا يسعى فيه إلى تجديد نفسه، بل يريد من صلاحه أن يجعل العدم جزءًا من الوجود، ويعكس صورته فيه. إن خلق العالم من العدم هو عمل محبة الله وقدرته وحكمته. إن خلق العالم يتم بالثالوث القدوس، حيث يتكلم الآب بالكلمة في الروح القدس. يتم التعبير عن هذا مجازيًا في رواية الفصل الأول. سفر التكوين: يقول الله (الآب) (في كلمته): فليكن، وليكن كل صلاح (الروح القدس، المحيي والمكمل). الثالوث القدوس يخاطب العالم مباشرة بالكلمة الذي به يكون كل شيء (يوحنا 1: 3). الابن هو الأقنوم الكوني المعطي السلام، في الكلمة الذي يخبرنا عن الوجود المثالي للعالم، ولكن الروح القدس أيضًا يُنجز، ويعطي الحياة، ويعطي الواقع للعالم. صور العالم لها أساس أبدي (παραδείγματα) في الله، وهذه البذور الأبدية للوجود، المنغمسة في العدم، تنمو العالم الروحي الملائكي ("الجنة") والعالم الأرضي ("الأرض"). يشكل الكائن الروحي لهذه النماذج الأولية للوجود الأصل الوحيد للعالم في الله، تلك الحكمة الإلهية، التي "كان الرب أول طريقه أمام خلائقه منذ البدء" (أمثال 8: 22)، والتي "كانت أمامه كصانع وبهجته كل يوم، مبتهجة أمامه في كل حين" (أمثال 8: 30-31). قارن بين كتاب حكمة سليمان وحكمة يسوع ابن مريم. سيراخ). هذا النموذج الإلهي للخليقة له ذروته ومركزه في الإنسان؛ تقول الحكمة: ""فرحي"" (أمثال 8: 31) "مع بني البشر". الإنسان هو هدف الخليقة وقمتها، وهو عالم مصغر، وعالم مدمج، ويمكن فهم فترة الأيام الستة بأكملها على أنها الخلق التدريجي للإنسان، الذي يُخلق في اليوم الأخير ليصبح سيد الخليقة. إن العالم الملائكي في علاقة خدمة لهذا العالم الذي يرأسه الإنسان، رغم ارتفاعه الهرمي الناتج عن قربه من عرش الله 23. الإنسان مخلوق على صورة الله. هذا هو الأساس الإلهي غير القابل للتدمير للإنسان، والذي بقوته أصبح الإنسان "الله بالنعمة"، ابن الله وصديقه. وتظهر هذه الصورة من وجهه الروحي ومن علاقته بالعالم من خلال جسده. يتمتع الإنسان بشبه روحي بالله ليس فقط ككائن عقلاني وأخلاقي، موهوب بمعرفة الحقيقة وإرادة الخير ومعرفة الجمال، ولكن قبل كل شيء كروح أقنومية. في وعيه الذاتي الشخصي لديه صورة الأقنوم الإلهي، وفي كيانه العام لديه أيضًا صورة الثالوث الأقنوم، فهو يدرك نفسه ليس فقط مثلي، ولكن أيضًا مثلك ونحن. يحتوي الإنسان في طبيعته الذكورية والأنثوية على صورة مزدوجة للوجود الروحي، مع أولوية العقل وأولوية الجمال والحب، وفقاً لوجه الأقانيم الثاني والثالث. من خلال امتلاك جسد، لا يصبح الإنسان مواطنًا فحسب، بل أيضًا سيد هذا العالم، وفيه تتحقق حكمة الله المعلنة في الخليقة. إن صورة الله هذه، التي ظهرت في الإنسان، هي أساس خليقته وهدفها، ولكن يجب أن يحققها بحرية في نفسه، وهذا هو مثال الله. لقد خرج العالم والإنسان من يدي الخالق طاهرين وكاملين، لكن هذا لم يكن سوى مقياس لكمال المخلوق، والذي يجب تأكيده من خلال عمل الإنسان الحر في تحقيق إرادة الله وتحقيق كماله. كان الإنسان البدائي في حالة من النقاء والقرب الناتج من الله، مع إمكانية الاتصال المباشر مع الله، ولكن كان عليه هو نفسه أن يقرر مصيره ويثبت نفسه في الله، وبالتالي يقوي وجوده الجسدي، ويرفعه إلى الخلود. كانت حالة ومصير العالم، الذي كان مركزه، مرتبطين بالإنسان. لقد نال من الله كل ما يمكن أن يمنحه إياه الله بقدرته المطلقة، لكنه لم يستطع ولا ينبغي له أن يتلقى من الله ما دُعي هو نفسه إلى تحقيقه من خلال حريته المخلوقة، بمعنى ما، في خلق نفسه. وهذا الخلق الذاتي في الحرية يُعبَّر عنه رمزيًا في الوصية بعدم الأكل من شجرة معرفة الخير والشر. لقد سقط الإنسان بسبب العصيان وأثقل نفسه بما يسمى بالخطيئة الأصلية. لقد سمح بسيادة العنصر المخلوق الأناني في نفسه، متحولاً من الله إلى العالم، وبذلك أعطى قوة للعدم الذي خلق منه. لقد أصبح جسديًا، وبالتالي مائتًا. وطوال حياته ظهرت محدودياته المخلوقة، مما أدى إلى الشر المباشر والخطأ، سواء في المعرفة أو في الإرادة أو في الإبداع. وبقي الإنسان وحيداً في العالم، إذ انقطع الاتصال المباشر مع الله بطرده من الجنة. كان عليه أن يبحث عن الله الذي جاء بنفسه للتحدث معه قبل السقوط. ما هو تأثير هذه الخطيئة الميتافيزيقية الأصلية على الطبيعة البشرية؟ الخطيئة الأصلية تعني الضرر العام الذي يلحق بالطبيعة البشرية التي انحرفت عن قواعدها الخاصة. له النتيجة الأولى لفقدان حالة النعمة التي كانت مميزة للإنسان بسبب صورة الله المتأصلة والشركة مع الله بناءً عليها، بالإضافة إلى الضرر العام الذي لحق بالطبيعة البشرية، التي، بعد انفصالها عن الحياة في الله، قبلت الموت وأصبحت فانية. لقد فقدت الطبيعة الجسدية للإنسان طاعتها للنفس، بل على العكس من ذلك، اكتسبت سيطرة لا داعي لها عليها؛ لقد استحوذت الشهوة على الرجل. لقد ارتفعت في الحياة الروحية محبة الذات والحسد والكبرياء - المعرفة الحقيقية بالخير والشر، أي الصراع الدائم بين الظلمة والنور. وبهذا، تم أيضًا تقييد حرية الإنسان: فقد أصبح عبدًا للطبيعة، وأسيرًا للجسد، وعبدًا للأهواء. ومع ذلك، فإن كل هذه الانحرافات والأضرار التي لحقت بالإنسانية الحقيقية للإنسان لم تكن تؤدي إلى شلها بالكامل وإضعاف الحرية الإنسانية. ظل الإنسان إنسانًا، كائنًا روحانيًا حرًا، يستطيع من خلال الإنجاز الروحي، بمساعدة الله المتعمدة، أن يرتقي إلى معياره الأصلي. في الحياة البشرية، تم رسم هذا الطريق من الصعود المملوء بالنعمة، والذي قمته مريم العذراء، التي كشفت عن أقصى قداسة إنسانية وشهدت أن البشرية، حتى في حالة الخطيئة الأصلية، احتفظت بإنسانيتها الحقيقية، قادرة ومستحقة لقبول الإلهية، تجسد الله. إن الإنسان، المخلوق على صورة الله، من خلال تحقيق شبه الله في نفسه، والمقدر للتأليه، قد انحرف عن هذا الطريق. لكن الله نفسه الذي أعطى صورته، صار إنسانًا، مولودًا من الروح القدس ومن مريم العذراء، مجتازًا بالحبل الجسدي في الخطية، وبهذا وحد الطبيعتين الإلهية والناسوتية في أقنومه. لقد أصبح الإنسان يسوع، وله فرديته الخاصة، ولكنه في الطبيعة البشرية اتخذ البشرية جمعاء، كونه آدم الجديد، كل إنسان، وجميع أعماله لها أهمية بشرية كاملة. في رحلته الأرضية، مع القوة الإلهية لصانع المعجزات والحكمة الإلهية للنبي، كشف عن إنسان حقيقي وكامل، مطيع لإرادة الله حتى النهاية، حتى الموت على الصليب، جاعلاً إرادته البشرية متسقة معها، وبذلك رفع بشريته إلى أعلى كرامة الخلود والروحانية. في معاناته الروحية (الجثسيماني) والجسدية (الموت على الصليب)، حمل العبء الكامل لخطيئة الإنسان والإلحاد، وقدم ذبيحة كفارة لإله البر، وكفر عن خطايانا وصالحنا مع الله. لذلك، بالنظر إلى صليب الجلجثة، نحن، حتى الآن أبناء الجسد، بالفعل أبناء الله. إذ رفع الطبيعة البشرية إلى طبيعتها الأصلية، وحّدها - بشكل لا ينفصم ولا ينفصم - مع الإلهية ومن خلال هذا ألهها، ونتيجة لذلك كسوّت الطبيعة الإلهية الإنسان (περιχώρησις)، دون أن تدمره، كما تسخن النار الحديد، وبذلك منح الإنسان الخلاص، والحياة الأبدية في الله، هنا بالفعل، بين الضيقات، وفي القرن التالي، في حياة القيامة، لأنه قد لقد قام بنفسه، فسيقيم البشرية جمعاء معه في الجسد. إذن، الخلاص الشامل هو تأليه الطبيعة البشرية؛ الخلاص الشخصي هو استيعاب هذه الهدية من خلال العمل الشخصي، لأن التأليه ليس عملاً جسديًا أو سحريًا على الإنسان، ولكنه عمل داخلي مملوء بالنعمة في الإنسان، والذي يتم بمشاركة الحرية الإنسانية، وليس بصرف النظر عن الشخص نفسه. هذه هي الحياة في المسيح، التي أكملها الروح القدس. هنا يتم دمج الجهد البشري بطريقة غامضة مع هبة البنوة الإلهية مع الله، قوة التأليه. هذا الجهد يجب أن يأخذ الإنسان كله، وليس جانبًا واحدًا منه فقط: يتم التعبير عنه في عمل الإيمان الذي يشهد للإنسان فداءه بدم المسيح والمصالحة مع الله، وبالأعمال، الحياة التي هي ثمرة الإيمان الطبيعية، وفي نفس الوقت الطريق، حياة الإيمان: "الإيمان بدون أعمال ميت". الإيمان والعمل هما مشاركة الإنسان نفسه في تأليهه بقوة المسيح. هذا هو تحقيق شبه الله بقوة صورة الله المستعادة في الإنسان، والتي هي المسيح. وتبقى درجة تحقيق هذا التشابه مختلفة: "مجد الشمس آخر، ومجد القمر آخر، ومجد النجوم آخر، ونجم يختلف عن نجم في المجد" (1كو15: 41). الخلاص الشخصي هو الولادة الروحية للفرد مع حريته في الحياة الأبدية من خلال استيعاب عطية الفداء والتأليه المملوءة نعمة. هنا، فإن التفكير في أي مزايا لشخص (مستحق أو زائد عن الحاجة) يكتسب من خلاله هذه النعمة بحق هو أمر غير مناسب، لأنه غير قابل للقياس مع أي مزايا وهو مملوء بالنعمة (بيانات مجانية). إن فكرة تكافؤ هبة النعمة والإنجاز البشري هي ببساطة غير مناسبة ويساء فهمها. العمل الفذ (الأعمال الصالحة) ليس استحقاقًا (لأنه لا أحد يستحق ولا يمكن أن يستحق الخلاص المنعم من خلال الأعمال البشرية)، بل مشاركة شخصية للإنسان في تنفيذ خلاصه، والتي ليس لها مقياس على الإطلاق، لأن قوة التأليه لا نهائية، مثل الخلود. ولذلك فإن فكرة الأعمال الواجبة والنوافل هي فكرة خاطئة تمامًا مثل فكرة أن الإنسان ليس له أي مشاركة شخصية في الاستيعاب، في تحقيق الخلاص لنفسه، على أساس أنه قد تم بالفعل من أجلنا من قبل الله، ويكفي الاعتراف به فقط بفعل الإيمان. ومع ذلك، إذا حررنا هذا الفكر البروتستانتي من جانبه الجدلي، الناجم عن الجدل مع حساب الجدارة الكاثوليكي، فمن الممكن أن نفهم بالمعنى الأعمق أن الإيمان ليس فعلًا لمرة واحدة، بل حالة طويلة الأمد ومؤكدة باستمرار، ولهذا التأكيد، يجب أن يكون الإيمان فعالًا أيضًا، أي يشمل الأعمال الصالحة. في هذا التفسير، تكون الفكرة البروتستانتية عن الخلاص بالإيمان الفعال أقرب إلى الأرثوذكسية من عقيدة الاستحقاق الكاثوليكية، والتي هي، إلى حد ما، في علاقة مكافئة وحتى فائقة التكافؤ للخلاص، لأنها تنكر بشكل جذري أي تكافؤ. لكنها تصبح أحادية الجانب، لأنها تؤسس اللامبالاة في عمل الخلاص أو في صورته، وهو ما يرتبط بالطبع بالإنكار الجذري لحرية الإنسان الساقط، بسبب عبودية الخطيئة والفساد الأساسي للطبيعة البشرية. بهذا الفهم، في البروتستانتية، يمكن أن يُغفر لكل إنسان ويُبرر فقط بالإيمان، لأنه غير قادر على أي شيء آخر، والإيمان هو فقط رؤية خلاص الإنسان. لكن الإنسان احتفظ ببقايا الحرية الأصلية، ولا يستطيع أن يفقدها دون أن يفقد صورة الله وروحانية كيانه، ولذلك فهو مدعو إلى خلق خلاصه في داخله. في الوقت نفسه، قد تختلف صورها الفردية ومساراتها ودرجاتها، في كلمة واحدة، مشاركة الشخص الشخصية في خلاصه. وبذلك لا يصبح الإنسان شريكًا في الفادي أو المخلص مع المخلص؛ لكنه يؤدي نصيبه من المشاركة في تمثيله الشخصي للخلاص، ويخلص شخصيًا ويتمم شخصيًا عمل خلاصه خلال حياته. وفيما يتعلق بهذا الخلاص الشخصي، يمكن تسمية العمل الفذ - "الأفعال" بالاستحقاق، والخلاص المحقق - الرشوة، والمكافأة، والمكافأة؛ وبهذا المعنى النسبي، يمكن القول إن الإنسان يستحق لنفسه نصيبه في النعيم الأبدي. لكن هذا لا علاقة له بالخلاص الفريسي الشرعي بالأعمال الصالحة. بشكل عام، في الفهم الأرثوذكسي للخلاص، يتراجع تمامًا المعيار القانوني الذي يحتل مكانًا أساسيًا في كل من الكاثوليكية (عقيدة الرضا) والبروتستانتية (التبرير الشرعي). دون الانتقاص من عدل الله وحقه اللذين يجب أن يكونا راضيين، تضع الأرثوذكسية في مركز التعليم عن الخلاص محبة الله التي لم تشفق على ابن الله من أجل خلاص العالم من خلال تأليهه. إن تجسد الله، الذي يتم مباشرة من أجل فداء الإنسان الساقط ومصالحته مع الله، يُنظر إليه في الأرثوذكسية، أولاً وقبل كل شيء، بمعناه العام والمستقل - تأليه الإنسان، ونقل الحياة الإلهية إليه. منذ أن سقط الإنسان، أصبح الصيرورة إلهًا إنسانًا، قبل كل شيء، طريق مصالحة الإنسان مع الله، الفداء، الذي يؤدي إلى الخلاص بمعنى تأليهه (θέωσις). الفداء هو ذبيحة المسيح المجانية، آخذاً على نفسه خطيئة الإنسان، الذي أخذ على نفسه طبيعته. وهذه الذبيحة تتم طوال حياته المليئة بالأحزان والمعاناة، ومن خلال موته على الصليب. وفي صراع جثسيماني، يُقبل هذا الأمر مجانًا باعتباره كأسًا للألم مُعطى له من الآب. إن ذبيحة الجلجثة هي كفارة وانتقام لحقيقة الله. إنه سر الفداء بشفاعة الواحد للبشرية جمعاء. في بعض الأحيان يتم التعبير عن هذا الفكر في اللاهوت الأرثوذكسي من حيث أنسيلم كانتربري، باعتباره الرضا (الرضا). ومع ذلك، فإن فكر حقيقة الله هنا يقترن دائمًا بفكر محبة الله للإنسان، الرحيم والمخلص. الفداء من خلال التجسد ليس فقط تحرير الإنسان من الخطية بالاستحقاقات وتضحية المخلص على الصليب، بل هو أيضًا الخليقة النهائية الجديدة للإنسان كإله بالنعمة، ليس فقط بقدرة الله الكلية، مثل الخليقة الأولى، ولكن بمحبته المضحية. إن العالم الذي يكون الإنسان في مركزه قد خُلق في طبيعته بكلمة الله الخالقة، ولكنه خُلق وتشكل في حريته بالتجسد الكفاري لله نفسه، كلمة الله، الذي به كان كل شيء (يوحنا 1: 3). لقد قدس المسيح وألهه الطبيعة البشرية كلها بطبيعته المقدسة الخالية من الخطية. لكن هذا الخلاص للإنسان، الذي تم إنجازه بواسطة آدم الجديد، المسيح، للبشرية جمعاء كعمل مجاني، يستوعبه كل فرد بحرية. ولا يمكن تحقيقه بقوته الذاتية، بل تترك حريته لقبوله أو رفضه، واستيعاب الخلاص من خلال إحياء صورة الله في نفسه. وهذا هو بالضبط ما تم إنجازه من إنجاز الإيمان في إنجاز الحياة وفي الأفعال. بقوته البشرية لم يستطع الإنسان أن يتصالح مع الله، أو أن يقوم من سقوطه. والتأليه، الذي لا يمكن تحقيقه إلا بالتنازل الإلهي، لم يعد في متناول الإنسان تمامًا. الجانب الموضوعي، أساس خلاص الإنسان، يتم من قبل الله، أما الجانب الذاتي، أي استيعاب الخلاص، يتم تحقيقه من قبل الإنسان نفسه. لذلك، لا يكفي أن يكون لدى الإنسان إيمان سلبي بخلاصه، مما يتركه في وعي عجزه الشخصي الخاطئ ولا يمنحه سوى الثقة في تبريره لدينونة الله، في القانون الجنائي، من خلال تطبيق نوع من العفو. ولا يستطيع الإنسان أيضًا، بجهوده (الإيمان والعمل)، أن ينال لنفسه الخلاص الذي يمنحه له عطية محبة الله، أو أن يضاعف هذه العطية لنفسه على أساس الحق الذي له، لكنه يستطيع ويجب عليه أن يستوعب عطية التأله هذه التي لا تُقاس لنفسه بقدر جهده الحر، خالقًا في نفسه صورة الله على أساس واحد، وهو المسيح. تزوج. "فصولي عن الثالوث" (الفكر الأرثوذكسي، 1928، 1؛ 1930، 2). أيضًا: Die Tragodie der Philisophie، دارمشتات، 1927. انظر كتابي: سلم يعقوب (عن الملائكة)، 1929.