Святость Церкви

Церква свята. Ця властивість Церкви, можна сказати, є очевидною. Хіба може бути не святе Тіло Христове? Святість Церкви є святістю Христовою. Старозавітне слово: «будьте святі, бо Я святий» (Лев.11:44–45 ) виконується в Новому Завіті через боговтілення, яке є освячення людського роду через Церкву: «Христос полюбив Церкву і віддав Себе за неї, щоб освятити її2». Освячення Церкви, здійснене Христовою кров'ю, здійснено Святим Духом, який вилився на неї в П'ятидесятницю і перебуває в Церкві. Церква є дім Божий, як і наші тіла – храм, де живе Дух Святий. Тому життя Церкви є святість як і активному, і у пасивному сенсі, тобто. і саме освячення, і прийняття його. Життя в Церкві є вищою дійсністю, до якої ми долучаємося, а через те й освячуємося. Святість є істотою церковності, – можна сказати, що іншої її властивості і не існує. Святість є основною властивістю Божою, – властивістю властивостей, що їх усіх у собі укладають, як білий промінь різні кольори спектру. І життя в Богу, обожнювання, є святістю, поза якою взагалі не існує в Церкві жодних духовних дарів. Тому святість є самоочевидною ознакою або синонімом церковності взагалі. Звідси зрозуміло, що у апостольських писаннях християни іменуються святими: «все святі», – таке звичайне найменування членів християнських громад ( 2Кор.1:1 ; Еф.1:1 ; Філ.1:1; 4:21 ; Кол.1:2 і т.д.). Чи це означає, що ці громади були виключно святі? Але досить згадати хоча б Коринфську громаду. Ні, це судження відноситься до якості церковного життя взагалі: через будь-яке прилучення до неї подається святість. І так це було і є не тільки в апостольські часи, але й у всі дні існування Церкви, бо єдиний і незмінний Христос і Дух Святий, що живе в ній. На цій же основі Церква є не лише життям у святості, але й спілкування на основі святості, – communio sanctorum. Відомо, що питання про святість Церкви було поставлено і вирішено Церквою у боротьбі з монтанізмом і донатизмом. Пом'якшення покаянної дисципліни викликало таку реакцію в монтаністичних колах, що почали проводити новий догматичний погляд на Церкву, за якою вона є суспільством досконалих святих. Церква відкинула цей погляд, так само як і думка донатистів, які ставили дійсність церковних обрядів у залежність від моральної гідності ієрархів і тим самим коливали віру в обряди. Проти монтанізму і новаціанства Церква встановила, що вона обіймає собою не тільки пшеницю, а й кукіль; інакше кажучи, вона складається з грішників, які рятуються: «якщо кажемо, що не маємо гріха, обманюємо самих себе, і істини немає в нас» (1Ів.1: 8). Проти донатизму вона встановила, що сила освячення в обряді викладається через будь-якого законно поставленого ієрарха, не силою його особистої святості, але дією Святого Духа, який живе в Церкві. Звідси випливає розрізнення суб'єктивної та об'єктивної сторони у святості Церкви. Церква свята силою Божественного життя, святості Божої, яка повідомляється Церкві, святістю ангельського світу і прославлених святих, але вона ж свята і святістю членів Церкви, які нині живуть і рятуються. Святість у першому, об'єктивному сенсі дана Церкві, є її божественна сторона, і вона не може бути ні замінена, ні досягнута жодним людським зусиллям, це – благодать, у точному сенсі цього слова. І стосовно цієї святої сили Церкви насамперед вона і називається святою. Дія цієї сили простягається саме в гріховне життя занепалого людства: «і світло у темряві світить» (Ів.1:5). Але природно, що дія цього благодатного світла в людстві звільняє його від полону гріха і дає йому силу задля досягнення святості шляхом очищення від гріхів, для спасіння. Порятунок, за своїм поняттям, є процесом, в якому відбувається відокремлення світла від темряви, перемога над гріхом. Досягаючи відомої кількісної переважання, перемога над гріхом робить і відоме якісне зміна, в силу якого грішник стає праведним, святим. Церква ніколи не збіднюється святими, хоча вони і не завжди відомі світу; «золотий пояс» святих ніколи не переривається у Церкві. Допустити протилежне, це означало б думати, що збідніла в Церкві благодать. Однак навіть найвища людська святість не є повною безгрішністю. Тільки Богові властива досконала святість, у світлі якої Він і в безгрішних ангелах «вбачає вади» (Іов. 4:18). Тому критерій абсолютної святості не може бути застосований до людини, і мова може йти у застосуванні до неї лише про відносну святість. Цей ідеал відносної людської святості має бути загальнообов'язковим для членів Церкви. Тому й виникає питання, яким має бути ступінь святості, нижче якого взагалі не може опускатися стан тих, хто перебуває в Церкві? Існує відома дисципліна в Церкві, вимоги якої є обов'язковими для всіх її членів. У різні часи ці вимоги визначалися з різною суворістю, причому секти (монтаністи стародавні та нові) прагнули обмежити приналежність до Церкви суворішими вимогами (вільною від так званих «смертних гріхів»), а Церква застосовувала більш поблажливу дисципліну. Питання про більшу чи меншу суворість дисципліни має самостійне значення, але той чи інший його дозвіл не усуває того основного факту, що особиста гріховність може і не відокремлювати від Церкви та від її святості 21 . Тут має вирішальне значення не досягнута свобода від гріха, але шлях до цієї свободи. Одна і та сама людина, гріхом своїм відокремлюючись від Церкви, перебуває в єднанні з нею, наскільки йде шляхом спасіння і приймає її спасительну і святу благодать. Через це грішник, живучи життям Церкви, є святим, і навіть більше, інших святих і не знає Церкву. Щоправда, тут є межі і вгорі, і внизу: в одних випадках святі пізнаються і шануються вже за життя (хоча остаточна канонізація можлива лише після смерті), в інших випадках відмерлі члени Церкви відсікаються мечем відлучення, переважно, втім, у випадках догматичних ухилень. Але маса тих, хто рятується, які не білі і не чорні, але сірки, перебувають у Церкві, долучаючись до її святості. І віра в реальність цього життя в Церкві саме і дозволяє Церкві іменувати святими всіх своїх членів: «свята святим» – виголошує священик, переломлюючи св. Агнець для причастя віруючих. Протиставляти себе самих як святих всьому гріховному християнському світу, як це роблять сектанти, значить плодити фарисейство; і нікому не відомі таємниці Божого суду, на якому сказано буде іншим. Його ім'ям пророкували і чудеса творили: «Я ніколи не знав вас» (Мф.7:22–23). Коли йдеться про святість Церкви, то передусім зрозуміло святість, що подається Церквою, а потім лише святість, яка досягається або здійснюється її членами. Безсумнівно лише одне, що святість, істинна божественна святість, не існує поза Церквою і не подається крім неї. Звідси, мабуть, можна зробити висновок, що святість взагалі невидима і невідома, а тому невидима і невідома і істинна Церква. Однак такий висновок, роблений у протестантизмі, тому вже помилково, що в ньому Церква шанується лише суспільством святих, але не об'єктивно цією силою святості, божественного життя Тіла Христового. Це життя подається хоч і невидима, але через видимі форми, тобто. мабуть, і цю дану святу силу Церкви не можна вважати невидимою. З іншого боку, хоч і не особистої, але соборної свідомості Церкви дано знати святих своїх, які догодили Богові і здійснили перемогу над гріхом. Їх, за життя їх, Церква дізнається попереднім веденням, а після їхньої смерті – вже безперечним (що, власне, і є канонізація). Зрозуміло, багато чого залишається невідомим людству в цьому столітті, і в цьому сенсі можна говорити про невідому Церкву (і ця думка виражається Церквою в особливому святкуванні Всіх Святих, тобто. як відомих, так і невідомих), але ця обмеженість ведення, це недоведення не є невидимість Церкви і, отже, її повна невідомість. Зі святості Церкви випливає, що вона має святих, які засвідчені Церквою як такі, прославлені нею. Наочний вираз відбулося прославлення полягає в тому, що Церква змінює характер молитви, що відноситься до цієї людини. Замість молитви про заспокоєння його душі і про прощення його гріхів, взагалі молитви про нього, Церква починає звертатися до нього самого з молитвою про те, щоб він молитовно поставив за нас Богу, сам уже не потребуючи нашої молитви. При прославленні святих, в урочистості канонізації, це є рішучий і урочистий момент, коли замість молитви про свято, що прославляється: упокій, Господи, душу померлого раба Твого, вперше лунає молитовне звернення до нового святого: святий отче, – моли Бога за нас. За віруванням Церкви, спілкування любові зі Святими, вже прославленими Богом, не переривається смертю. Навпаки, Святі, перебуваючи в цьому спілкуванні, моляться за нас і через те допомагають нам у шляхах наших. При цьому, звичайно, життя їх у славі та любові Божій не знає поділу та відокремлення. Вони перебувають у таємничому спілкуванні любові і з Церквою прославленої, і з Церквою земною, войовничою. Це і є спілкування святих. Воно не є повідомленням «надпосадових» справ, яких взагалі не визнає православна Церква, але це є допомога любові через молитовну представництво і участь їх у долі світу. Останнє залишається нерозкритим у вченні Церкви як таємниця потойбіччя. Церква вірить, що ангели-охоронці дотримуються миру і людського життя і є знаряддям Провидіння. Наскільки можна судити з окремих сказань про життя святих (наприклад, святителя Миколая), і святі теж беруть діяльну участь у житті людей на землі, хоча зазвичай незриме. Зокрема, російська Церква і в ці дні великих страждань і гонінь свято вірить, що преп. Сергій та викл. Серафим, разом з іншими угодниками Божими, предстають і пильнують над своїми стражденними побратимами. Життя любові, в якій полягає спілкування святих, звичайно, не залишається нерухомим і для них самих. Великі племінники любові, які чекають сонячного престола Бога любові і мають можливість діяльної любові до побратимів своїх, що перебувають на землі, і самі процвітають у любові, сходячи в ній зі слави в славу. У Єрми ми зустрічаємо характерний вираз: святим, що згрішив (Pastor, vis. II, 24).