Святость Церкви

Црква је света. Ово својство Цркве, рекло би се, је само по себи разумљиво. Како Тело Христово не може бити свето? Светост Цркве је светост Христова. Старозаветна реч: „Будите свети, јер сам ја свет“ (Лев.11,44–45) испуњава се у Новом Завету кроз оваплоћење, које представља освећење људског рода кроз Цркву: „Христос заволе Цркву и предаде себе за њу, да би је осветио“ (Еф.26,25). Освећење Цркве, које је извршено крвљу Христовом, извршио је Дух Свети, излио се на њу на Педесетницу и пребивајући у Цркви. Црква је дом Божији, као што су наша тела храм у коме обитава Дух Свети. Дакле, живот у Цркви је светост и у активном и у пасивном смислу, односно и само освећење и његово прихватање. Живот у Цркви је извесна виша стварност, којој се придружујемо, и кроз то се освећујемо. Светост је сама суштина црквености – може се рећи да њена друга својства не постоје. Светост је главно Божије својство – својство својстава које садржи све њих, као бели зрак, различите боје спектра. А живот у Богу, обожење, јесте светост, ван које у Цркви уопште не постоје духовни дарови. Стога је светост саморазумљив знак или синоним црквености уопште. Из овога је јасно да се у апостолским списима хришћани називају светима: „сви свети“ – ово је уобичајено означавање припадника хришћанских заједница (2 Кор. 1,1; Еф. 1,1; Фил. 1,1; 4,21; Кол. 1,2, итд.). Да ли то значи да су те заједнице биле искључиво свете? Али довољно је сетити се коринтске заједнице. Не, овај суд се односи на сам квалитет црквеног живота уопште: кроз свако учешће у њему преноси се светост. И тако је било и јесте не само у апостолска времена, него и у све дане постојања Цркве, јер су Христос и Дух Свети који живи у њој једно и непроменљиво. На истој основи, Црква није само живот светости, него и заједништво на основу светости – цоммунио санцторум. Познато је да је питање светости Цркве постављала и решавала Црква у својој борби са монтанизмом и донатизмом. Умекшавање покајничке дисциплине изазвало је такву реакцију у монтанистичким круговима да су почели да следе нови догматски поглед на Цркву, по коме је она друштво савршених светаца. Црква је одбацила ово гледиште, као и гледиште донатиста, који су саму стварност црквених сакрамената учинили зависном од моралног достојанства архијереја и тиме пољуљали веру у сакраменте. Против монтанизма и новацијанизма, Црква је утврдила да не прихвата само жито, већ и кукољ; другим речима, састоји се у спасењу грешника: „ако кажемо да немамо греха, сами себе варамо, и истине нема у нама“ (1. Јованова 1:8). Против донатизма је утврдила да се моћ освећења у сакраменту преноси преко сваког законито постављеног јерарха, не силом његове личне светости, већ дејством Духа Светога који живи у Цркви. Одавде следи разлика између субјективне и објективне стране у светости Цркве. Црква је света силом Божанског живота, светошћу Божијом, која се саопштава Цркви, светошћу анђелског света и прослављених светих, али је света и светошћу живих и спасених чланова Цркве. Светост је у првом, објективном смислу дата Цркви, она је њена божанска страна, и она се не може заменити нити постићи било каквим људским напором; то је благодат, у тачном смислу те речи. А у односу на ову свету силу Цркве, она се пре свега назива светом. Дејство ове силе протеже се управо на грешни живот палог човечанства: „и светлост светли у тами“ (Јован 1,5). Али природно је да га деловање ове благодатне светлости у човечанству ослобађа од заточеништва греху и даје му снагу да постигне светост кроз очишћење од греха, за спасење. Спасење је, по свом концепту, процес у коме се одвија одвајање светлости од таме и победа над грехом. Постигавши извесну квантитативну превагу, победа над грехом доноси и извесну квалитативну промену, због које грешник постаје праведан и свет. Цркви никада не мањка светих, иако они нису увек познати свету; „Златни појас“ светаца се никада не прекида у Цркви. Признати супротно значило би мислити да је благодат постала оскудна у Цркви. Међутим, ни највиша људска светост није потпуна безгрешност. Само Бога карактерише савршена светост, у чијој светлости Он „види недостатке“ чак и у безгрешним анђелима (Јов 4:18). Дакле, критеријум апсолутне светости није применљив на човека, а када се примењује на њега, можемо говорити само о релативној светости. Овај идеал релативне људске светости треба да буде универзално обавезујући за чланове Цркве. Зато се поставља питање, колики треба да буде степен светости испод којег стање оних у Цркви никако не може пасти? У Цркви постоји одређена дисциплина, чији су захтеви обавезни за све њене чланове. У различито време, ови захтеви су одређивани са различитом оштрином, при чему су секте (стари и модерни монтанисти) покушавали да ограниче чланство у Цркви на строже захтеве (слободне од такозваних „смртних греха“), док је Црква примењивала блажу дисциплину. Питање веће или мање строгости дисциплине има самосталан значај, али ова или она одлука не отклања основну чињеницу да се лична грешност не може одвојити од Цркве и од њене светости 21 . Овде није одлучујућа достигнута слобода од греха, већ пут ка овој слободи. Једна иста личност, одвојена од Цркве својим грехом, у јединству је са њом утолико што иде путем спасења и прихвата њену спасоносну и освећујућу благодат. Тиме грешник, живећи животом Цркве, постаје светац, и више од тога, Црква не познаје друге светитеље. Истина, постоје границе и горе и доле: у неким случајевима се свеци признају и поштују за живота (иако је коначна канонизација могућа тек после смрти), у другим случајевима се мртви чланови Цркве одсецају мачем изопштења, углавном, међутим, у случајевима догматских одступања. Али маса оних који се спасавају, који нису ни бели ни црни, него сиви, остаје у Цркви, причешћујући се њеном светошћу. А вера у стварност овог светог живота у Цркви је управо оно што омогућава Цркви да све своје чланове назива светима: „свети светима“, проглашава свештеник, сломећи Духа Светога. Јагње за причешће верника. Супротстављати се као свети целом грешном хришћанском свету, као што то чине секташи, значи узгајати фарисејство; и нико не зна тајне Божијег суда, на коме ће се другачије рећи. У његово име је пророковао и чинио чуда: „Никад те нисам познавао“ (Матеј 7:22–23). Када се говори о светости Цркве, пре свега се мисли на светост коју даје Црква, а затим само на светост коју су њени чланови постигли или спроводе. Једино је сигурно да светост, истинска божанска светост, не постоји ван Цркве и није дата ван ње. Одавде се, по свему судећи, може извести закључак да је светост уопште невидљива и непозната, па је стога и истинита Црква невидљива и непозната. Међутим, такав закључак изнет у протестантизму је већ погрешан јер се у њему Црква поштује само од друштва светих, али не и од објективно дате силе светости, божанског живота Тела Христовог. Овај живот је дат, иако невидљив, али кроз видљиве форме, односно, ова дата света сила Цркве не може се сматрати невидљивом у овом смислу. С друге стране, додуше не личној, већ саборној свести Цркве, дато је познавању њених светитеља, који су угодили Богу и остварили у себи победу над грехом. За живота их Црква признаје са предзнањем, а после смрти – са несумњивим знањем (што је, у ствари, канонизација). Наравно, много тога остаје непознато човечанству у овом веку, и у том смислу можемо говорити о Цркви као непознатој (а ту идеју Црква изражава у посебном прослављању Свих Светих, тј. и познато и непознато), али ово ограничење знања, овај недостатак знања није невидљивост Цркве и, према томе, њена потпуна непознатост. Из светости Цркве произилази да она има светитеље које Црква као такве сведочи и њоме прославља. Јасан израз прослављења које се догодило јесте да Црква мења природу молитве која се односи на дату особу. Уместо да се моли за покој његове душе и опроштење његових грехова, и уопште да се моли за њега, Црква почиње да му се сама обраћа са молитвом да се молитвено заступи за нас код Бога, а да наша молитва више није потребна. Приликом прослављања светих, у тријумфу канонизације, ово је одлучујући и свечани тренутак када се уместо молитве за прослављеног светитеља: упокоји, Господе, душе упокојеног слуге Твога, први пут чује молитвени позив новом светитељу: Оче свети, моли се Богу за нас. По веровању Цркве, општење љубави са Светима, већ прослављеним од Бога, не прекида се смрћу. Напротив, Светитељи, будући у овом општењу, моле се за нас и тиме нам помажу на нашим путевима. У исто време, наравно, њихов живот у слави и љубави Божијој не познаје подвојеност и изолацију. Они су у тајанственој заједници љубави и са прослављеном Црквом и са земаљском, борбеном Црквом. Ово је заједништво светих. То није саопштавање „наддужних“ дела, које Православна Црква уопште не признаје, већ је то помоћ љубави кроз молитвено заступништво и њихово учешће у судбинама света. Ово последње остаје неоткривено у учењу Цркве, као тајна онога света. Црква верује да анђели чувари бдију над светом и људским животом и да су оруђе Промисли. Колико се може судити из појединачних предања о житијима светаца (на пример, Св. Никола), и светитељи активно учествују у животу људи на земљи, иако обично невидљиви. Нарочито, Руска Црква, чак и у овим данима великих страдања и гоњења, свештено верује да Свети Сергије и Преподобни Серафим, заједно са осталим светитељима Божијим, заступају и бдију над својом страдалном браћом. Живот љубави, у коме се састоји општење светих, наравно, не остаје непомичан ни за њих саме. Велики пламенови љубави, који стоје пред сунчевим престолом Бога љубави и имају прилику да активно воле своју браћу на земљи, и сами успевају у љубави, уздижући се у њој из славе у славу. Код Ерме налазимо карактеристичан израз: светитељи који су сагрешили (Пастор, вис. ИИ, 24).