Святость Церкви

Црквата е света. Ова својство на Црквата, може да се каже, е очигледно. Како може Телото Христово да не биде свето? Светоста на Црквата е светоста на Христос. Старозаветниот збор: „Бидете свети, зашто јас сум свет“ (Лев.11:44–45) се исполнува во Новиот завет преку воплотувањето, кое го претставува осветувањето на човечкиот род преку Црквата: „Христос ја засака Црквата и се даде Себеси за неа, за да ја освети“ (Еф. 5:2). Осветувањето на Црквата, кое беше извршено со Христовата крв, го изврши Светиот Дух, се излеа врз неа на Педесетница и пребивајќи во Црквата. Црквата е дом Божји, исто како што нашите тела се храм во кој живее Светиот Дух. Според тоа, животот во Црквата е светост и во активна и во пасивна смисла, односно и во самото осветување и во неговото прифаќање. Животот во Црквата е одредена виша реалност, кон која се придружуваме и преку тоа се осветуваме. Светоста е самата суштина на црковноста - може да се каже дека нејзините други својства не постојат. Светоста е главната сопственост на Бога - својство на својства што ги содржи сите нив, како бел зрак, различни бои на спектарот. А животот во Бога, обожението, е светост, надвор од која воопшто не постојат духовни дарови во Црквата. Затоа, светоста е очигледен знак или синоним на црковноста воопшто. Од ова е јасно дека во апостолските списи христијаните се нарекуваат светци: „сите светци“ - тоа е вообичаената ознака за членовите на христијанските заедници (2. Кор. 1:1; Еф. 1:1; Фил. 1:1; 4:21; Кол. 1:2 итн.). Дали тоа значи дека овие заедници биле исклучиво свети? Но, доволно е да се потсетиме на Коринтската заедница. Не, оваа пресуда се однесува на самиот квалитет на црковниот живот воопшто: преку секое учество во него, светоста се пренесува. Така било и е не само во апостолските времиња, туку и во сите денови на постоењето на Црквата, зашто Христос и Светиот Дух кои живеат во неа се едно и непроменливо. На истата основа, Црквата не е само живот на светост, туку и заедница врз основа на светоста - communio sanctorum. Познато е дека прашањето за светоста на Црквата го поставила и решила Црквата во борбата со монтанизмот и донатизмот. Омекнувањето на покајничката дисциплина предизвика таква реакција во монтанистичките кругови што почнаа да бараат нов догматски поглед на Црквата, според кој таа е општество на совршени светци. Црквата го отфрли ова гледиште, како и ставот на донатистите, кои ја направија самата реалност на црковните тајни зависни од моралното достоинство на архиереите и со тоа ја разнишаа верата во светите тајни. Против монтанизмот и Новатизмот, Црквата утврдила дека ја опфаќа не само пченицата, туку и каколот; со други зборови, се состои од спасение на грешниците: „ако кажеме дека немаме грев, се лажеме себеси и вистината не е во нас“ (1. Јованово 1:8). Против донатизмот, таа утврдила дека силата на осветувањето во светата тајна се предава преку секој законски назначен архиереј, не со силата на неговата лична светост, туку со дејството на Светиот Дух што живее во Црквата. Оттука следи разликата меѓу субјективните и објективните страни во светоста на Црквата. Црквата е света по силата на Божествениот живот, светоста Божја, која ѝ се соопштува на Црквата, со светоста на ангелскиот свет и прославените светци, но таа е света и по светоста на живите и спасените членови на Црквата. Светоста во прва, објективна смисла и е дадена на Црквата, таа е нејзина божествена страна и таа не може ниту да се замени ниту да се постигне со каков било човечки напор; тоа е благодат, во точната смисла на зборот. А во однос на оваа света сила на Црквата, пред сè, таа се нарекува света. Дејството на оваа сила се протега токму во грешниот живот на паднатото човештво: „и светлината свети во темнината“ (Јован 1:5). Но, природно е дека дејството на оваа благодатна светлина во човештвото го ослободува од заробеништво на гревот и му дава сила да постигне светост преку очистување од гревовите, за спасение. Спасението, во својот концепт, е процес во кој се одвива одвојувањето на светлината од темнината и победата над гревот. Постигнувајќи одредена квантитативна доминација, победата над гревот носи и одредена квалитативна промена, поради која грешникот станува праведен и свет. На Црквата никогаш не ѝ недостигаат светци, иако тие не се секогаш познати на светот; „Златниот појас“ на светците никогаш не се прекинува во Црквата. Да се ​​признае спротивното би значело да се мисли дека благодатта станала оскудна во Црквата. Меѓутоа, дури и највисоката човечка светост не е целосна безгрешност. Само Бог се карактеризира со совршена светост, во светлината на која Тој „ги гледа недостатоците“ дури и кај безгрешните ангели (Јов 4:18). Затоа, критериумот на апсолутна светост не е применлив за некоја личност, а кога се применува на него, можеме да зборуваме само за релативна светост. Овој идеал за релативна човечка светост треба да биде универзално обврзувачки за членовите на Црквата. Затоа се поставува прашањето, кој треба да биде степенот на светост под кој никако не може да падне состојбата на оние во Црквата? Во Црквата постои одредена дисциплина, чии барања се задолжителни за сите нејзини членови. Во различно време, овие барања беа утврдени со различна сериозност, при што сектите (древните и модерните монтанисти) се обидуваа да го ограничат членството во Црквата на построги барања (ослободени од т.н. „смртоносни гревови“), додека Црквата применуваше поблага дисциплина. Прашањето за поголема или помала сериозност на дисциплината има независно значење, но оваа или онаа резолуција не го елиминира основниот факт дека личната грешност не може да се одвои од Црквата и од нејзината светост 21 . Она што е пресудно овде не е постигнатата слобода од гревот, туку патот до оваа слобода. Една иста личност, одвоена од Црквата со својот грев, е во единство со неа онолку колку што оди по патот на спасението и ја прифаќа нејзината спасителна и осветувачка благодат. Преку ова грешникот, живеејќи го црковниот живот, станува светител, а уште повеќе Црквата не познава други светци. Точно, има граници и горе и долу: во некои случаи, светците се препознаваат и се почитуваат за време на нивниот живот (иако конечната канонизација е можна само по смртта), во други случаи, мртвите членови на Црквата се отсечени со меч на екскомуникација, главно, сепак, во случаи на догматски отстапувања. Но, масата на оние што се спасуваат, кои не се ниту бели, ниту црни, туку сиви, остануваат во Црквата, причестувајќи се со нејзината светост. А верата во реалноста на овој свет живот во Црквата е токму она што и дозволува на Црквата да ги нарече сите нејзини членови светци: „свети на свети“, прогласува свештеникот, кршејќи го Светиот Дух. Јагне за причестување на верниците. Да се ​​спротивставиме како светци на целиот грешен христијански свет, како што прават секташите, значи да се размножува фарисејството; и никој не ги знае тајните на Божјиот суд, на кој ќе се каже поинаку. Во негово име тој пророкуваше и правеше чуда: „Никогаш не те познавав“ (Матеј 7:22-23). Кога се зборува за светоста на Црквата, пред сè се мисли на светоста дадена од Црквата, а потоа само на светоста постигната или спроведена од нејзините членови. Единственото нешто што е сигурно е дека светоста, вистинската божествена светост, не постои надвор од Црквата и не се дава надвор од неа. Оттука, очигледно, може да се извлече заклучокот дека светоста е генерално невидлива и непозната, и затоа вистинската Црква е невидлива и непозната. Меѓутоа, таквиот заклучок направен во протестантизмот е веќе погрешен бидејќи во него Црквата ја почитува само општеството на светите, но не и објективно дадената сила на светоста, божествениот живот на Телото Христово. Овој живот е даден, иако невидлив, но преку видливи форми, т.е. Очигледно, оваа дадена света сила на Црквата не може да се смета за невидлива во оваа смисла. Од друга страна, иако не на личната, туку на соборната свест на Црквата, ѝ е дадено да ги познава нејзините светии, кои Му угодиле на Бога и во себе ја реализирале победата над гревот. За време на нивниот живот, Црквата ги препознава со прелиминарно знаење, а по нивната смрт - со несомнено знаење (што, всушност, е канонизација). Се разбира, многу останува непознато за човештвото во овој век, и во оваа смисла можеме да зборуваме за Црквата како непозната (а оваа идеја Црквата ја изразува во посебното празнување на сите светци, т.е. и познати и непознати), но ова ограничување на знаењето, овој недостаток на знаење не е невидливоста на Црквата и, според тоа, нејзината целосна непознатост. Од светоста на Црквата произлегува дека таа има светци кои Црквата ги посведочи како такви и ги прославува. Јасен израз на глорификацијата што се случи е дека Црквата ја менува природата на молитвата која се однесува на дадена личност. Наместо да се моли за упокојување на неговата душа и простување на неговите гревови, и воопшто да се моли за него, Црквата почнува да му се обраќа и самата со молитва тој молитвено да се застапува за нас кај Бога, немајќи повеќе да има потреба од нашата молитва. За време на прославувањето на светителите, во триумфот на канонизацијата, ова е решавачки и свечен момент кога наместо молитва за прославениот светител: почивај, Господи, душата на твојот упокоен слуга, за првпат се слуша молитвен повик до новиот светител: Свети Оче, моли Го Бога за нас. Според верувањето на Црквата, заедницата на љубовта со Светиите, веќе прославена од Бога, не се прекинува со смрт. Напротив, светите, кои се во оваа заедница, се молат за нас и со тоа ни помагаат на нашите патишта. Во исто време, се разбира, нивниот живот во слава и љубов Божја не познава поделба и изолација. Тие се во мистериозна заедница на љубовта и со прославената Црква и со земната, борбена Црква. Ова е заедница на светци. Тоа не е соопштување на „наддолжни“ дела, кои Православната Црква воопшто не ги препознава, туку е помош на љубовта преку молитвено застапништво и нивно учество во судбините на светот. Ова последново останува неоткриено во учењето на Црквата, како тајна на другиот свет. Црквата верува дека ангелите чувари бдеат над светот и човечкиот живот и се инструменти на Промислата. Колку што може да се процени од поединечни легенди за животот на светците (на пример, Свети Никола), светците исто така земаат активно учество во животот на луѓето на земјата, иако обично невидливи. Конкретно, Руската црква и во овие денови на големи страдања и прогонства, свето верува дека свети Сергиј и свештеникот Серафим, заедно со другите Божји светци, се застапуваат и бдеат над своите браќа кои страдаат. Љубовниот живот, во кој се состои причестувањето на светиите, се разбира, за самите нив не останува неподвижен. Голем пламен на љубовта, кои стојат пред сончевиот престол на Богот на љубовта и имаат можност активно да ги сакаат своите браќа на земјата, а самите успеваат во љубовта, искачувајќи се во неа од слава во слава. Кај Херма среќаваме карактеристичен израз: светители што згрешиле (Пастор, вис. II, 24).