Святость Церкви
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
ეკლესია წმინდაა. ეკლესიის ეს თვისება, შეიძლება ითქვას, თავისთავად ცხადია. როგორ შეიძლება ქრისტეს სხეული არ იყოს წმინდა? ეკლესიის სიწმინდე არის ქრისტეს სიწმინდე. ძველი აღთქმის სიტყვა: „იყავით წმიდა, რამეთუ მე წმიდა ვარ“ (ლევ.11:44–45) სრულდება ახალ აღთქმაში განსახიერების გზით, რომელიც წარმოადგენს კაცობრიობის განწმენდას ეკლესიის მეშვეობით: „ქრისტემ შეიყვარა ეკლესია და მისცა თავი მისთვის, რათა განეწმინდა იგი“ (ეფეს. 5:25). ეკლესიის განწმენდა, რომელიც აღსრულდა ქრისტეს სისხლით, აღასრულა სულიწმიდამ, გადმოიღვარა მასზე ორმოცდამეათე დღის დღესასწაულზე და დამკვიდრდა ეკლესიაში. ეკლესია არის ღვთის სახლი, ისევე როგორც ჩვენი სხეულები არის ტაძარი, სადაც სულიწმიდა ბინადრობს. მაშასადამე, ეკლესიაში ცხოვრება არის სიწმინდე როგორც აქტიური, ისე პასიური გაგებით, ანუ თვით განწმენდაც და მისი მიღებაც. ეკლესიაში ცხოვრება არის გარკვეული უმაღლესი რეალობა, რომელსაც ჩვენ ვუერთდებით და ამით განვიწმინდებით. სიწმინდე არის ეკლესიურობის არსი - შეიძლება ითქვას, რომ მისი სხვა თვისებები არ არსებობს. სიწმინდე არის ღმერთის მთავარი თვისება - თვისება, რომელიც შეიცავს ყველა მათგანს, თეთრი სხივის მსგავსად, სპექტრის სხვადასხვა ფერს.
ხოლო ღმერთში ცხოვრება, განღმრთობა არის სიწმინდე, რომლის გარეთაც სულიერი ნიჭი ეკლესიაში საერთოდ არ არსებობს. მაშასადამე, სიწმინდე ზოგადად ეკლესიურობის თავისთავად აშკარა ნიშანი ან სინონიმია. აქედან ირკვევა, რომ სამოციქულო თხზულებაში ქრისტიანებს უწოდებენ წმინდანებს: „ყველა წმინდანი“ - ეს არის ჩვეულებრივი აღნიშვნა ქრისტიანული თემების წევრებისთვის (2 კორ. 1:1; ეფ. 1:1; ფილ. 1:1; 4:21; კოლ. 1:2 და სხვ.). ნიშნავს თუ არა ეს, რომ ეს თემები იყო მხოლოდ წმინდანი? მაგრამ საკმარისია გავიხსენოთ კორინთის საზოგადოება. არა, ეს გადაწყვეტილება ზოგადად ეკლესიური ცხოვრების ხარისხს ეხება: მასში ნებისმიერი მონაწილეობით სიწმინდე ენიჭება. ასე იყო და არის არა მხოლოდ სამოციქულო ხანაში, არამედ ეკლესიის არსებობის ყველა დღეებში, რადგან ქრისტე და მასში მცხოვრები სულიწმიდა ერთიანი და უცვლელია.
ამავე საფუძველზე, ეკლესია არა მხოლოდ სიწმინდის ცხოვრებაა, არამედ ზიარებაც სიწმინდის საფუძველზე - communio sanctorum. ცნობილია, რომ ეკლესიის სიწმინდის საკითხი ეკლესიამ მონტანიზმთან და დონატიზმთან ბრძოლაში დააყენა და გადაჭრა. სასჯელაღსრულების დისციპლინის შერბილებამ ისეთი რეაქცია გამოიწვია მონტანისტურ წრეებში, რომ მათ დაიწყეს ეკლესიის ახალი დოგმატური შეხედულების გატარება, რომლის მიხედვითაც ის არის სრულყოფილი წმინდანთა საზოგადოება. ეკლესიამ უარყო ეს მოსაზრება, ისევე როგორც დონატისტების შეხედულება, რომლებმაც საეკლესიო საიდუმლოებების რეალობა დამოკიდებულნი გახადეს იერარქების ზნეობრივ ღირსებაზე და ამით შეარყია საიდუმლოთა რწმენა. მონტანიზმისა და ნოვატიანიზმის წინააღმდეგ ეკლესიამ დაადგინა, რომ იგი მოიცავს არა მარტო ხორბალს, არამედ ღორსაც; სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ის შედგება ცოდვილების გადარჩენისგან: „თუ ვიტყვით, რომ ცოდვა არ გვაქვს, საკუთარ თავს მოვიტყუებთ და ჭეშმარიტება არ არის ჩვენში“ (1 იოანე 1:8). დონატიზმის წინააღმდეგ მან დაადგინა, რომ ზიარებაში განწმენდის ძალა გადაეცემა ყველა კანონიერად დანიშნული იერარქის მეშვეობით, არა მისი პირადი სიწმინდის ძალით, არამედ ეკლესიაში მცხოვრები სულიწმიდის მოქმედებით.
აქედან გამომდინარეობს სუბიექტური და ობიექტური მხარეების განსხვავება ეკლესიის სიწმინდეში. ეკლესია წმინდაა ღვთიური ცხოვრების ძალით, ღვთის სიწმინდით, რომელიც ეცნობა ეკლესიას, ანგელოზთა სამყაროს სიწმინდით და განდიდებული წმინდანებით, მაგრამ ასევე წმინდაა ეკლესიის ცოცხალი და გადარჩენილი წევრების სიწმინდით. სიწმინდე პირველი, ობიექტური გაგებით ეკლესიას ენიჭება, ეს არის მისი ღვთაებრივი მხარე და ის არც შეიძლება შეიცვალოს და არც მიღწეული ადამიანური ძალისხმევით; ეს არის მადლი, ამ სიტყვის ზუსტი მნიშვნელობით. და ეკლესიის ამ წმინდა ძალასთან მიმართებაში, უპირველეს ყოვლისა, მას წმიდა ეწოდება. ამ ძალის მოქმედება ვრცელდება ზუსტად დაცემული კაცობრიობის ცოდვილ ცხოვრებაში: „და ნათელი ანათებს ბნელში“ (იოანე 1:5). მაგრამ ბუნებრივია, რომ ამ მადლიანი სინათლის მოქმედება კაცობრიობაში ათავისუფლებს მას ცოდვის ტყვეობიდან და აძლევს მას ძალას, რომ მიაღწიოს სიწმინდეს ცოდვებისაგან განწმენდით, გადარჩენისთვის. ხსნა, თავისი კონცეფციით, არის პროცესი, რომლის დროსაც ხდება სინათლის სიბნელის გამოყოფა და ცოდვაზე გამარჯვება.
გარკვეული რაოდენობრივი უპირატესობის მიღწევის შემდეგ, ცოდვაზე გამარჯვება ასევე იწვევს გარკვეულ თვისებრივ ცვლილებას, რის გამოც ცოდვილი ხდება მართალი და წმინდა. ეკლესიას არასოდეს აკლია წმინდანები, თუმცა ისინი ყოველთვის არ არიან ცნობილი მსოფლიოსთვის; წმინდანთა „ოქროს სარტყელი“ ეკლესიაში არასოდეს წყდება. საპირისპიროს აღიარება ნიშნავს ვიფიქროთ, რომ ეკლესიაში მადლი მწირია. თუმცა, უმაღლესი ადამიანური სიწმინდეც კი არ არის სრული უცოდველობა. მხოლოდ ღმერთს ახასიათებს სრულყოფილი სიწმინდე, რომლის შუქზეც უცოდველ ანგელოზებშიც „ხედავს ნაკლოვანებებს“ (იობი 4:18). მაშასადამე, აბსოლუტური სიწმინდის კრიტერიუმი არ ვრცელდება ადამიანზე და როცა მას მიმართავენ, მხოლოდ შედარებით სიწმინდეზე შეიძლება ვისაუბროთ. შედარებითი ადამიანური სიწმინდის ეს იდეალი საყოველთაოდ სავალდებულო უნდა იყოს ეკლესიის წევრებისთვის. ამიტომ ჩნდება კითხვა, როგორი უნდა იყოს სიწმინდის ხარისხი, რომელზედაც ვერ დაეცემა ეკლესიაში მყოფთა მდგომარეობა? ეკლესიაში არის გარკვეული დისციპლინა, რომლის მოთხოვნები სავალდებულოა მისი ყველა წევრისთვის.
სხვადასხვა დროს, ეს მოთხოვნები განისაზღვრა სხვადასხვა სიმძიმით, სექტები (ძველი და თანამედროვე მონტანისტები) ცდილობდნენ ეკლესიის წევრობა უფრო მკაცრი მოთხოვნებით შეეზღუდათ (ე.წ. „მომაკვდინებელი ცოდვებისგან“ თავისუფალი), ხოლო ეკლესია უფრო ლმობიერ დისციპლინას მიმართავდა. დისციპლინის დიდი თუ ნაკლები სიმძიმის საკითხს დამოუკიდებელი მნიშვნელობა აქვს, მაგრამ ესა თუ ის გადაწყვეტილება არ გამორიცხავს იმ ძირითად ფაქტს, რომ პიროვნული ცოდვა შეიძლება არ გამოეყო ეკლესიასა და მის სიწმინდეს 21 . აქ გადამწყვეტია არა ცოდვისგან მიღწეული თავისუფლება, არამედ გზა ამ თავისუფლებისაკენ. ერთი და იგივე ადამიანი, რომელიც თავისი ცოდვით გამოეყო ეკლესიას, ერთობაშია მასთან, რამდენადაც მიჰყვება ხსნის გზას და იღებს მის მხსნელ და განწმენდილ მადლს. ამით ცოდვილი, რომელიც ეკლესიურად ცხოვრობს, ხდება წმინდანი და უფრო მეტიც, ეკლესია არ იცნობს სხვა წმინდანებს.
მართალია, არის შეზღუდვები როგორც ზემოთ, ასევე ქვემოთ: ზოგიერთ შემთხვევაში, წმინდანებს აღიარებენ და თაყვანს სცემენ სიცოცხლეში (თუმცა საბოლოო კანონიზაცია შესაძლებელია მხოლოდ სიკვდილის შემდეგ), ზოგ შემთხვევაში ეკლესიის მკვდარი წევრები განკვეთის მახვილით ჭრიან, ძირითადად, დოგმატური გადახრების შემთხვევაში. მაგრამ გადარჩენილების მასა, რომელიც არც თეთრია და არც შავი, არამედ ნაცრისფერი, რჩება ეკლესიაში და ეზიარება მის სიწმინდეს. და ეკლესიაში ამ წმიდა ცხოვრების რეალობის რწმენა არის სწორედ ის, რაც ეკლესიას აძლევს საშუალებას უწოდოს ყველა მისი წევრი წმინდანები: „წმინდა წმიდათათვის“, აცხადებს მღვდელი, არღვევს სულიწმიდას. კრავი მორწმუნეთა ზიარებისთვის. მთელი ცოდვილი ქრისტიანული სამყაროს წმინდანებივით დაპირისპირება, როგორც ამას სექტანტები აკეთებენ, ნიშნავს ფარისევლობის გამოყვანას; და არავინ იცის ღვთის განკითხვის საიდუმლოებები, რომლებზეც სხვანაირად იქნება ნათქვამი. მისი სახელით მან იწინასწარმეტყველა და სასწაულები მოახდინა: „არასოდეს გიცნობდი შენ“ (მათე 7:22–23). ეკლესიის სიწმინდეზე საუბრისას, უპირველეს ყოვლისა, იგულისხმება ეკლესიის მიერ მიცემული სიწმინდე, შემდეგ კი მხოლოდ მისი წევრების მიერ მიღწეული ან განხორციელებული სიწმინდე.
ერთადერთი, რაც ცხადია, არის ის, რომ სიწმინდე, ჭეშმარიტი ღვთაებრივი სიწმინდე, არ არსებობს ეკლესიის გარეთ და არ არის მოცემული მის გარეთ.
აქედან, როგორც ჩანს, შეიძლება გამოვიტანოთ დასკვნა, რომ სიწმინდე ზოგადად უხილავი და უცნობია და ამიტომ ჭეშმარიტი ეკლესია უხილავი და უცნობია. თუმცა, პროტესტანტიზმში გაკეთებული ასეთი დასკვნა უკვე მცდარია, რადგან მასში ეკლესიას პატივს სცემს მხოლოდ წმინდანთა საზოგადოება, მაგრამ არა სიწმინდის ობიექტურად მოცემული ძალა, ქრისტეს სხეულის ღვთაებრივი ცხოვრება. ეს სიცოცხლე მოცემულია, თუმცა უხილავი, მაგრამ ხილული ფორმებით, ე.ი. როგორც ჩანს, ეკლესიის ეს მოცემული წმინდა ძალა ამ თვალსაზრისით უხილავად არ შეიძლება ჩაითვალოს. მეორე მხრივ, ეკლესიის არა პიროვნულ, არამედ შეთანხმებულ ცნობიერებას ეძლევა მისი წმინდანების შეცნობა, რომლებიც სიამოვნებდნენ ღმერთს და საკუთარ თავში ხვდებოდნენ ცოდვაზე გამარჯვებას. მათ სიცოცხლეში ეკლესია ცნობს წინასწარი ცოდნით, ხოლო სიკვდილის შემდეგ - უდავო ცოდნით (რაც, ფაქტობრივად, კანონიზაციაა). რასაკვირველია, ამ საუკუნეში კაცობრიობისთვის ბევრი რამ უცნობია და ამ გაგებით შეგვიძლია ვისაუბროთ ეკლესიაზე, როგორც უცნობზე (და ეს აზრი ეკლესიამ გამოხატა ყველა წმინდანის განსაკუთრებულ დღესასწაულში, ე.ი.
როგორც ცნობილი, ასევე უცნობი), მაგრამ ცოდნის ეს შეზღუდვა, ეს ცოდნის ნაკლებობა არ არის ეკლესიის უხილავობა და, შესაბამისად, მისი სრული შეუცნობლობა. ეკლესიის სიწმინდიდან გამომდინარეობს, რომ მას ჰყავს წმინდანები, რომლებიც ეკლესიის მიერ არიან დამოწმებული და მისით განდიდებული. განდიდების აშკარა გამოხატულებაა ის, რომ ეკლესია ცვლის ლოცვის ხასიათს, რომელიც ეხება მოცემულ ადამიანს. იმის ნაცვლად, რომ ილოცოს მისი სულის განსასვენებლად და ცოდვების მიტევებისთვის და საერთოდ ილოცოს მისთვის, ეკლესია თავად იწყებს მისკენ მიმართვას ლოცვით, რომ ლოცვით ევედრებოდეს ჩვენთვის ღმერთს და აღარ სჭირდებოდეს ჩვენი ლოცვა. წმინდანთა განდიდების დროს, კანონიზების ტრიუმფში, ეს არის გადამწყვეტი და საზეიმო მომენტი, როდესაც განდიდებული წმინდანის ლოცვის ნაცვლად: განისვენე, უფალო, შენი გარდაცვლილი მსახურის სული, პირველად ისმის ლოცვითი მიმართვა ახალ წმინდანს: წმიდაო მამაო, ილოცეთ ღმერთს ჩვენთვის. ეკლესიის რწმენით, ღვთის მიერ უკვე განდიდებულ წმინდანებთან სიყვარულის ზიარება სიკვდილით არ წყდება.
პირიქით, წმინდანები, ამ ზიარებაში მყოფნი, ლოცულობენ ჩვენთვის და ამით გვეხმარებიან ჩვენს გზაზე. ამავე დროს, რა თქმა უნდა, მათი ცხოვრება ღვთის დიდებაში და სიყვარულში არ იცნობს განხეთქილებას და განმარტოებას. ისინი სიყვარულის იდუმალ ზიარებაში არიან როგორც განდიდებულ ეკლესიასთან, ასევე მიწიერ, მებრძოლ ეკლესიასთან. ეს არის წმინდანთა ზიარება. ეს არ არის „ზემორიგი“ საქმეების კომუნიკაცია, რომელსაც მართლმადიდებელი ეკლესია საერთოდ არ ცნობს, არამედ სიყვარულის დახმარებაა ლოცვითი შუამავლობით და მათი მონაწილეობით სამყაროს ბედში. ეს უკანასკნელი ეკლესიის სწავლებაში გაურკვეველი რჩება, როგორც სხვა სამყაროს საიდუმლო. ეკლესიას სჯერა, რომ მფარველი ანგელოზები უყურებენ სამყაროს და ადამიანთა სიცოცხლეს და არიან განგების იარაღები. რამდენადაც შეიძლება წმინდანთა ცხოვრების შესახებ ცალკეული ლეგენდებიდან ვიმსჯელოთ (მაგალითად, წმინდა ნიკოლოზი), წმინდანებიც აქტიურ მონაწილეობას იღებენ დედამიწაზე ადამიანების ცხოვრებაში, თუმცა, როგორც წესი, უხილავნი. კერძოდ, რუსეთის ეკლესია ამ დიდი ტანჯვისა და დევნის დღეებშიც წმინდად თვლის, რომ წმიდა სერგი და მეუფე სერაფიმე ღვთის სხვა წმინდანებთან ერთად შუამავლობენ და იცავენ თავიანთ ტანჯულ ძმებს.
სასიყვარულო ცხოვრება, რომელშიც წმინდანთა ზიარება შედგება, თავად მათთვის, რა თქმა უნდა, არ რჩება უძრავად. სიყვარულის დიდი ალი, რომლებიც დგანან სიყვარულის ღმერთის მზის ტახტის წინ და აქვთ შესაძლებლობა, აქტიურად უყვარდეთ თავიანთი ძმები დედამიწაზე და თავადაც წარმატებას მიაღწევენ სიყვარულში, ამაღლდებიან მასში დიდებიდან დიდებამდე.
ჰერმასში ვხვდებით დამახასიათებელ გამოთქმას: ცოდვილნი წმინდანები (პასტორი, ხილ. II, 24).