Святость Церкви

L'église est sainte. Cette propriété de l’Église, pourrait-on dire, va de soi. Comment le Corps du Christ peut-il ne pas être saint ? La sainteté de l'Église est la sainteté du Christ. La parole de l’Ancien Testament : « Soyez saints, car je suis saint » (Lév. 11 : 44-45) s’accomplit dans le Nouveau Testament à travers l’incarnation, qui représente la sanctification du genre humain à travers l’Église : « Le Christ a aimé l’Église et s’est donné lui-même pour elle, afin de la sanctifier » (Eph. 5 : 25-26). La sanctification de l'Église, qui s'est accomplie par le sang du Christ, a été réalisée par le Saint-Esprit, répandu sur elle à la Pentecôte et demeurant dans l'Église. L’Église est la maison de Dieu, tout comme nos corps sont une église où demeure le Saint-Esprit. La vie dans l’Église est donc sainteté, tant au sens actif que passif, c’est-à-dire à la fois la sanctification elle-même et son acceptation. La vie dans l'Église est une certaine réalité supérieure à laquelle nous nous joignons et par laquelle nous sommes sanctifiés. La sainteté est l’essence même de l’Église – on peut dire que ses autres propriétés n’existent pas. La sainteté est la propriété principale de Dieu - une propriété de propriétés qui contient toutes, comme un rayon blanc, différentes couleurs du spectre. Et la vie en Dieu, la déification, est la sainteté, en dehors de laquelle aucun don spirituel n'existe dans l'Église. La sainteté est donc un signe évident ou un synonyme de l’Église en général. Il ressort de là que, dans les écrits apostoliques, les chrétiens sont appelés saints : « tous les saints » - c'est la désignation habituelle des membres des communautés chrétiennes (2 Cor. 1 :1 ; Eph. 1 :1 ; Phil. 1 :1 ; 4 :21 ; Col. 1 :2, etc.). Cela signifie-t-il que ces communautés étaient exclusivement saintes ? Mais il suffit de rappeler la communauté corinthienne. Non, ce jugement concerne la qualité même de la vie de l’Église en général : à travers toute participation à celle-ci, la sainteté est conférée. Et il en était ainsi et il en est ainsi non seulement aux temps apostoliques, mais aussi à tous les jours de l'existence de l'Église, car le Christ et le Saint-Esprit vivant en elle sont un et immuables. Sur cette même base, l’Église n’est pas seulement vie de sainteté, mais aussi communion sur la base de la sainteté – communio sanctorum. On sait que la question de la sainteté de l'Église a été soulevée et résolue par l'Église dans sa lutte contre le montanisme et le donatisme. L'assouplissement de la discipline pénitentielle a provoqué une telle réaction dans les cercles montanistes qu'ils ont commencé à adopter une nouvelle vision dogmatique de l'Église, selon laquelle elle est une société de saints parfaits. L'Église a rejeté ce point de vue, ainsi que celui des donatistes, qui faisaient dépendre la réalité même des sacrements de l'Église de la dignité morale des hiérarques et ébranlaient ainsi la foi dans les sacrements. Contre le montanisme et le novatisme, l'Église a établi qu'elle embrasse non seulement le blé, mais aussi l'ivraie ; en d’autres termes, il s’agit du salut des pécheurs : « si nous disons que nous n’avons pas de péché, nous nous trompons nous-mêmes, et la vérité n’est pas en nous » (1 Jean 1 : 8). Contre le donatisme, elle a établi que le pouvoir de sanctification dans le sacrement est conféré par tout hiérarque légalement nommé, non par le pouvoir de sa sainteté personnelle, mais par l'action du Saint-Esprit vivant dans l'Église. De là découle la distinction entre les côtés subjectif et objectif de la sainteté de l’Église. L'Église est sainte par la puissance de la vie divine, la sainteté de Dieu, qui est communiquée à l'Église, par la sainteté du monde angélique et des saints glorifiés, mais elle est aussi sainte par la sainteté des membres vivants et sauvés de l'Église. La sainteté, au sens premier et objectif, est donnée à l'Église, elle est son côté divin et elle ne peut être ni remplacée ni atteinte par aucun effort humain ; c'est la grâce, au sens exact du mot. Et par rapport à cette sainte puissance de l’Église, elle est avant tout appelée sainte. L’action de ce pouvoir s’étend précisément dans la vie pécheresse de l’humanité déchue : « et la lumière brille dans les ténèbres » (Jean 1 : 5). Mais il est naturel que l’action de cette lumière gracieuse dans l’humanité la libère de la captivité du péché et lui donne la force d’atteindre la sainteté par la purification des péchés, pour le salut. Le salut, dans son concept, est un processus dans lequel a lieu la séparation de la lumière des ténèbres et la victoire sur le péché. Ayant atteint une certaine prédominance quantitative, la victoire sur le péché entraîne également un certain changement qualitatif, grâce auquel le pécheur devient juste et saint. L'Église ne manque jamais de saints, même s'ils ne sont pas toujours connus du monde ; La « ceinture d’or » des saints n’est jamais interrompue dans l’Église. Admettre le contraire reviendrait à penser que la grâce est devenue rare dans l’Église. Cependant, même la plus haute sainteté humaine n’est pas totalement exempte de péché. Seul Dieu se caractérise par une sainteté parfaite, à la lumière de laquelle Il « voit les défauts » même chez les anges sans péché (Job 4 : 18). Par conséquent, le critère de sainteté absolue n'est pas applicable à une personne, et lorsqu'on lui applique, on ne peut parler que de sainteté relative. Cet idéal de sainteté humaine relative devrait être universellement contraignant pour les membres de l’Église. C’est pourquoi la question se pose : quel doit être le degré de sainteté en dessous duquel l’état des membres de l’Église ne peut pas du tout tomber ? Il existe une certaine discipline dans l'Église dont les exigences sont obligatoires pour tous ses membres. À différentes époques, ces exigences ont été déterminées avec une sévérité différente, avec des sectes (montanistes anciens et modernes) cherchant à limiter l'adhésion à l'Église à des exigences plus strictes (exemptes des soi-disant « péchés capitaux »), tandis que l'Église appliquait une discipline plus indulgente. La question de la plus ou moins grande sévérité de la discipline a une signification indépendante, mais telle ou telle résolution n'élimine pas le fait fondamental que le péché personnel ne peut pas se séparer de l'Église et de sa sainteté 21 . Ce qui est décisif ici, ce n’est pas la liberté obtenue du péché, mais le chemin vers cette liberté. Une seule et même personne, séparée de l'Église par son péché, est en unité avec elle dans la mesure où elle suit le chemin du salut et accepte sa grâce salvatrice et sanctifiante. Grâce à cela, le pécheur, vivant la vie de l’Église, devient un saint, et plus encore, l’Église ne connaît pas d’autres saints. Certes, il y a des limites en haut et en bas : dans certains cas, les saints sont reconnus et vénérés de leur vivant (bien que la canonisation définitive ne soit possible qu'après la mort), dans d'autres cas, les membres morts de l'Église sont retranchés par l'épée de l'excommunication, principalement cependant en cas de déviations dogmatiques. Mais la masse de ceux qui sont sauvés, qui ne sont ni blancs ni noirs, mais gris, restent dans l'Église, participant à sa sainteté. Et la foi dans la réalité de cette vie sainte dans l’Église est précisément ce qui permet à l’Église d’appeler saints tous ses membres : « saints pour les saints », proclame le prêtre, brisant l’Esprit Saint. Agneau pour la communion des croyants. S'opposer en tant que saints à l'ensemble du monde chrétien pécheur, comme le font les sectaires, signifie engendrer le pharisaïsme ; et personne ne connaît les secrets du jugement de Dieu, au cours desquels il sera dit différemment. En son nom, il prophétisait et accomplissait des miracles : « Je ne t'ai jamais connu » (Matthieu 7 : 22-23). Lorsqu’on parle de la sainteté de l’Église, on entend d’abord la sainteté donnée par l’Église, et ensuite seulement la sainteté obtenue ou réalisée par ses membres. La seule chose qui est sûre, c'est que la sainteté, la vraie sainteté divine, n'existe pas en dehors de l'Église et ne se donne pas en dehors d'elle. De là, apparemment, on peut tirer la conclusion que la sainteté est généralement invisible et inconnue, et donc la véritable Église est invisible et inconnue. Cependant, une telle conclusion faite dans le protestantisme est déjà erronée, car l'Église y est vénérée uniquement par la société des saints, mais non par la puissance objectivement donnée de la sainteté, la vie divine du Corps du Christ. Cette vie est donnée, bien qu'invisible, mais à travers des formes visibles, c'est-à-dire Apparemment, ce pouvoir sacré donné de l'Église ne peut pas être considéré comme invisible dans ce sens. D'autre part, bien que non pas à la conscience personnelle, mais à la conscience conciliaire de l'Église, il est donné de connaître ses saints, qui ont plu à Dieu et ont réalisé en eux-mêmes la victoire sur le péché. De leur vivant, l'Église les reconnaît avec une connaissance préalable, et après leur mort - avec une connaissance incontestable (qui, en fait, est la canonisation). Bien sûr, beaucoup de choses restent inconnues de l'humanité en ce siècle, et en ce sens nous pouvons parler de l'Église comme inconnue (et cette idée est exprimée par l'Église dans la célébration spéciale de la Toussaint, c'est-à-dire à la fois connu et inconnu), mais cette limitation de la connaissance, ce manque de connaissance n'est pas l'invisibilité de l'Église et, par conséquent, son inconscience totale. De la sainteté de l'Église il résulte qu'elle a des saints qui sont attestés par l'Église comme tels et glorifiés par elle. Une expression claire de la glorification qui a eu lieu est que l'Église change la nature de la prière relative à une personne donnée. Au lieu de prier pour le repos de son âme et le pardon de ses péchés, et généralement de prier pour lui, l'Église commence à se tourner vers lui-même avec une prière afin qu'il intercède dans la prière pour nous auprès de Dieu, n'ayant plus besoin de notre prière. Lors de la glorification des saints, dans le triomphe de la canonisation, c'est un moment décisif et solennel où, au lieu d'une prière pour le saint glorifié : repose, Seigneur, l'âme de ton serviteur défunt, un appel de prière au nouveau saint se fait entendre pour la première fois : Saint-Père, priez Dieu pour nous. Selon la croyance de l'Église, la communion d'amour avec les saints, déjà glorifiés par Dieu, n'est pas interrompue par la mort. Au contraire, les saints, étant dans cette communion, prient pour nous et nous aident ainsi sur notre chemin. En même temps, bien sûr, leur vie dans la gloire et l’amour de Dieu ne connaît pas la division ni l’isolement. Ils sont dans une mystérieuse communion d'amour à la fois avec l'Église glorifiée et avec l'Église terrestre et militante. C'est la communion des saints. Il ne s’agit pas d’une communication d’actes de « super-devoir », que l’Église orthodoxe ne reconnaît pas du tout, mais d’une aide de l’amour par l’intercession priante et de leur participation aux destinées du monde. Cette dernière reste secrète dans l'enseignement de l'Église, comme un secret de l'autre monde. L'Église croit que les anges gardiens veillent sur le monde et la vie humaine et sont des instruments de la Providence. Pour autant que l'on puisse en juger par certaines légendes sur la vie des saints (par exemple Saint-Nicolas), les saints participent également activement à la vie des gens sur terre, bien que généralement invisibles. En particulier, l'Église russe, même en ces jours de grandes souffrances et de persécutions, croit sacrément que saint Serge et le révérend Séraphin, ainsi que d'autres saints de Dieu, intercèdent et veillent sur leurs frères souffrants. La vie d'amour, en quoi consiste la communion des saints, ne reste bien sûr pas immobile pour eux-mêmes. De grandes flammes d'amour, qui se tiennent devant le trône solaire du Dieu d'amour et ont la possibilité d'aimer activement leurs frères sur terre, et de réussir elles-mêmes dans l'amour, en y montant de gloire en gloire. Chez Hermas, nous trouvons une expression caractéristique : les saints qui ont péché (Pasteur, vis. II, 24).