Святость Церкви

Η εκκλησία είναι ιερή. Αυτή η ιδιότητα της Εκκλησίας, θα έλεγε κανείς, είναι αυτονόητη. Πώς μπορεί το Σώμα του Χριστού να μην είναι άγιο; Η αγιότητα της Εκκλησίας είναι η αγιότητα του Χριστού. Η λέξη της Παλαιάς Διαθήκης: «Γίνεστε άγιοι, γιατί εγώ είμαι άγιος» (Λευ.11:44–45) εκπληρώνεται στην Καινή Διαθήκη μέσω της ενσάρκωσης, η οποία αντιπροσωπεύει τον αγιασμό του ανθρώπινου γένους μέσω της Εκκλησίας: «Ο Χριστός αγάπησε την Εκκλησία και έδωσε τον εαυτό Του για αυτήν, για να την αγιάσει» (Εφεσ. 5:5). Ο αγιασμός της Εκκλησίας, που έγινε με το αίμα του Χριστού, έγινε από το Άγιο Πνεύμα, ξεχύθηκε πάνω της την Πεντηκοστή και κατοικούσε στην Εκκλησία. Η Εκκλησία είναι ο οίκος του Θεού, όπως και τα σώματά μας είναι ναός όπου κατοικεί το Άγιο Πνεύμα. Επομένως, η ζωή στην Εκκλησία είναι αγιότητα και με την ενεργητική και με την παθητική έννοια, δηλαδή και καθαυτή και αποδοχή της. Η ζωή στην Εκκλησία είναι μια ορισμένη ανώτερη πραγματικότητα, στην οποία ενωνόμαστε, και μέσω αυτής αγιαζόμαστε. Η αγιότητα είναι η ίδια η ουσία της εκκλησιαστικότητας - μπορεί κανείς να πει ότι οι άλλες ιδιότητές της δεν υπάρχουν. Η αγιότητα είναι η κύρια ιδιότητα του Θεού - μια ιδιότητα ιδιοτήτων που τις περιέχει όλες, όπως μια λευκή ακτίνα, διαφορετικά χρώματα του φάσματος. Και η εν Θεώ ζωή, η θέωση, είναι η αγιότητα, έξω από την οποία δεν υπάρχουν καθόλου πνευματικά χαρίσματα στην Εκκλησία. Επομένως, η αγιότητα είναι αυτονόητο σημάδι ή συνώνυμο της εκκλησιαστικότητας γενικότερα. Από αυτό είναι σαφές ότι στα αποστολικά γραπτά οι Χριστιανοί αποκαλούνται άγιοι: «όλοι οι άγιοι» - αυτός είναι ο συνήθης χαρακτηρισμός για τα μέλη των χριστιανικών κοινοτήτων (Β' Κορ. 1:1· Εφεσ. 1:1· Φιλ. 1:1· 4:21· Κολ. 1:2, κ.λπ.). Αυτό σημαίνει ότι αυτές οι κοινότητες ήταν αποκλειστικά ιερές; Αρκεί όμως να θυμηθούμε την κορινθιακή κοινότητα. Όχι, αυτή η κρίση σχετίζεται με την ίδια την ποιότητα της εκκλησιαστικής ζωής γενικά: μέσω οποιασδήποτε συμμετοχής σε αυτήν, μεταδίδεται η αγιότητα. Και έτσι ήταν και είναι όχι μόνο στους αποστολικούς χρόνους, αλλά και σε όλες τις ημέρες της ύπαρξης της Εκκλησίας, γιατί ο Χριστός και το Άγιο Πνεύμα που κατοικούν σε αυτήν είναι ένα και αμετάβλητο. Στην ίδια βάση, η Εκκλησία δεν είναι μόνο ζωή αγιότητας, αλλά και κοινωνία με βάση την αγιότητα - communio sanctorum. Είναι γνωστό ότι το ζήτημα της αγιότητας της Εκκλησίας τέθηκε και λύθηκε από την Εκκλησία στον αγώνα της με τον Μοντανισμό και τον Δονατισμό. Η άμβλυνση της μετανοητικής πειθαρχίας προκάλεσε τέτοια αντίδραση στους μοντανιστικούς κύκλους που άρχισαν να επιδιώκουν μια νέα δογματική άποψη για την Εκκλησία, σύμφωνα με την οποία είναι μια κοινωνία τέλειων αγίων. Η Εκκλησία απέρριψε αυτή την άποψη, καθώς και την άποψη των Δονατιστών, οι οποίοι εξαρτούσαν την ίδια την πραγματικότητα των εκκλησιαστικών μυστηρίων από την ηθική αξιοπρέπεια των ιεραρχών και έτσι κλόνισαν την πίστη στα μυστήρια. Ενάντια στον Μοντανισμό και τον Νοβατιανισμό, η Εκκλησία διαπίστωσε ότι αγκαλιάζει όχι μόνο το σιτάρι, αλλά και τα ζιζάνια. Με άλλα λόγια, αποτελείται από τη σωτηρία των αμαρτωλών: «αν λέμε ότι δεν έχουμε αμαρτία, εξαπατούμε τον εαυτό μας, και η αλήθεια δεν είναι μέσα μας» (Α' Ιωάννη 1:8). Ενάντια στον Δονατισμό, καθιέρωσε ότι η δύναμη του αγιασμού στο μυστήριο μεταδίδεται μέσω κάθε νόμιμα διορισμένου ιεράρχη, όχι με τη δύναμη της προσωπικής του αγιότητας, αλλά με τη δράση του Αγίου Πνεύματος που ζει στην Εκκλησία. Από εδώ προκύπτει η διάκριση μεταξύ της υποκειμενικής και της αντικειμενικής πλευράς στην αγιότητα της Εκκλησίας. Η Εκκλησία είναι αγία με τη δύναμη της Θείας ζωής, την αγιότητα του Θεού, που γνωστοποιείται στην Εκκλησία, με την αγιότητα του αγγελικού κόσμου και των δοξασμένων αγίων, αλλά είναι επίσης αγία με την αγιότητα των ζώντων και σωζόμενων μελών της Εκκλησίας. Η αγιότητα με την πρώτη, αντικειμενική έννοια δίνεται στην Εκκλησία, είναι η θεϊκή της πλευρά και δεν μπορεί ούτε να αντικατασταθεί ούτε να επιτευχθεί με καμία ανθρώπινη προσπάθεια. είναι χάρη, με την ακριβή έννοια της λέξης. Και σε σχέση με αυτή την αγία δύναμη της Εκκλησίας, πρώτα απ' όλα λέγεται αγία. Η δράση αυτής της δύναμης εκτείνεται ακριβώς στην αμαρτωλή ζωή της έκπτωτης ανθρωπότητας: «και το φως λάμπει στο σκοτάδι» (Ιωάννης 1:5). Αλλά είναι φυσικό ότι η δράση αυτού του ευγενικού φωτός στην ανθρωπότητα την απελευθερώνει από την αιχμαλωσία στην αμαρτία και της δίνει δύναμη να επιτύχει την αγιότητα μέσω του καθαρισμού από τις αμαρτίες, για τη σωτηρία. Η σωτηρία, στην έννοια της, είναι μια διαδικασία κατά την οποία λαμβάνει χώρα ο διαχωρισμός του φωτός από το σκοτάδι και η νίκη επί της αμαρτίας. Έχοντας επιτύχει μια ορισμένη ποσοτική υπεροχή, η νίκη επί της αμαρτίας επιφέρει επίσης μια ορισμένη ποιοτική αλλαγή, λόγω της οποίας ο αμαρτωλός γίνεται δίκαιος και άγιος. Από την Εκκλησία δεν λείπουν ποτέ άγιοι, αν και δεν είναι πάντα γνωστοί στον κόσμο. Η «χρυσή ζώνη» των αγίων δεν διακόπτεται ποτέ στην Εκκλησία. Το να παραδεχτεί κανείς το αντίθετο θα σήμαινε να πιστεύει ότι η χάρη έχει σπανίσει στην Εκκλησία. Ωστόσο, ακόμη και η υψηλότερη ανθρώπινη αγιότητα δεν είναι η πλήρης αναμαρτησία. Μόνο ο Θεός χαρακτηρίζεται από τέλεια αγιότητα, υπό το φως της οποίας «βλέπει ελλείψεις» ακόμη και στους αναμάρτητους αγγέλους (Ιώβ 4:18). Επομένως, το κριτήριο της απόλυτης αγιότητας δεν ισχύει για ένα άτομο και όταν εφαρμόζεται σε αυτόν, μπορούμε να μιλάμε μόνο για σχετική αγιότητα. Αυτό το ιδεώδες της σχετικής ανθρώπινης αγιότητας θα πρέπει να είναι καθολικά δεσμευτικό για τα μέλη της Εκκλησίας. Γι' αυτό τίθεται το ερώτημα, ποιος πρέπει να είναι ο βαθμός αγιότητος κάτω από τον οποίο δεν μπορεί να πέσει καθόλου η κατάσταση όσων είναι στην Εκκλησία; Υπάρχει μια ορισμένη πειθαρχία στην Εκκλησία, οι απαιτήσεις της οποίας είναι υποχρεωτικές για όλα τα μέλη της. Σε διαφορετικούς χρόνους, αυτές οι απαιτήσεις καθορίστηκαν με διαφορετική αυστηρότητα, με αιρέσεις (αρχαίοι και σύγχρονοι Μοντανιστές) να επιδιώκουν να περιορίσουν την ιδιότητα μέλους της Εκκλησίας σε πιο αυστηρές απαιτήσεις (απαλλαγμένες από τα λεγόμενα «θανάσιμα αμαρτήματα»), ενώ η Εκκλησία εφάρμοζε πιο επιεική πειθαρχία. Το ζήτημα της μεγαλύτερης ή μικρότερης αυστηρότητας της πειθαρχίας έχει ανεξάρτητη σημασία, αλλά αυτό ή το άλλο ψήφισμα δεν εξαλείφει το βασικό γεγονός ότι η προσωπική αμαρτωλότητα μπορεί να μην διαχωρίζεται από την Εκκλησία και από την αγιότητά της 21 . Το καθοριστικό εδώ δεν είναι η επιτυγχανόμενη ελευθερία από την αμαρτία, αλλά η πορεία προς αυτή την ελευθερία. Ένα και αυτό άτομο, χωρισμένο από την Εκκλησία από την αμαρτία του, βρίσκεται σε ενότητα μαζί της στο βαθμό που ακολουθεί τον δρόμο της σωτηρίας και δέχεται τη σωτήρια και αγιαστική χάρη της. Μέσω αυτού, ο αμαρτωλός, ζώντας τη ζωή της Εκκλησίας, γίνεται άγιος, και ακόμη περισσότερο, η Εκκλησία δεν γνωρίζει άλλους αγίους. Είναι αλήθεια ότι υπάρχουν όρια και πάνω και κάτω: σε ορισμένες περιπτώσεις, οι άγιοι αναγνωρίζονται και τιμούνται κατά τη διάρκεια της ζωής τους (αν και η τελική αγιοποίηση είναι δυνατή μόνο μετά το θάνατο), σε άλλες περιπτώσεις, τα νεκρά μέλη της Εκκλησίας κόβονται με το ξίφος του αφορισμού, κυρίως, ωστόσο, σε περιπτώσεις δογματικών παρεκκλίσεων. Όμως η μάζα εκείνων που σώζονται, που δεν είναι ούτε λευκοί ούτε μαύροι, αλλά γκρίζοι, παραμένουν στην Εκκλησία, μετέχοντας στην αγιότητά της. Και η πίστη στην πραγματικότητα αυτής της αγίας ζωής στην Εκκλησία είναι ακριβώς αυτό που επιτρέπει στην Εκκλησία να αποκαλεί όλα τα μέλη της αγίους: «άγια στους αγίους», διακηρύσσει ο ιερέας, σπάζοντας το Άγιο Πνεύμα. Αρνί για την κοινωνία των πιστών. Το να εναντιωθούμε ως άγιοι σε ολόκληρο τον αμαρτωλό χριστιανικό κόσμο, όπως κάνουν οι σεχταριστές, σημαίνει να εκτρέφουμε τον φαρισαϊσμό. και κανείς δεν γνωρίζει τα μυστικά της κρίσης του Θεού, στην οποία θα ειπωθεί διαφορετικά. Στο όνομά του προφήτευσε και έκανε θαύματα: «Ποτέ δεν σε γνώρισα» (Ματθαίος 7:22–23). Όταν μιλάμε για την αγιότητα της Εκκλησίας, εννοείται πρώτα απ' όλα η αγιότητα που δίνει η Εκκλησία και μετά μόνο η αγιότητα που επιτυγχάνεται ή επιτελείται από τα μέλη της. Το μόνο σίγουρο είναι ότι η αγιότητα, η αληθινή θεία αγιότητα, δεν υπάρχει έξω από την Εκκλησία και δεν δίνεται έξω από αυτήν. Από εδώ, προφανώς, μπορεί να εξαχθεί το συμπέρασμα ότι η αγιότητα είναι γενικά αόρατη και άγνωστη, και επομένως η αληθινή Εκκλησία είναι αόρατη και άγνωστη. Ωστόσο, ένα τέτοιο συμπέρασμα στον Προτεσταντισμό είναι ήδη λανθασμένο γιατί σε αυτόν η Εκκλησία τιμάται μόνο από την κοινωνία των αγίων, αλλά όχι από την αντικειμενικά δεδομένη δύναμη της αγιότητας, τη θεία ζωή του Σώματος του Χριστού. Αυτή η ζωή δίνεται, αν και αόρατη, αλλά μέσω ορατών μορφών, δηλ. Προφανώς, αυτή η δεδομένη ιερή δύναμη της Εκκλησίας δεν μπορεί να θεωρηθεί αόρατη με αυτή την έννοια. Από την άλλη, αν και όχι στην προσωπική, αλλά στη συνοδική συνείδηση ​​της Εκκλησίας, δίνεται να γνωρίσει τους αγίους της, που ευαρέστησαν τον Θεό και συνειδητοποίησαν μέσα τους τη νίκη επί της αμαρτίας. Κατά τη διάρκεια της ζωής τους, η Εκκλησία τους αναγνωρίζει με προκαταρκτική γνώση και μετά το θάνατό τους - με αναμφισβήτητη γνώση (που στην πραγματικότητα είναι αγιοποίηση). Φυσικά, πολλά παραμένουν άγνωστα στην ανθρωπότητα αυτόν τον αιώνα, και με αυτή την έννοια μπορούμε να μιλήσουμε για την Εκκλησία ως άγνωστη (και αυτή η ιδέα εκφράζεται από την Εκκλησία στον ειδικό εορτασμό των Αγίων Πάντων, δηλ. τόσο γνωστά όσο και άγνωστα), αλλά αυτός ο περιορισμός της γνώσης, αυτή η έλλειψη γνώσης δεν είναι το αόρατο της Εκκλησίας και, επομένως, η πλήρης άγνωστη. Από την αγιότητα της Εκκλησίας προκύπτει ότι έχει αγίους που μαρτυρούνται από την Εκκλησία ως τέτοιοι και δοξάζονται από αυτήν. Μια σαφής έκφραση της δοξολογίας που έχει γίνει είναι ότι η Εκκλησία αλλάζει τη φύση της προσευχής που σχετίζεται με ένα δεδομένο άτομο. Αντί να προσεύχεται για την ανάπαυση της ψυχής του και τη άφεση των αμαρτιών του και γενικά να προσεύχεται γι' αυτόν, η Εκκλησία αρχίζει να στρέφεται προς αυτόν η ίδια με μια προσευχή να μεσολαβήσει με προσευχή για εμάς στον Θεό, χωρίς να χρειάζεται πλέον την προσευχή μας. Κατά τη δόξα των αγίων, στον θρίαμβο της αγιοποίησης, αυτή είναι μια αποφασιστική και επίσημη στιγμή που, αντί για προσευχή για τον ένδοξο άγιο: αναπαύστε, Κύριε, την ψυχή του αναχωρηθέντος δούλου σας, ακούγεται για πρώτη φορά μια προσευχή στον νέο άγιο: Άγιε Πατέρα, προσευχήσου στον Θεό για εμάς. Σύμφωνα με την πίστη της Εκκλησίας, η κοινωνία της αγάπης με τους Αγίους, ήδη δοξασμένους από τον Θεό, δεν διακόπτεται από τον θάνατο. Αντίθετα, οι Άγιοι, όντας σε αυτήν την κοινωνία, προσεύχονται για εμάς και έτσι μας βοηθούν στους δρόμους μας. Ταυτόχρονα, βέβαια, η ζωή τους στη δόξα και την αγάπη του Θεού δεν γνωρίζει διχασμό και απομόνωση. Βρίσκονται σε μια μυστηριώδη κοινωνία αγάπης τόσο με την ένδοξη Εκκλησία όσο και με την επίγεια, μαχητική Εκκλησία. Αυτή είναι η κοινωνία των αγίων. Δεν είναι επικοινωνία «υπερκαθήκοντων» πράξεων, που η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν αναγνωρίζει καθόλου, αλλά είναι η βοήθεια της αγάπης με την προσευχητική μεσιτεία και τη συμμετοχή τους στα πεπρωμένα του κόσμου. Το τελευταίο μένει άγνωστο στη διδασκαλία της Εκκλησίας, ως μυστικό του άλλου κόσμου. Η Εκκλησία πιστεύει ότι οι φύλακες άγγελοι παρακολουθούν τον κόσμο και την ανθρώπινη ζωή και είναι όργανα της Πρόνοιας. Όσο μπορεί κανείς να κρίνει από μεμονωμένους θρύλους για τη ζωή των αγίων (για παράδειγμα, του Αγίου Νικολάου), οι άγιοι παίρνουν επίσης ενεργό μέρος στη ζωή των ανθρώπων στη γη, αν και συνήθως αόρατοι. Ειδικότερα, η Ρωσική Εκκλησία, ακόμη και αυτές τις μέρες των μεγάλων δεινών και διωγμών, πιστεύει ιερά ότι ο Άγιος Σέργιος και ο Αιδ. Σεραφείμ, μαζί με άλλους αγίους του Θεού, μεσολαβούν και φυλάνε τους πάσχοντες αδελφούς τους. Η ζωή της αγάπης, στην οποία συνίσταται η κοινωνία των αγίων, φυσικά δεν μένει ακίνητη για τους ίδιους. Μεγάλες φλόγες αγάπης, που στέκονται μπροστά στον ηλιακό θρόνο του Θεού της αγάπης και έχουν την ευκαιρία να αγαπούν ενεργά τους αδελφούς τους στη γη, και οι ίδιοι πετυχαίνουν την αγάπη, ανεβαίνοντας σε αυτήν από δόξα σε δόξα. Στον Ερμά βρίσκουμε μια χαρακτηριστική έκφραση: άγιοι που αμάρτησαν (Εφημέριος, vis. II, 24).