Святость Церкви

Die Kirche ist heilig. Man könnte sagen, dieses Eigentum der Kirche ist selbstverständlich. Wie kann der Leib Christi nicht heilig sein? Die Heiligkeit der Kirche ist die Heiligkeit Christi. Das alttestamentliche Wort: „Seid heilig, denn ich bin heilig“ (3. Mose 11,44–45) erfüllt sich im Neuen Testament durch die Inkarnation, die die Heiligung des Menschengeschlechts durch die Kirche darstellt: „Christus liebte die Kirche und gab sich für sie hin, um sie zu heiligen“ (Eph. 5,25–26). Die Heiligung der Kirche, die durch das Blut Christi vollzogen wurde, erfolgte durch den Heiligen Geist, der zu Pfingsten auf sie ausgegossen wurde und in der Kirche blieb. Die Kirche ist das Haus Gottes, so wie unser Körper eine Kirche ist, in dem der Heilige Geist wohnt. Deshalb ist das Leben in der Kirche Heiligkeit sowohl im aktiven als auch im passiven Sinne, also sowohl die Heiligung selbst als auch ihre Annahme. Das Leben in der Kirche ist eine gewisse höhere Realität, der wir uns anschließen und durch die wir geheiligt werden. Heiligkeit ist das eigentliche Wesen der Kirchlichkeit – man kann sagen, dass ihre anderen Eigenschaften nicht existieren. Heiligkeit ist die Haupteigenschaft Gottes – eine Eigenschaft von Eigenschaften, die wie ein weißer Strahl alle verschiedenen Farben des Spektrums enthält. Und das Leben in Gott, die Vergöttlichung, ist Heiligkeit, außerhalb derer es in der Kirche überhaupt keine geistlichen Gaben gibt. Daher ist Heiligkeit ein selbstverständliches Zeichen oder Synonym für Kirchlichkeit im Allgemeinen. Daraus geht hervor, dass Christen in den apostolischen Schriften als Heilige bezeichnet werden: „Alle Heiligen“ – dies ist die übliche Bezeichnung für Mitglieder christlicher Gemeinschaften (2 Kor. 1:1; Eph. 1:1; Phil. 1:1; 4:21; Kol. 1:2 usw.). Bedeutet das, dass diese Gemeinschaften ausschließlich heilig waren? Aber es genügt, sich an die korinthische Gemeinde zu erinnern. Nein, dieses Urteil bezieht sich auf die Qualität des kirchlichen Lebens im Allgemeinen: Durch jede Teilnahme daran wird Heiligkeit vermittelt. Und so war und ist es nicht nur in apostolischen Zeiten, sondern auch in allen Tagen des Bestehens der Kirche, denn Christus und der in ihr lebende Heilige Geist sind eins und unveränderlich. Auf derselben Grundlage ist die Kirche nicht nur ein Leben in Heiligkeit, sondern auch Gemeinschaft auf der Grundlage der Heiligkeit – communio sanctorum. Es ist bekannt, dass die Frage nach der Heiligkeit der Kirche von der Kirche in ihrem Kampf mit Montanismus und Donatismus aufgeworfen und gelöst wurde. Die Abschwächung der Bußdisziplin löste in montanistischen Kreisen eine solche Reaktion aus, dass sie begannen, eine neue dogmatische Sicht auf die Kirche zu verfolgen, nach der es sich um eine Gesellschaft vollkommener Heiliger handelte. Die Kirche lehnte diese Ansicht ab, ebenso wie die Ansicht der Donatisten, die die eigentliche Realität der kirchlichen Sakramente von der moralischen Würde der Hierarchen abhängig machten und damit den Glauben an die Sakramente erschütterten. Gegen Montanismus und Novatianismus stellte die Kirche fest, dass sie nicht nur Weizen, sondern auch Unkraut umfasst; Mit anderen Worten besteht es darin, dass Sünder gerettet werden: „Wenn wir sagen, dass wir keine Sünde haben, betrügen wir uns selbst, und die Wahrheit ist nicht in uns“ (1. Johannes 1,8). Gegen den Donatismus stellte sie fest, dass die Macht der Heiligung im Sakrament durch jeden gesetzlich eingesetzten Hierarchen verliehen wird, nicht durch die Kraft seiner persönlichen Heiligkeit, sondern durch das Wirken des Heiligen Geistes, der in der Kirche lebt. Daraus ergibt sich die Unterscheidung zwischen der subjektiven und der objektiven Seite der Heiligkeit der Kirche. Die Kirche ist heilig durch die Kraft des göttlichen Lebens, die Heiligkeit Gottes, die der Kirche mitgeteilt wird, durch die Heiligkeit der Engelwelt und der verherrlichten Heiligen, aber sie ist auch heilig durch die Heiligkeit der lebenden und geretteten Mitglieder der Kirche. Heiligkeit im ersten, objektiven Sinne ist der Kirche gegeben, sie ist ihre göttliche Seite und kann durch keine menschliche Anstrengung ersetzt oder erreicht werden; es ist Gnade im genauen Sinne des Wortes. Und in Bezug auf diese heilige Macht der Kirche wird sie zunächst heilig genannt. Die Wirkung dieser Macht erstreckt sich gerade bis in das sündige Leben der gefallenen Menschheit: „Und das Licht leuchtet in der Finsternis“ (Johannes 1,5). Aber es ist natürlich, dass die Wirkung dieses gnädigen Lichts in der Menschheit sie von der Gefangenschaft der Sünde befreit und ihr die Kraft gibt, durch die Reinigung von Sünden Heiligkeit zu erlangen, zur Erlösung. Die Erlösung ist ihrem Konzept nach ein Prozess, in dem die Trennung des Lichts von der Dunkelheit und der Sieg über die Sünde stattfindet. Nachdem er eine gewisse quantitative Vorherrschaft erreicht hat, bringt der Sieg über die Sünde auch eine gewisse qualitative Veränderung mit sich, durch die der Sünder gerecht und heilig wird. Der Kirche mangelt es nie an Heiligen, auch wenn sie der Welt nicht immer bekannt sind; Der „goldene Gürtel“ der Heiligen wird in der Kirche niemals unterbrochen. Das Gegenteil zuzugeben hieße zu glauben, dass die Gnade in der Kirche knapp geworden sei. Allerdings ist selbst die höchste menschliche Heiligkeit nicht völlige Sündenlosigkeit. Nur Gott zeichnet sich durch vollkommene Heiligkeit aus, in deren Licht Er selbst bei den sündlosen Engeln „Mängel sieht“ (Hiob 4,18). Daher ist das Kriterium der absoluten Heiligkeit nicht auf eine Person anwendbar, und wenn wir es auf sie anwenden, können wir nur von relativer Heiligkeit sprechen. Dieses Ideal der relativen menschlichen Heiligkeit sollte für die Mitglieder der Kirche allgemein verbindlich sein. Deshalb stellt sich die Frage: Welchen Grad an Heiligkeit sollte der Zustand der Mitglieder der Kirche überhaupt nicht unterschreiten? In der Kirche gibt es eine bestimmte Disziplin, deren Anforderungen für alle ihre Mitglieder verbindlich sind. Zu verschiedenen Zeiten wurden diese Anforderungen unterschiedlich streng festgelegt, wobei Sekten (alte und moderne Montanisten) versuchten, die Mitgliedschaft in der Kirche auf strengere Anforderungen zu beschränken (Freiheit von den sogenannten „Todsünden“), während die Kirche mildere Disziplin anwendete. Die Frage der größeren oder geringeren Strenge der Disziplin hat eigenständige Bedeutung, aber diese oder jene Lösung beseitigt nicht die grundlegende Tatsache, dass persönliche Sündhaftigkeit sich nicht von der Kirche und ihrer Heiligkeit trennen darf21. Entscheidend ist hier nicht die erreichte Freiheit von der Sünde, sondern der Weg zu dieser Freiheit. Ein und derselbe Mensch, durch seine Sünde von der Kirche getrennt, ist insofern mit ihr eins, als er den Weg der Erlösung geht und ihre rettende und heiligende Gnade annimmt. Dadurch wird der Sünder, der das Leben der Kirche lebt, zum Heiligen, und mehr noch: Die Kirche kennt keine anderen Heiligen. Allerdings gibt es sowohl nach oben als auch nach unten Grenzen: In einigen Fällen werden Heilige bereits zu Lebzeiten anerkannt und verehrt (obwohl eine endgültige Heiligsprechung erst nach dem Tod möglich ist), in anderen Fällen werden verstorbene Mitglieder der Kirche mit dem Schwert der Exkommunikation abgeschnitten, vor allem jedoch bei dogmatischen Abweichungen. Aber die Masse der Geretteten, die weder weiß noch schwarz, sondern grau sind, bleibt in der Kirche und nimmt an ihrer Heiligkeit teil. Und der Glaube an die Realität dieses heiligen Lebens in der Kirche ist genau das, was es der Kirche ermöglicht, alle ihre Mitglieder als Heilige zu bezeichnen: „Heilig den Heiligen“, verkündet der Priester und bricht damit den Heiligen Geist. Lamm für die Gemeinschaft der Gläubigen. Sich als Heilige der gesamten sündigen christlichen Welt entgegenzustellen, wie es Sektierer tun, bedeutet, Pharisäertum zu züchten; und niemand kennt die Geheimnisse des Gerichts Gottes, worüber man es anders sagen wird. In seinem Namen prophezeite er und vollbrachte Wunder: „Ich habe dich nie gekannt“ (Matthäus 7,22–23). Wenn von der Heiligkeit der Kirche die Rede ist, ist zunächst die von der Kirche gegebene Heiligkeit gemeint und dann nur die von ihren Mitgliedern erreichte oder verwirklichte Heiligkeit. Sicher ist nur, dass Heiligkeit, wahre göttliche Heiligkeit, außerhalb der Kirche nicht existiert und nicht außerhalb von ihr gegeben wird. Daraus lässt sich offenbar die Schlussfolgerung ziehen, dass Heiligkeit im Allgemeinen unsichtbar und unbekannt ist und daher die wahre Kirche unsichtbar und unbekannt ist. Eine solche Schlussfolgerung im Protestantismus ist jedoch bereits deshalb falsch, weil dort die Kirche nur von der Gesellschaft der Heiligen verehrt wird, nicht jedoch von der objektiv gegebenen Macht der Heiligkeit, dem göttlichen Leben des Leibes Christi. Dieses Leben wird zwar unsichtbar, aber durch sichtbare Formen gegeben, d.h. Offenbar kann diese gegebene heilige Macht der Kirche in diesem Sinne nicht als unsichtbar angesehen werden. Andererseits ist es, wenn auch nicht dem persönlichen, sondern dem konziliaren Bewusstsein der Kirche, gegeben, ihre Heiligen zu kennen, die Gott gefallen und in sich selbst den Sieg über die Sünde verwirklicht haben. Zu Lebzeiten erkennt die Kirche sie mit vorläufigem Wissen und nach ihrem Tod an – mit unbestrittenem Wissen (was in der Tat eine Heiligsprechung ist). Natürlich bleibt der Menschheit in diesem Jahrhundert noch vieles unbekannt, und in diesem Sinne können wir von der Kirche als unbekannt sprechen (und diese Idee drückt die Kirche in der besonderen Feier Allerheiligen aus, d. h. sowohl bekannt als auch unbekannt), aber diese Beschränkung des Wissens, dieser Mangel an Wissen ist nicht die Unsichtbarkeit der Kirche und damit ihre völlige Unbekanntheit. Aus der Heiligkeit der Kirche folgt, dass es Heilige gibt, die von der Kirche als solche bezeugt und von ihr verherrlicht werden. Ein klarer Ausdruck der erfolgten Verherrlichung besteht darin, dass die Kirche die Art des Gebets, das sich auf eine bestimmte Person bezieht, ändert. Anstatt um die Ruhe seiner Seele und die Vergebung seiner Sünden zu beten und allgemein für ihn zu beten, beginnt die Kirche, sich an ihn selbst zu wenden mit dem Gebet, dass er gebeterfüllt für uns bei Gott eintreten möge und unser Gebet nicht mehr benötigt. Während der Verherrlichung der Heiligen, im Triumph der Heiligsprechung, ist dies ein entscheidender und feierlicher Moment, in dem anstelle eines Gebets für den verherrlichten Heiligen: Ruhe, o Herr, die Seele deines verstorbenen Dieners, zum ersten Mal ein Gebetsruf an den neuen Heiligen erhört wird: Heiliger Vater, bete zu Gott für uns. Nach dem Glauben der Kirche wird die Liebesgemeinschaft mit den bereits von Gott verherrlichten Heiligen nicht durch den Tod unterbrochen. Im Gegenteil, die Heiligen beten in dieser Gemeinschaft für uns und helfen uns so auf unserem Weg. Gleichzeitig kennt ihr Leben in der Herrlichkeit und Liebe Gottes natürlich keine Spaltung und Isolation. Sie stehen in einer geheimnisvollen Liebesgemeinschaft sowohl mit der verherrlichten Kirche als auch mit der irdischen, militanten Kirche. Das ist die Gemeinschaft der Heiligen. Es handelt sich nicht um die Mitteilung „überragender“ Taten, die die orthodoxe Kirche überhaupt nicht anerkennt, sondern um die Hilfe der Liebe durch betende Fürbitte und ihre Teilnahme an den Schicksalen der Welt. Letzteres bleibt in der Lehre der Kirche als Geheimnis der anderen Welt verborgen. Die Kirche glaubt, dass Schutzengel über die Welt und das menschliche Leben wachen und Instrumente der Vorsehung sind. Soweit man einzelne Legenden über das Leben von Heiligen (zum Beispiel des Heiligen Nikolaus) beurteilen kann, nehmen Heilige auch aktiv am Leben der Menschen auf der Erde teil, wenn auch meist unsichtbar. Insbesondere glaubt die russische Kirche auch in diesen Tagen großen Leids und großer Verfolgung heilig daran, dass der heilige Sergius und der heilige Seraphim zusammen mit anderen Heiligen Gottes für ihre leidenden Brüder eintreten und über sie wachen. Das Leben der Liebe, in dem die Gemeinschaft der Heiligen besteht, bleibt für sie selbst natürlich nicht bewegungslos. Große Flammen der Liebe, die vor dem Sonnenthron des Gottes der Liebe stehen und die Möglichkeit haben, ihre Brüder auf Erden aktiv zu lieben, und die selbst in der Liebe Erfolg haben und darin von Herrlichkeit zu Herrlichkeit aufsteigen. Bei Hermas finden wir einen charakteristischen Ausdruck: Heilige, die gesündigt haben (Pastor, Vis. II, 24).