Святость Церкви

Църквата е свята. Това свойство на Църквата, може да се каже, е очевидно. Как може Тялото Христово да не е свято? Светостта на Църквата е светостта на Христос. Старозаветното слово: „Бъдете свети, защото Аз съм свят” (Лев.11:44-45) се изпълнява в Новия Завет чрез въплъщението, което представлява освещението на човешкия род чрез Църквата: „Христос възлюби Църквата и предаде Себе Си за нея, за да я освети” (Еф.5:25-26). Освещението на Църквата, извършено чрез кръвта на Христос, беше извършено от Светия Дух, излят върху нея на Петдесетница и пребъдващ в Църквата. Църквата е Божият дом, както нашите тела са храм, в който обитава Светият Дух. Следователно животът в Църквата е святост както в активен, така и в пасивен смисъл, т.е. както самото освещение, така и неговото приемане. Животът в Църквата е някаква висша реалност, към която ние се приобщаваме и чрез това се освещаваме. Светостта е самата същност на църковността – може да се каже, че други нейни свойства не съществуват. Светостта е основното свойство на Бог - свойство на свойствата, което съдържа всички тях, като бял лъч, различни цветове от спектъра. А животът в Бога, обожението, е святост, извън която в Църквата изобщо не съществуват духовни дарби. Следователно светостта е самоочевиден знак или синоним на църковността изобщо. От това става ясно, че в апостолските писания християните са наричани светци: „всички светии” – това е обичайното наименование за членовете на християнските общности (2 Кор. 1:1; Еф. 1:1; Фил. 1:1; 4:21; Кол. 1:2 и др.). Означава ли това, че тези общности са били изключително свети? Но е достатъчно да си спомним коринтската общност. Не, това съждение се отнася до самото качество на църковния живот като цяло: чрез всяко участие в него се предава святост. И така е било и е не само в апостолските времена, но и през всичките дни на съществуването на Църквата, защото Христос и Светият Дух, живеещ в нея, са едно и неизменно. На същата основа Църквата е не само живот в святост, но и общение на основата на светостта – communio sanctorum. Известно е, че въпросът за светостта на Църквата е поставен и решен от Църквата в нейната борба с монтанизма и донатизма. Смекчаването на покайната дисциплина предизвика такава реакция в монтанистките кръгове, че те започнаха да следват нов догматичен възглед за Църквата, според който тя е общество на съвършени светии. Църквата отхвърли този възглед, както и възгледа на донатистите, които поставиха самата реалност на църковните тайнства в зависимост от моралното достойнство на йерарсите и по този начин разклатиха вярата в тайнствата. Срещу монтанизма и новацианството Църквата установи, че обхваща не само житото, но и плевелите; с други думи, тя се състои в това, че грешниците се спасяват: „ако кажем, че нямаме грях, лъжем себе си и истината не е в нас“ (1 Йоаново 1:8). Срещу донатизма тя установява, че силата на освещението в тайнството се предава чрез всеки законно назначен йерарх не чрез силата на личната му святост, а чрез действието на Светия Дух, живеещ в Църквата. Оттук следва и разграничението между субективната и обективната страна в светостта на Църквата. Църквата е свята чрез силата на Божествения живот, светостта на Бога, която се съобщава на Църквата, чрез светостта на ангелския свят и прославените светии, но е свята и чрез светостта на живите и спасяващите се членове на Църквата. Светостта в първия, обективен смисъл е дадена на Църквата, тя е нейната божествена страна и тя не може да бъде нито заменена, нито постигната с никакви човешки усилия; това е благодат, в точния смисъл на думата. И по отношение на тази свята сила на Църквата, преди всичко, тя се нарича свята. Действието на тази сила се простира точно в грешния живот на падналото човечество: „и светлината свети в тъмнината“ (Йоан 1:5). Но естествено е, че действието на тази благодатна светлина в човечеството го освобождава от плен на греха и му дава сили да постигне светост чрез очистване от греховете, за спасение. Спасението, в своята концепция, е процес, в който се извършва отделянето на светлината от тъмнината и победата над греха. Постигнала известно количествено превъзходство, победата над греха носи и известна качествена промяна, благодарение на която грешникът става праведен и свят. В Църквата никога не липсват светци, въпреки че те не винаги са известни на света; „Златният пояс“ на светците никога не се прекъсва в Църквата. Да се ​​признае обратното би означавало да се мисли, че благодатта е оскъдна в Църквата. Въпреки това дори най-висшата човешка святост не е пълна безгрешност. Само Бог се характеризира със съвършена святост, в светлината на която Той „вижда недостатъци” дори в безгрешните ангели (Йов 4:18). Следователно критерият за абсолютна святост е неприложим към човек, а когато се прилага към него, можем да говорим само за относителна святост. Този идеал за относителна човешка святост трябва да бъде общообвързващ за членовете на Църквата. Ето защо възниква въпросът каква трябва да бъде степента на святост, под която състоянието на тези в Църквата изобщо не може да падне? В Църквата съществува определена дисциплина, чиито изисквания са задължителни за всички нейни членове. В различни времена тези изисквания са определени с различна строгост, като сектите (древни и съвременни монтанисти) се стремят да ограничат членството в Църквата до по-строги изисквания (без т.нар. „смъртни грехове“), докато Църквата прилага по-мека дисциплина. Въпросът за по-голямата или по-малка строгост на дисциплината има самостоятелно значение, но това или онова решение не премахва основния факт, че личната греховност не може да се отдели от Църквата и от нейната святост 21 . Решаващо тук е не постигнатата свобода от греха, а пътят към тази свобода. Един и същ човек, отделен от Църквата чрез своя грях, е в единство с нея, доколкото следва пътя на спасението и приема нейната спасителна и освещаваща благодат. Чрез това грешникът, живеейки живота на Църквата, става светец, а още повече, че Църквата не познава други светии. Вярно е, че има граници както отгоре, така и отдолу: в някои случаи светците се признават и почитат приживе (въпреки че окончателната канонизация е възможна само след смъртта), в други случаи мъртвите членове на Църквата се отрязват с меча на отлъчването, но главно в случаите на догматични отклонения. Но масата от тези, които се спасяват, които не са нито бели, нито черни, а сиви, остават в Църквата, участвайки в нейната святост. И вярата в реалността на този свят живот в Църквата е именно това, което позволява на Църквата да нарича всичките си членове светии: „свят на светиите“, провъзгласява свещеникът, нарушавайки Светия Дух. Агнец за причастие на вярващите. Да се ​​противопоставяме като светци на целия грешен християнски свят, както правят сектантите, означава да развъждаме фарисейство; и никой не знае тайните на Божия съд, на който ще се каже другояче. В негово име той пророкува и върши чудеса: „Никога не съм те познавал“ (Матей 7:22–23). Когато се говори за светостта на Църквата, се има предвид преди всичко светостта, дадена от Църквата, а след това само светостта, постигната или осъществявана от нейните членове. Единственото сигурно е, че светостта, истинската божествена святост, не съществува извън Църквата и не се дава извън нея. Оттук, очевидно, може да се направи изводът, че светостта по принцип е невидима и непозната и следователно истинската Църква е невидима и непозната. Но подобно заключение, направено в протестантството, вече е погрешно, защото в него Църквата се почита само от обществото на светиите, но не и от обективно дадената сила на светостта, божествения живот на Тялото Христово. Този живот се дава, макар и невидимо, но чрез видими форми, т.е. явно тази дадена свята сила на Църквата не може да се счита за невидима в този смисъл. От друга страна, макар и не на личното, а на съборното съзнание на Църквата, е дадено да познава нейните светци, угодили на Бога и осъзнали в себе си победата над греха. Приживе Църквата ги признава с предварително знание, а след смъртта им – с несъмнено знание (което всъщност е канонизация). Разбира се, много остава неизвестно за човечеството през този век и в този смисъл можем да говорим за Църквата като непозната (и тази идея е изразена от Църквата в специалното честване на Вси светии, т.е. както известни, така и непознати), но тази ограниченост на знанието, тази липса на знание не е невидимостта на Църквата и следователно нейната пълна неизвестност. От светостта на Църквата следва, че тя има светци, които са засвидетелствани от Църквата като такива и прославени от нея. Ясен израз на случилото се прославяне е, че Църквата променя характера на молитвата, отнасяща се до даден човек. Вместо да се моли за упокой на душата му и прошка на греховете му и изобщо да се моли за него, Църквата започва да се обръща към него самия с молитва той молитвено да ходатайства за нас пред Бога, без да се нуждае вече от нашата молитва. По време на прославянето на светиите, в тържеството на канонизацията, това е решаващ и тържествен момент, когато вместо молитва за прославяния светец: упокой, Господи, душата на починалия Твой раб, за първи път се чува молитвен призив към новия светец: Отче светий, моли Бога за нас. Според вярата на Църквата общението на любовта с вече прославените от Бога светци не се прекъсва от смъртта. Напротив, светиите, които са в това общение, се молят за нас и по този начин ни помагат в нашите пътища. В същото време, разбира се, техният живот в славата и любовта на Бог не познава разделение и изолация. Те са в тайнствено общение на любов както с прославената Църква, така и със земната, войнствена Църква. Това е общението на светиите. Това не е съобщаване на „свръхзадължени“ дела, които Православната църква изобщо не признава, а е помощ на любовта чрез молитвено ходатайство и тяхното участие в съдбините на света. Последното остава неразкрито в учението на Църквата, като тайна на отвъдния свят. Църквата вярва, че ангелите пазители бдят над света и човешкия живот и са инструменти на Провидението. Доколкото може да се съди по отделни легенди за живота на светци (например св. Никола), светците също участват активно в живота на хората на земята, макар и обикновено невидими. По-специално, Руската църква, дори в тези дни на големи страдания и гонения, свято вярва, че св. Сергий и преп. Серафим, заедно с други Божии светии, се застъпват и бдят за своите страдащи братя. Животът на любовта, в който се състои общението на светиите, разбира се, не остава неподвижен за самите тях. Велики пламъци на любовта, които стоят пред слънчевия трон на Бога на любовта и имат възможност активно да обичат своите братя на земята, а самите те успяват в любовта, възнасяйки се в нея от слава в слава. В Hermas намираме характерен израз: светци, които са съгрешили (Pastor, vis. II, 24).