Единство Церкви

Црква је једна. Ово је аксиом учења Цркве, који је сваком хришћанину очигледан: „једно је тело и један дух, као што сте позвани на једну наду свог позива. Један Господ, једна вера, једно крштење, један Бог и Отац свих“ (Еф. 4, 4-6). Дакле, ако се о Цркви говори у множини, она или има локално значење – то указује на присуство многих помесних цркава у крилу једне Цркве – или указује на присуство различитих вера које су добиле одвојено постојање у крилу једне Апостолске Цркве. Овај израз је, наравно, нетачан и не би требало да буде погрешан. Као што нема много истина, иако је истина разнолика, нема ни много „цркава“, јер постоји једна права, Православна Црква. Питање унутрашњег јединства многих „цркава“ и њихов однос према Цркви биће размотрено посебно. Овде морамо пре свега констатовати да се, уз сву разноликост историјских облика једне цркве, не може дозволити њен суштински плурализам. Према теорији „огранака Цркве“ (теорија огранака), једна Црква се остварује, додуше различито, али истовремено подједнако у различитим гранама историјског хришћанства (православље, католицизам, англиканство). То наводи на закључак да предање истинске Цркве постоји свуда, али и нигде, односно враћа нас на идеју „невидљиве Цркве“, растварајући концепт Цркве у историјском релативизму. Истовремено, разноврсност дарова и историјских достигнућа хришћанства у животу замагљује непроменљиво јединство и континуитет црквеног предања, који се чува у Православној Цркви. Наравно, ово поставља и посебно питање: како да разумемо, у овом случају, самосвест сваког од различитих црквених друштава, да је управо то права Црква. Овде има удела људске ограничености, једностраности, незнања и грешака, али сведочи и о истинском додиру Цркве у њеним дубинама. Али као што се из центра може сагледати положај свих тачака на обиму, тако се само из једне истините и нетакнуте Цркве може разумети истина и неистина, истина и ограничења појединих цркава, од којих свака тврди да је једна Црква. Таква једна права Црква у којој се чува континуитет црквеног живота, односно јединство предања, јесте Православље. А признати да ова једина права Црква у свом чистом облику уопште не постоји на земљи, већ је садржана у деловима у различитим њеним „гранцима“, значило би не веровати Спаситељевом обећању да силе пакла неће надвладати Цркву. То би значило да је било изван моћи човечанства да очува чистоту и, кроз то, јединственост једне Цркве, па је стога није било могуће основати на земљи. Ово је неверовање у Цркву и у њеног Поглавара. Дакле, јединство Цркве мора се разумети, пре свега, у смислу јединствености праве неокрњене Цркве на земљи, иако то још увек не одбацује добро познату црквену природу више цркава. У разумевању јединства Цркве потребно је афирмисати апсолутизам ове идеје, а историјска релативност различитих облика црквености („цркава“) тумачи се само у светлу овог апсолутизма. Црква је једна, а самим тим и јединствена, а ова једина истинита Црква, која поседује истину неокрњену, а самим тим и у пуноћи (макар та пуноћа није била потпуно откривена у историји), јесте Православље. Учење о јединству Цркве се тако повезује са јединством Православља и посебном сликом овог јединства. Јединство Цркве је унутрашње и спољашње. Унутрашњем јединству Цркве одговара јединство Тела Христовог и живота у Христу. Црквеност је, пре свега, тајанствени живот у Христу и са Христом, у јединству овога живота са свом творевином, у заједници са целим људским родом, на челу са светима на небу и на земљи, и у јединству са светом анђелским. „Дошли сте на гору Сион и у град Бога живога, у небески Јерусалим и десет хиљада хиљада анђела, у победнички сабор и цркву прворођених који су на небесима написани, и Богу Судији свега, и духовима савршених праведника, и Исусу Посреднику новог савеза. Такво је јединство Цркве и, истовремено, њена посебност. То је живот у Цркви, и зато има, пре свега, не квантитативну, већ квалитативну дефиницију. Ово својство, односно јединство црквеног живота као Тела Христовог, испољава се, пре свега, у извесној његовој свечаности (јединство црквеног искуства) међу њеним појединим члановима, без обзира на њихово спољашње сједињење, и, у извесном смислу, пред њим. У јединству црквеног живота су они које свет не познаје и који не знају за свет, пустињаци и пустињаци, као и они који живе у организованим црквеним друштвима, а ово унутрашње јединство је основа спољашњег јединства. Ова мисао је изражена у православном схватању речи Господњих апостолу Петру после његовог исповедања вере у Христа као Сина Божијег, које је учинио за апостоле: „Ти си Петар, и на овој стени сазидаћу Цркву своју“ (Матеј 16,18). У православљу се Петров камен схвата као вера коју је Петар исповедао и коју деле сви апостоли, као унутрашње јединство праве вере и живота (док се у католичанству ове исте речи схватају као успостављање спољашњег јединства кроз јединствену Петрову власт у Цркви). Али ово јединство црквеног живота, као његова посебна унутрашња особина, открива се и споља, у животу земаљске, историјске, борбене Цркве: то се јединство манифестује у јединству вере и свести, у науци, у јединству молитве и светотајинског деловања, дакле, у јединству предања и на основу њене јединствене црквене организације која настаје. У животној перцепцији овог црквеног јединства оцртавају се, дакле, две могућности за његово разоткривање, као јединство унутрашњег живота и вере и као јединство организације, које обе морају бити у складној кореспонденцији. Међутим, примат може да добије идеја или унутрашњег или спољашњег јединства, и сходно томе имамо две врсте црквеног јединства – православно и римокатоличко. Као прво, Црква је уједињена снагом јединства живота и учења чак и ван спољашњег јединства организације, које може и не мора постојати. За Римску цркву, која је на свој начин извршила рецепцију римског права, стрицтум јус, у хришћанству, црквена организација је од одлучујућег значаја. Црква је овде јединство црквене власти у рукама њеног јединог представника; укратко, остварује се у папи и оданости њему целе Цркве целе васељене. Јединство Православља у свету остварује се, напротив, не као јединство власти над целокупном васељенском црквом, већ као јединство вере и произашло јединство живота и предања, заједно са континуитетом апостолског прејемства јерархије. Ово унутрашње јединство постоји као унутрашња хармонија и солидарност целог хришћанског света, у његовим различитим заједницама, које постоје независно, али не и одвојено једна од друге. Изражава се у међусобном признавању моћи и делотворности благодатног живота у овим заједницама, међусобном признавању јерархије и њиховом међусобном општењу у сакраментима (Интерцоммунион). Такву слику о јединству Цркве имамо у апостолско доба, када цркве које су основали апостоли у различитим градовима и државама имају међусобну духовну везу, која се пре свега изражава у међусобним поздравима (у писмима Апостола Павла Рим. 16,16 „поздрављају вас све цркве Христове“, уп. 16:1 Кор. 9). Јерусалимска црква, а у случајевима посебне потребе, у општењу и помазању. И ова врста црквеног јединства у плуралности установљена је као једина која одговара природи Цркве. Дефинише се као систем аутокефалности помесних цркава које су у јединству и слози међу собом. Ово јединство је, пре свега, јединство доктрине и јединство тајних активности. Аутокефалне цркве исповедају исто вероисповест и ојачавају се истим сакраментима, и оне су у заједници сакрамената једна са другом, ако се појави спољна прилика. Даље, они су у канонској комуникацији једни са другима. То значи да свака од ових цркава узајамно признаје у канонској моћи и делотворности хијерархију свих осталих. Иако је јерархија у свакој од аутокефалних цркава потпуно независна у вршењу своје службе, међутим, везана везама међусобног признавања, она је у свом деловању под тихим надзором васељенске православне јерархије. То се не манифестује у нормалном току живота, али постаје очигледно ако се на неки начин поремети. Тада хијерархија једне аутокефалне цркве диже свој глас у одбрану Православља, оштећеног деловањем друге, настаје црквено помазање, понекад праћено немиром, док се на овај или онај начин, црквеним сабором или писменом комуникацијом, не обнови нарушено црквено јединство, или наступи стање раскола, понекад хронично и инвезивно. Црквена историја о томе увелико сведочи (ускршњи спор, спорови око палих, аријански сукоби, несторијански и евтихијски, пнеуматолошки и др.), а ова историја уопште не потврђује католичко схватање да таква интервенција, која произилази из поштовања васељенског православља, припада само римском, на пример, најважнијим расправама (види А). Најмања од црквених јединица које чине васељенску Цркву је, наравно, епископска епархија. Ово јасно следи из места које припада епископу у Цркви: нулла еццлесиа сине еписцопо. Наравно, под изузетним околностима (на пример, у прогону), може се испоставити да је помесна црква привремено лишена или екскомуницирана свог епископа; ово не престаје да буде део црквеног тела, већ такав изузетак, само привремени, само потврђује опште правило. Историја и канонско право показују да су помесне цркве, које имају средиште у свом епископу, део новог, сложенијег канонског јединства, које има своје вођство у сабору епископа иу личности првог епископа. Тако су у историји, развојем црквене организације – јуре еццлесиастицо – настале и настају архиепископије, митрополије, патријаршије, које у првојерарху имају свог црквеног поглавара, надећеног посебним, намерно дефинисаним, али никако неограниченим овлашћењима. Тако је у древној Цркви настала првобитна пентархија патријаршијских цркава, које су биле распоређене по црквеним канонима и по части: Римска, Цариградска, Александријска, Антиохијска и Јерусалимска. Ови канони су до данас задржали формалну снагу, иако су у ствари већ постали архаични као резултат римског раскола, с једне стране, као и стварних промена и губитка њиховог некадашњег значења од стране источних патријаршија, с друге. Ово последње је и у вези са настанком нових патријаршија, међу којима прво место по историјској тежини, наравно, заузима Руска патријаршија. (У последње време више патријаршија је настало у Србији, Румунији, Грузији и низ нових аутокефалних цркава – после великог рата). Дакле, црквена историја сведочи да самосталност појединих цркава не спречава њихову канонску унију. У изузетним случајевима, оно се изражава у општим саборима представника појединих цркава (што, наравно, сведочи о њиховом унутрашњем јединству), као и у посебним хијерархијским телима која представљају ово јединство. Таква тела су патријаршије уопште и први од патријараха – Римски (пре његовог одвајања, посебно). После овог одвајања, овај примат је, пак, припао другом патријарху – цариградском патријарху, иако је тај примат остао више фактичан него канонски (да не помињемо чињеницу да се релативна тежина и историјски значај Цариградске столице потпуно променио након пада Византије). Први патријарх, па ни римски патријарх, никада није имао првенство моћи у васељенској Цркви, већ само првенство части (примус интер парес) или ауторитета. Наравно, у ствари, у одређеним случајевима и власт је моћ, али духовна, а не канонска. Одликује га примат на сабору (иако је на васељенским саборима папа заправо био представљен само у лику својих легата) и проглашавање његових декрета, председавање васељенским синодом, ако је тако и настало, и, да тако кажем, симболично представљање јединства Цркве, што је природни израз. После римског раскола, васељенска Црква заправо нема такво лично вођство, иако до сада није осећала никакву посебну потребу за њим. Ако се ово последње појави, онда ће она добити задовољство за себе - било применом старих канона или стварањем новог. Ово последње је сасвим могуће, јер је обезбеђење централне црквене организације настало не јуре дивино (како католици тврде у погледу примата папе), већ јуре еццлесиастицо, штавише, модо хисторицо, и може се мењати у односу на историјске потребе. Канонска одежда Цркве ткана је на разбоју црквене историје, иако у односу на божанске основе Цркве које јој је дао њен Поглавар. Аутокефално устројство православних цркава оставља неприкосновеном ону специфичну историјску разноликост у животу Цркве, која одговара њеној вишенационалности: „како идеш, учи све језике“. Ово је признање права на постојање једне националности у њеној историјској оригиналности, која је спојена са јединством благодатног живота у Цркви. Као што је прва проповед апостола звучала на свим језицима тадашњег света, сваком народу на свом језику, који је у суштини уједињен, тако и аутокефалност помесних цркава чува сву њихову историјску специфичност и даје простор њиховом природном самоопредељењу. Наравно, ова разноликост повлачи и негативне последице – претерану разноликост и разноврсност, али је не потискује, већ изнутра трансформише. Историјска разлика у судбинама па и типу појединих помесних цркава не може се потиснути или уништити – она остаје као њихова посебна својства. Ова идеја је изражена у Откр. 1–2, у апелу на седам азијских цркава, које имају не само историјски, већ и типолошки значај (да не помињемо друге новозаветне податке у Делима апостолским и посланицама). Овом конкретном вишејединству Цркве супротставља се римска идеја о апстрактном, наднационалном (или ненационалном) вишејединство, које у практичном спровођењу, међутим, настоји да се оваплоти у посебној папској држави, и – идејно или ограничено – ова држава није ограничена на подручје Ватикана, већ се протеже на цео свет (ако је то могуће). Јединство Цркве у римском схватању је јединство власти концентрисане у рукама папе. Ово је духовна монархија, штавише, централистичког типа. Немогуће је порећи многе практичне предности таквог просвећеног апсолутизма, које се састоје у томе што се овде, по цену изнуђене једнообразности, постиже већа једнообразност и још већа висина општег нивоа црквеног живота. То се, међутим, скупо купује – преображај Цркве Христове у домен земаљске власти. Аутокефални плуралитет цркава, међутим, уноси велику неуједначеност и разноликост у црквени живот; повезује се са неизбежним провинцијализмом, који се, међутим, у наше дане превазилази у вези са општим процесом уједињења целокупног културног света. Овде имамо природну границу коју историја поставља. А у сваком случају, споредна корист не може бити, као чорба од сочива, по цену хришћанског првородства, замена хришћанског јединства централистичком светском силом Рима, који је и сам одавно постао италијанска провинција у свету. Провинцијализам се може превазићи централистичким деспотизмом, државним и духовним, као што је то било за време Римског царства у паганству и Римског духовног царства у папству, или унутрашњим природним зближавањем народа и националних цркава, које настаје услед природног процеса. У данашње време, када се живот историјског човечанства неконтролисано уједињује, ово уједињење се протеже и на црквени живот, у коме се све више остварује почетак васељенске саборности, и утолико се губи чак и релативни значај централизма као моћног средства уједињења. Ово није процес идентичан општој демократизацији живота, али је паралелан са њим. Слобода постаје неопходан ваздух који савремено човечанство може само да удише. А аутокефалност Православља, међусобна независност помесних цркава у присуству њиховог духовног јединства и повезаности, много више одговара модерном духу него римском централизму, под којим постаје све утопијскије савијати све народне цркве. Православље, које је сачувало изворни идентитет народних помесних цркава и, заједно, јединство традиције, позвано је да спасе хришћански свет од протестантске дисперзије, као и од деспотског униформизма. Ово је јединство Цркве у православном схватању. То је мулти-јединство, симфонија у којој се комбинују различите теме и гласови.