Единство Церкви

Kościół jest jeden. Jest to aksjomat nauki Kościoła, oczywisty dla każdego chrześcijanina: "jedno jest ciało i jeden duch, jak też powołani zostaliście do jednej nadziei waszego powołania. Jeden Pan, jedna wiara, jeden chrzest, jeden Bóg i Ojciec wszystkich" (Ef 4,4-6). Jeśli zatem mówi się o Kościele w liczbie mnogiej, to albo ma ono znaczenie lokalne – wskazuje na obecność wielu Kościołów lokalnych w łonie jednego Kościoła – albo wskazuje na obecność różnych wyznań, które otrzymały odrębne istnienie w łonie jednego Kościoła apostolskiego. Wyrażenie to jest oczywiście niedokładne i nie powinno wprowadzać w błąd. Tak jak prawd nie ma wielu, chociaż prawda jest różnorodna, tak też nie ma wielu „Kościołów”, bo jest jeden prawdziwy Kościół prawosławny. Kwestia wewnętrznej jedności wielu „kościołów” i ich stosunku do Kościoła zostanie zbadana osobno. W tym miejscu należy przede wszystkim stwierdzić, że przy całej różnorodności form historycznych jednego Kościoła nie można dopuścić do jego zasadniczego pluralizmu. Zgodnie z teorią „odgałęzień Kościoła” (teorią gałęzi) jeden Kościół realizuje się, choć inaczej, ale jednocześnie jednakowo w różnych gałęziach historycznego chrześcijaństwa (prawosławie, katolicyzm, anglikanizm). Prowadzi to do wniosku, że tradycja prawdziwego Kościoła istnieje wszędzie, ale też nigdzie, tj. powraca do idei „Kościoła niewidzialnego”, roztapiając koncepcję Kościoła w relatywizmie historycznym. Jednocześnie różnorodność darów i historycznych osiągnięć chrześcijaństwa w życiu przesłania niezmienną jedność i ciągłość tradycji kościelnej, która jest zachowana w Kościele prawosławnym. Oczywiście rodzi się to także szczególne pytanie: jak w tym przypadku rozumieć samoświadomość każdego z różnych stowarzyszeń kościelnych, że to właśnie jest prawdziwy Kościół. Jest tu trochę ludzkich ograniczeń, jednostronności, niewiedzy i błędu, ale świadczy to także o autentycznym dotknięciu Kościoła w jego głębi. Ale tak jak ze środka można zobaczyć położenie wszystkich punktów na obwodzie, tak tylko z jednego prawdziwego i nienaruszonego Kościoła można zrozumieć prawdę i nieprawdę, prawdę i ograniczenia poszczególnych kościołów, z których każdy twierdzi, że jest jednym Kościołem. Takim jednym prawdziwym Kościołem, w którym zachowana jest ciągłość życia cerkiewnego, czyli jedność tradycji, jest prawosławie. A przyznać, że ten jeden prawdziwy Kościół w czystej postaci w ogóle nie istnieje na ziemi, lecz jest zawarty w częściach w różnych jego „odgałęzieniach”, oznaczałoby niewiarę w obietnicę Zbawiciela, że ​​siły piekielne nie pokonają Kościoła. Oznaczałoby to, że zachowanie czystości, a co za tym idzie wyjątkowości jednego Kościoła, przekraczało możliwości ludzkości i dlatego nie było możliwości założenia go na ziemi. To jest niewiara w Kościół i jego Głowę. Dlatego jedność Kościoła należy rozumieć przede wszystkim w sensie wyjątkowości prawdziwego, nienaruszonego Kościoła na ziemi, choć nie odrzuca to jeszcze dobrze znanej kościelnej natury wielu Kościołów. Aby zrozumieć jedność Kościoła, należy potwierdzić absolutyzm tej idei, a historyczną względność różnych form kościelności („kościołów”) interpretuje się jedynie w świetle tego absolutyzmu. Kościół jest jeden, a zatem niepowtarzalny, a tym jedynym prawdziwym Kościołem, posiadającym prawdę nienaruszoną, a więc w pełni (nawet jeśli pełnia ta nie została w pełni objawiona w historii), jest prawosławie. Doktryna o jedności Kościoła kojarzona jest więc z jednością prawosławia i szczególnym obrazem tej jedności. Jedność Kościoła jest wewnętrzna i zewnętrzna. Wewnętrzna jedność Kościoła odpowiada jedności Ciała Chrystusa i życia w Chrystusie. Kościelność to przede wszystkim tajemnicze życie w Chrystusie i z Chrystusem, w jedności tego życia z całym stworzeniem, w jedności z całym rodzajem ludzkim, na czele którego stoją święci w niebie i na ziemi, oraz w jedności ze światem anielskim. „Przyszliście do góry Syjon i do miasta Boga żywego, do niebiańskiego Jeruzalem i dziesięciu tysięcy tysięcy aniołów, do rady triumfalnej i Kościoła pierworodnych, którzy są zapisani w niebie, do Boga, Sędziego wszystkich, i do duchów sprawiedliwych, którzy stali się doskonałymi, i do Jezusa, Pośrednika Nowego Przymierza” (Hbr 12:22-23). Na tym polega jedność Kościoła i zarazem jego wyjątkowość. Na tym polega życie w Kościele i dlatego ma ono przede wszystkim definicję nie ilościową, ale jakościową. Ta cecha, a mianowicie jedność życia Kościoła jako Ciała Chrystusa, objawia się przede wszystkim w pewnej jego powadze (jedności doświadczenia Kościoła) pomiędzy poszczególnymi jego członkami, niezależnie od ich zewnętrznego zjednoczenia i w pewnym sensie przed nim. W jedności życia kościelnego są ci, których świat nie zna i którzy nie wiedzą o świecie, pustelnicy i mieszkańcy pustyni, a także ci, którzy żyją w zorganizowanych społeczeństwach kościelnych, a ta wewnętrzna jedność jest podstawą jedności zewnętrznej. Myśl ta wyraża się w prawosławnym rozumieniu słów Pana skierowanych do apostoła Piotra po jego wyznaniu wiary w Chrystusa jako Syna Bożego, które złożył w imieniu apostołów: „Ty jesteś Piotr i na tej opoce zbuduję Kościół mój” (Mt 16,18). W prawosławiu Kamień Pietrowa rozumiany jest jako wiara wyznawana przez Piotra i podzielana przez wszystkich apostołów, jako wewnętrzna jedność właściwej wiary i życia (podczas gdy w katolicyzmie te same słowa rozumie się jako ustanowienie jedności zewnętrznej poprzez zjednoczoną władzę Piotra w Kościele). Ale ta jedność życia kościelnego, jako jego szczególna cecha wewnętrzna, objawia się także zewnętrznie, w życiu ziemskiego, historycznego, bojowego Kościoła: jedność ta objawia się w jedności wiary i świadomości, w doktrynie, w jedności modlitwy i czynu sakramentalnego, a zatem w jedności tradycji i na podstawie wyłaniającej się jednolitej organizacji kościelnej. Zatem w życiowym postrzeganiu tej jedności Kościoła zarysowują się dwie możliwości jej ujawnienia: jedność życia wewnętrznego i wiary oraz jedność organizacji, które muszą pozostawać w harmonijnej korespondencji. Jednak idea jedności wewnętrznej lub zewnętrznej może otrzymać prymat, w związku z czym mamy dwa typy jedności Kościoła - prawosławną i rzymskokatolicką. Po pierwsze, Kościół jest zjednoczony mocą jedności życia i doktryny, nawet niezależnie od zewnętrznej jedności organizacji, która może istnieć lub nie. Dla Kościoła rzymskiego, który na swój sposób dokonał recepcji prawa rzymskiego, strictum jus, w chrześcijaństwie, organizacja kościoła ma decydujące znaczenie. Kościół jest tutaj jednością władzy kościelnej w rękach jej jedynego przedstawiciela; krótko mówiąc, realizuje się ona w Papieżu i wierności mu całego Kościoła całego wszechświata. Przeciwnie, jedność prawosławia w świecie realizuje się nie jako jedność władzy nad całym Kościołem powszechnym, ale jako jedność wiary i wynikająca z niej jedność życia i tradycji, wraz z ciągłością sukcesji apostolskiej hierarchii. Ta wewnętrzna jedność istnieje jako wewnętrzna harmonia i solidarność całego świata chrześcijańskiego, w jego różnych wspólnotach, istniejących niezależnie, ale nie oddzielnie od siebie. Wyraża się to we wzajemnym uznaniu mocy i skuteczności życia pełnego łaski w tych wspólnotach, wzajemnym uznaniu hierarchii i ich wzajemnej komunikacji w sakramentach (Interkomunia). Mamy taki obraz jedności Kościoła w epoce apostolskiej, kiedy Kościoły założone przez apostołów w różnych miastach i krajach mają ze sobą duchową więź, która wyraża się przede wszystkim we wzajemnych pozdrowieniach (w listach apostoła Pawła Rz 16,16 „pozdrawiają was wszystkie kościoły Chrystusowe”, por. 1 Kor 16,19), we wzajemnej pomocy, głównie prymacie Kościoła jerozolimskiego, a w przypadkach szczególnej potrzeby w stosunek i namaszczenie. I ten typ jedności Kościoła w mnogości został ustanowiony jako jedyny odpowiadający naturze Kościoła. Definiuje się go jako system autokefalii kościołów lokalnych, które żyją między sobą w jedności i harmonii. Jedność ta to przede wszystkim jedność doktryny i jedność tajemnych działań. Kościoły autokefaliczne wyznają tę samą wiarę, umacniają się tymi samymi sakramentami i pozostają ze sobą w komunii sakramentów, jeśli nadarzy się ku temu okazja zewnętrzna. Co więcej, pozostają ze sobą w kanonicznej komunikacji. Oznacza to, że każdy z tych Kościołów wzajemnie uznaje w kanonicznej mocy i skuteczności hierarchię wszystkich pozostałych. Choć hierarchia w każdym z Kościołów autokefalicznych jest całkowicie niezależna w sprawowaniu swojej posługi, to jednak związana więzami wzajemnego uznania, w swoich działaniach znajduje się pod cichym nadzorem powszechnej hierarchii prawosławnej. Nie objawia się to w normalnym toku życia, ale staje się oczywiste, jeśli zostanie w jakiś sposób zakłócone. Następnie hierarchia jednego Kościoła autokefalicznego podnosi głos w obronie prawosławia, zniszczonego działaniem innego, następuje namaszczenie Kościoła, któremu czasami towarzyszą niepokoje, aż w ten czy inny sposób, poprzez sobór kościelny lub pisemną komunikację, zostanie przywrócona zerwana jedność Kościoła lub zapanuje stan schizmy, który czasami staje się chroniczny i trwały. Świadczy o tym obficie historia Kościoła (spór wielkanocny, spory o poległych, spory ariańskie, Nestoriańskie i Eutychiańskie, pneumatologiczne itp.), a historia ta wcale nie potwierdza katolickiego zrozumienia, że ​​taka interwencja, wynikająca z przestrzegania powszechnego prawosławia, należy wyłącznie do stolicy rzymskiej (która np. pozostawała daleka od najważniejszych sporów ariańskich). Najmniejszą jednostką kościelną tworzącą Kościół powszechny jest oczywiście diecezja biskupia. Wynika to jasno z miejsca, które należy do biskupa w Kościele: nulla ecclesia sine episcopo. Oczywiście w wyjątkowych okolicznościach (np. w czasie prześladowań) może się okazać, że jakiś lokalny kościół zostanie czasowo pozbawiony lub ekskomunikowany swojego biskupa; nie powoduje to, że przestaje on być częścią ciała kościelnego, lecz taki wyjątek, jedynie tymczasowy, jedynie potwierdza ogólną regułę. Historia i prawo kanoniczne pokazują, że Kościoły lokalne, których centrum jest biskup, wpisują się w nową, bardziej złożoną jedność kanoniczną, której przywództwo ma w Radzie Biskupów i w osobie pierwszego biskupa. Tak więc w historii, wraz z rozwojem organizacji kościelnej – iure ecclesiastico – powstawały i powstają archidiecezje, metropolie, patriarchaty, które w pierwszej hierarchii posiadają własnego zwierzchnika kościelnego, wyposażonego w specjalne, celowo określone, ale bynajmniej nie nieograniczone uprawnienia. W ten sposób w starożytnym Kościele powstała pierwotna pentarchia kościołów patriarchalnych, które były rozdzielane przez kanoników kościelnych i w kolejności honorowej: rzymska, Konstantynopol, Aleksandria, Antiochia i Jerozolima. Kanony te zachowały swą formalną moc do dziś, choć w rzeczywistości stały się już archaiczne na skutek z jednej strony schizmy rzymskiej, a z drugiej – faktycznych zmian i utraty swego dawnego znaczenia przez patriarchaty wschodnie. To ostatnie wiąże się także z pojawieniem się nowych patriarchów, wśród których pierwsze miejsce pod względem znaczenia historycznego zajmuje oczywiście patriarchat rosyjski. (Ostatnio po wielkiej wojnie powstało więcej patriarchatów w Serbii, Rumunii, Gruzji i szereg nowych kościołów autokefalicznych). Historia Kościoła świadczy zatem, że niezależność poszczególnych kościołów nie stoi na przeszkodzie ich zjednoczeniu kanonicznemu. W wyjątkowych przypadkach wyraża się ona w soborach generalnych przedstawicieli poszczególnych Kościołów (co oczywiście świadczy o ich wewnętrznej jedności), a także w specjalnych ciałach hierarchicznych reprezentujących tę jedność. Organami takimi są patriarchaty w ogóle i pierwszy z patriarchów – rzymski (w szczególności przed jego separacją). Po tym oddzieleniu prymat ten z kolei przypadł drugiemu patriarsze - patriarsze Konstantynopola, choć prymat ten pozostaje bardziej faktyczny niż kanoniczny (nie mówiąc już o tym, że względna waga i znaczenie historyczne stolicy Konstantynopola uległy całkowitej zmianie po upadku Bizancjum). Pierwszy Patriarcha, nawet Patriarcha Rzymski, nigdy nie posiadał prymatu władzy w Kościele powszechnym, a jedynie prymat honoru (primus inter pares) czyli władzy. Oczywiście faktycznie w niektórych przypadkach władza to także władza, ale duchowa, a nie kanoniczna. Cechuje go prymat na soborze (chociaż na soborach powszechnych papież był właściwie reprezentowany jedynie w osobie swoich legatów) i ogłaszanie jego dekretów, przewodnictwo synodu ekumenicznego, jeśli takowy powstał, i, że tak powiem, symboliczne przedstawienie jedności Kościoła, co oczywiście szuka osobistego wyrazu. Po schizmie rzymskiej Kościół powszechny właściwie nie ma takiego osobistego przywództwa, choć dotychczas nie odczuwał takiej szczególnej potrzeby. Jeśli pojawi się ta ostatnia, wówczas zyska dla siebie satysfakcję - albo stosując stare kanony, albo tworząc nowe. To drugie jest całkiem możliwe, gdyż zapewnienie centralnej organizacji kościelnej powstało nie iure divino (jak twierdzą katolicy w kwestii prymatu papieża), ale iure ecclesiastico, zresztą modo historyco, i można je zmieniać w zależności od potrzeb historycznych. Kanoniczny strój Kościoła jest tkany na krośnie historii Kościoła, choć w odniesieniu do boskich fundamentów Kościoła nadanych mu przez jego Głowę. Autokefaliczna struktura Cerkwi pozostawia nienaruszalną ową specyficzną historyczną różnorodność w życiu Kościoła, która odpowiada jego wielonarodowości: „w miarę upływu czasu uczcie się wszystkich języków”. Jest to uznanie prawa do istnienia narodowości w jej historycznej oryginalności, co łączy się z jednością życia pełnego łaski w Kościele. Tak jak pierwsze kazanie apostołów zabrzmiało we wszystkich językach ówczesnego świata, do każdego narodu w jego własnym języku, będąc w istocie zjednoczonymi, tak autokefalia Kościołów lokalnych zachowuje całą ich specyfikę historyczną i daje przestrzeń ich naturalnemu samostanowieniu. Oczywiście ta różnorodność niesie ze sobą także negatywne konsekwencje – nadmierną różnorodność i różnorodność, jednak nie tłumi jej, lecz przekształca od wewnątrz. Historycznej różnicy w losach, a nawet typie poszczególnych kościołów lokalnych nie da się zatrzeć ani zniszczyć – pozostaje ich szczególnymi właściwościami. Idea ta wyrażona jest w Obj. 1–2, w apelu do siedmiu kościołów azjatyckich, które mają znaczenie nie tylko historyczne, ale i typologiczne (nie wspominając o innych danych Nowego Testamentu w Dziejach Apostolskich i listach). Tej konkretnej wielojedności Kościoła przeciwstawia się rzymska idea abstrakcyjnej, ponadnarodowej (lub nienarodowej) wielojedności, która w praktyce stara się jednak ucieleśnić w szczególnym państwie papieskim, i – w idei czy ograniczeniu – państwo to nie ogranicza się do obszaru Watykanu, ale rozciąga się na cały świat (jeśli to byłoby możliwe). Jedność Kościoła w rozumieniu rzymskim to jedność władzy skupionej w rękach papieża. Jest to zresztą monarchia duchowa typu centralistycznego. Nie sposób odmówić wielu praktycznych zalet takiego oświeconego absolutyzmu, które polegają na tym, że tutaj, kosztem wymuszonej jednolitości, osiąga się większą jednolitość, a nawet większą wysokość ogólnego poziomu życia kościelnego. Jest to jednak okupione wysoką ceną – przekształceniem Kościoła Chrystusowego w domenę ziemskiej władzy. Autokefaliczna wielość Kościołów wprowadza jednak do życia kościelnego wielką nierówność i różnorodność; wiąże się to z nieuniknionym prowincjonalizmem, który jednak w naszych czasach jest przezwyciężany w związku z powszechnym procesem unifikacji całego świata kulturalnego. Mamy tu naturalną granicę, którą wyznacza historia. W każdym razie drugorzędne korzyści nie mogą być, jak gulasz z soczewicy, za cenę chrześcijańskiego primogenitury, zastąpienia jedności chrześcijan przez centralistyczną potęgę światową, jaką jest Rzym, który sam już dawno stał się włoską prowincją na świecie. Prowincjonalizm można przezwyciężyć poprzez centralistyczny despotyzm państwowy i duchowy, jak miało to miejsce w czasach Cesarstwa Rzymskiego w pogaństwie i rzymskiego imperium duchowego za papiestwa, lub poprzez wewnętrzne, naturalne zbliżenie narodów i Kościołów narodowych, które następuje w wyniku naturalnego procesu. W obecnych czasach, gdy życie historycznej ludzkości jednoczy się w niekontrolowany sposób, zjednoczenie to rozciąga się na życie kościelne, w którym coraz bardziej realizuje się początek powszechnej soborowości i w tym stopniu zatraca się nawet względne znaczenie centralizmu jako potężnego środka zjednoczenia. Nie jest to proces tożsamy ​​z powszechną demokratyzacją życia, ale jest do niego równoległy. Wolność staje się niezbędnym powietrzem, którym współczesna ludzkość może tylko oddychać. A autokefalia prawosławia, wzajemna niezależność kościołów lokalnych w obliczu ich duchowej jedności i połączenia, znacznie bardziej odpowiada duchowi nowoczesności niż centralizm rzymski, pod którym naginanie wszystkich kościołów ludowych staje się coraz bardziej utopią. To właśnie prawosławie, które zachowało pierwotną tożsamość lokalnych kościołów ludowych i razem jedność tradycji, ma ocalić świat chrześcijański przed protestanckim rozproszeniem, a także przed despotycznym uniformitaryzmem. Na tym polega jedność Kościoła w rozumieniu prawosławnym. To wielojedność, symfonia, w której łączą się różne tematy i głosy.