Единство Церкви

Црквата е една. Ова е аксиома на доктрината на Црквата, која е очигледна за секој христијанин: „Едно е тело и еден дух, како што сте повикани на една надеж на вашиот повик: еден Господ, една вера, едно крштевање, еден Бог и Татко на сите“ (Еф. 4:4-6). Затоа, ако за Црквата се говори во множина, таа или има локално значење - тоа укажува на присуство на многу помесни цркви во пазувите на едната Црква - или укажува на присуство на различни вери кои примиле посебно постоење во пазувите на едната Апостолска Црква. Овој израз е, се разбира, неточен и не треба да биде погрешен. Како што нема многу вистини, иако вистината е разновидна, исто така нема многу „Цркви“, бидејќи постои една вистинска, Православна Црква. Прашањето за внатрешното единство на многу „цркви“ и нивниот однос со Црквата ќе биде разгледано посебно. Овде мораме пред сè да констатираме дека, со сета разновидност на историските форми на една црква, не може да се дозволи нејзиниот суштински плурализам. Според теоријата за „ограноците на црквата“ (теорија на ограноците), едната Црква се остварува, иако различно, но во исто време и подеднакво во различните гранки на историското христијанство (православие, католицизам, англиканизам). Тоа води до заклучок дека традицијата на вистинската Црква постои насекаде, но и никаде, односно нè враќа на идејата за „невидливата црква“, растворајќи го концептот на Црквата во историскиот релативизам. Во исто време, различноста на даровите и историските достигнувања на христијанството во животот го замаглува непроменливото единство и континуитет на црковната традиција, која е зачувана во Православната Црква. Се разбира, ова покренува и едно посебно прашање: како можеме да ја разбереме, во овој случај, самосвеста на секое од различните црковни општества, дека токму тоа е вистинската Црква. Тука има дел од човечки ограничувања, едностраност, незнаење и заблуда, но сведочи и за вистинскиот допир на Црквата во нејзините длабочини. Но, како што од центарот може да се види позицијата на сите точки на обемот, така само од една вистинска и недопрена Црква може да се разбере вистината и невистината, вистината и ограничувањата на поединечните цркви, од кои секоја тврди дека е една Црква. Таква една вистинска Црква во која е зачуван континуитетот на црковниот живот, односно единството на традицијата е Православието. И да се признае дека оваа единствена вистинска Црква во нејзината чиста форма воопшто не постои на земјата, туку е содржана во делови во различни нејзини „гранки“, би значело да не се верува во ветувањето на Спасителот дека силите на пеколот нема да ја победат Црквата. Тоа би значело дека е надвор од моќта на човештвото да ја зачува чистотата и, преку тоа, единственоста на едната Црква и, според тоа, не е можно да се најде на земјата. Ова е неверување во Црквата и во нејзината глава. Затоа, единството на Црквата мора да се сфати, пред сè, во смисла на единственоста на вистинската недопрена Црква на земјата, иако тоа сè уште не ја отфрла добро познатата црковна природа на повеќе цркви. Во разбирањето на единството на Црквата, неопходно е да се потврди апсолутизмот на оваа идеја, а историската релативност на различните форми на црковност („цркви“) се толкува само во светлината на овој апсолутизам. Црквата е една, и затоа единствена, и оваа единствена вистинска Црква, која ја поседува вистината недопрена, па затоа и во полнота (иако таа полнота не била целосно откриена во историјата), е Православието. Така, учењето за единството на Црквата се поврзува со единството на Православието и посебната слика на ова единство. Единството на Црквата е внатрешно и надворешно. Внатрешното единство на Црквата одговара на единството на Телото Христово и животот во Христа. Црковноста е, пред сè, таинствен живот во Христа и со Христа, во единството на овој живот со сето создание, во заедница со целиот човечки род, на чело со светиите на небото и на земјата, и во единството со ангелскиот свет. „Дојдовте на гората Сион и во градот на живиот Бог, во небесниот Ерусалим и десет илјади ангели, до победничкиот собор и црквата на првородените, кои се напишани на небото, и до Бога, Судијата на сите, и до духовите на праведните совршени, и до Исус, Посредникот на Новиот завет“ (Евр. 12:2). Такво е единството на Црквата и, истовремено, нејзината посебност. Ова е животот во Црквата и затоа има, пред сè, не квантитативна, туку квалитативна дефиниција. Оваа особина, имено единството на црковниот живот како Тело Христово, се манифестира, пред сè, во одредена свеченост на него (единството на црковното искуство) меѓу нејзините поединечни членови, без оглед на нивното надворешно обединување, и, во одредена смисла, пред него. Во единството на црковниот живот се оние кои светот не ги познава и кои не знаат за светот, пустиниците и пустините, како и оние кои живеат во организирани црковни општества, а тоа внатрешно единство е основа на надворешното единство. Оваа мисла е изразена во православното разбирање на зборовите Господови до апостол Петар по неговото исповедање на верата во Христа како Син Божји, што тој го кажа во име на апостолите: „Ти си Петар, и на оваа карпа ќе ја изградам мојата црква“ (Матеј 16,18). Во православието Петровскиот камен се подразбира како вера исповедана од Петар и споделена од сите апостоли, како внатрешно единство на вистинската вера и живот (додека во католицизмот истите овие зборови се сфаќаат како воспоставување на надворешно единство преку обединетата власт на Петар во Црквата). Но, ова единство на црковниот живот, како негов посебен внатрешен квалитет, се открива и однадвор, во животот на земната, историска, борбена Црква: ова единство се манифестира во единството на верата и свеста, во доктрината, во единството на молитвата и светотаинското дејствување, значи, во единството на традицијата и врз основа на нејзината покрената единствена црковна организација. Според тоа, во животната перцепција на ова црковно единство се зацртани две можности за негово откривање, како единство на внатрешниот живот и верата и како единство на организацијата, и двете мора да бидат во хармонична кореспонденција. Сепак, идејата за внатрешно или надворешно единство може да добие примат и соодветно на тоа имаме два вида црковно единство - источно православно и римокатоличко. Како прво, Црквата е обединета со силата на единството на животот и доктрината дури и настрана од надворешното единство на организацијата, кое може или не постои. За Римската црква, која на свој начин го спроведувала приемот на римското право, strictum jus, во христијанството, од одлучувачко значење има црковната организација. Црквата овде е единството на црковната моќ во рацете на нејзиниот единствен претставник; накратко, се реализира во Папата и верноста кон него на целата Црква на целата вселена. Единството на Православието во светот се остварува, напротив, не како единство на моќта над целата универзална црква, туку како единство на верата и произлезеното единство на животот и традицијата, заедно со континуитетот на апостолското наследување на хиерархијата. Ова внатрешно единство постои како внатрешна хармонија и солидарност на целиот христијански свет, во неговите различни заедници, кои постојат независно, но не одделно едни од други. Тоа се изразува во меѓусебното препознавање на моќта и делотворноста на животот исполнет со благодат во овие заедници, меѓусебното препознавање на хиерархијата и нивната меѓусебна комуникација во светите тајни (Меѓуопштување). Таква слика за единството на Црквата имаме во апостолската ера, кога црквите основани од апостолите во различни градови и земји имаат духовна врска меѓу себе, што се изразува, пред сè, во меѓусебните поздрави (во писмата на апостол Павле Рим. 16:16 „сите Христови цркви ве поздравуваат“, главно, mutance, cf. 16:1. приматот на ерусалимската црква, а во случаи на посебна потреба, во однос и соединување. И овој тип на црковно единство во плуралност се воспостави како единствено што одговара на природата на Црквата. Се дефинира како систем на автокефалност на помесни цркви кои се во единство и хармонија меѓу себе. Ова единство е, пред сè, единството на доктрината и единството на тајните активности. Автокефалните цркви го исповедаат истото верување и се зајакнуваат со исти тајни и меѓусебно се во заедница на тајните, доколку се појави надворешна прилика. Понатаму, тие се во канонска комуникација едни со други. Тоа значи дека секоја од овие цркви меѓусебно ја препознава во канонска моќ и делотворност хиерархијата на сите други. Иако хиерархијата во секоја од автокефалните цркви е потполно независна во вршењето на својата служба, сепак, врзана со врските на меѓусебното признавање, таа во своите постапки е под тивок надзор на универзалната православна хиерархија. Тоа не се манифестира во нормалниот тек на животот, но станува очигледно доколку на некој начин се наруши. Тогаш хиерархијата на една автокефална црква го крева својот глас во одбрана на Православието, оштетена од дејството на друга, се јавува црковно соединување, понекогаш придружено со немири, додека на овој или оној начин, преку црковен собор или писмена комуникација, не се обнови скршеното црковно единство, или не се воспостави состојба на раскол, понекогаш станува хронична и опасна. Црковната историја многу сведочи за тоа (велигденскиот спор, расправиите за паднатите, ариевската расправија, несторијанската и евтихијанската, пневматолошката итн.), а оваа историја воопшто не го потврдува католичкото сфаќање дека таквата интервенција, како резултат на почитувањето на универзалното православие, припаѓа само на Римската столица (која, на пример, спорот е далеку од најважниот). Најмалата од црковните единици што ја сочинуваат универзалната Црква е, се разбира, епископската епархија. Ова јасно произлегува од местото што му припаѓа на епископот во Црквата: nulla ecclesia sine episcopo. Се разбира, под исклучителни околности (на пример, при прогон), може да испадне дека на една локална црква привремено е лишена или екскомуницирана од својот епископ; тоа не прави да престане да биде дел од црковното тело, но таквиот исклучок, само привремен, само го потврдува општото правило. Историјата и канонското право покажуваат дека локалните цркви, кои имаат центар во својот епископ, се дел од едно ново, покомплексно канонско единство, кое има свое раководство во архиерејскиот собор и во лицето на првиот епископ. Така, во историјата, со развојот на црковната организација - jure ecclesiastico - настанале и се појавуваат архиепископи, митрополии, патријаршии, кои во првиот архиереј имаат свој црковен поглавар, доделен со посебни, намерно определени, но никако неограничени овластувања. Така, во античката црква настанала првобитната пентархија на патријаршиски цркви, кои биле распределени по црковни канони и по редослед на чест: Римска, Цариградска, Александрија, Антиохија и Ерусалим. Овие канони ја задржуваат формалната сила до денес, иако всушност тие веќе станаа архаични како резултат на римскиот раскол, од една страна, како и реалните промени и губењето на нивното поранешно значење од страна на источните патријаршии, од друга страна. Последново е во врска и со појавата на нови патријаршии, меѓу кои првото место по историска тежина, секако, го зазема Руската патријаршија. (Неодамна, повеќе патријаршии се појавија во Србија, Романија, Грузија и голем број нови автокефални цркви - по големата војна). Така, црковната историја сведочи дека независноста на поединечните цркви не го спречува нивното канонско соединување. Во исклучителни случаи, тој се изразува во општи собори на претставници на поединечни цркви (што, се разбира, сведочи за нивното внатрешно единство), како и во посебни хиерархиски тела што го претставуваат ова единство. Такви тела се патријаршиите воопшто и првите од патријарсите - Римскиот (пред неговото одвојување, особено). По ова одвојување, овој примат пак отиде кај вториот патријарх - Цариградскиот патријарх, иако овој примат останува повеќе фактички отколку канонски (да не зборуваме за фактот дека релативната тежина и историското значење на Константинополската столица целосно се промениле по падот на Византија). Првиот патријарх, дури и Римскиот патријарх, никогаш не го поседувал приматот на моќта во универзалната Црква, туку само приматот на честа (primus inter pares) или авторитетот. Се разбира, всушност, во одредени случаи и власта е моќ, но духовна, а не канонска. Него го карактеризира приматот на соборот (иако на вселенските собори папата всушност бил застапуван само во личноста на неговите легати) и објавувањето на неговите декрети, претседавањето со вселенскиот синод, ако се појавило, и, така да се каже, симболичното претставување на единството на Црквата, кое, природно, бара личен израз. По римскиот раскол, универзалната црква всушност нема такво лично раководство, иако досега не чувствувала некоја посебна потреба за тоа. Ако се појави ова последното, тогаш таа ќе добие сатисфакција за себе - или со примена на старите канони или со создавање на нов. Последново е сосема можно, бидејќи обезбедувањето на централна црковна организација настана не jure divino (како што тврдат католиците во однос на приматот на папата), туку jure ecclesiastico, згора на тоа, modo historico и може да се промени во однос на историските потреби. Канонската облека на Црквата е исткаена на разбојот на црковната историја, иако во однос на божествените основи на Црквата што и ги дал нејзиниот Поглавар. Автокефалната структура на православните цркви ја остава неприкосновена таа специфична историска разновидност во животот на Црквата, што одговара на нејзината мултинационалност: „како што одиш, учи ги сите јазици“. Ова е признавање на правото на постоење на националност во неговата историска оригиналност, што е комбинирано со единството на животот исполнет со благодат во Црквата. Како што првата проповед на апостолите звучела на сите јазици на тогашниот свет, на секој народ на својот јазик, обединувајќи се во суштина, така и автокефалноста на помесните цркви ја зачувува сета нивна историска специфичност и му дава простор на нивното природно самоопределување. Се разбира, оваа различност повлекува и негативни последици - прекумерна различност и различност, но не ја потиснува, туку ја трансформира одвнатре. Историската разлика во судбините, па дури и во типот на поединечни помесни цркви не може да се потисне или да се уништи - таа останува како нивна посебна сопственост. Оваа идеја е изразена во Отк. 1–2, во апелот до седумте азиски цркви, кои имаат не само историско, туку и типолошко значење (да не ги спомнуваме другите новозаветни податоци во Дела на апостолите и посланија). На ова конкретно мулти-единство на Црквата се спротивставува римската идеја за апстрактно, наднационално (или ненационално) мулти-единство, кое во практичната имплементација, сепак, се стреми да се отелотвори во посебна папска држава, и - по идеја или ограничување - оваа држава не е ограничена на областа Ватикан, туку се протега на целиот свет (ако тоа беше можно). Единството на Црквата во римското разбирање е единство на власта концентрирано во рацете на папата. Ова е духовна монархија, згора на тоа, од централистички тип. Невозможно е да се негираат многуте практични предности на таквиот просветлен апсолутизам, кои се состојат во тоа што овде, по цена на присилната униформност, се постигнува поголема униформност и уште поголема висина на општото ниво на црковниот живот. Меѓутоа, ова се купува по висока цена - преобразувањето на Црквата Христова во доменот на земната моќ. Автокефалната плуралност на црквите, сепак, внесува голема нерамномерност и различност во црковниот живот; се поврзува со неизбежен провинцијализам, кој, сепак, во наше време се надминува во врска со општиот процес на обединување на целиот културен свет. Овде имаме природна граница што ја поставува историјата. И во секој случај, споредните придобивки не можат да бидат, како чорбата од леќа, по цена на христијанското првородство, замена на христијанското единство со централистичката светска сила Рим, кој и самата одамна стана италијанска провинција во светот. Провинцијализмот може да се надмине со централистички деспотизам, државен и духовен, како што беше за време на Римската империја во паганството и Римската духовна империја во папството, или со внатрешното природно зближување на народите и националните цркви, што настанува поради природен процес. Во сегашното време, кога животот на историското човештво неконтролирано се обединува, ова обединување се проширува и на црковниот живот, во кој сè повеќе се реализира почетокот на универзалното соборување и до тој степен се губи дури и релативната важност на централизмот како моќно средство за обединување. Ова не е процес идентичен со општата демократизација на животот, но е паралелен со него. Слободата станува неопходен воздух што модерното човештво може само да го дише. А автокефалноста на православието, меѓусебната независност на локалните цркви во присуство на нивното духовно единство и поврзаност, одговара на современиот дух многу повеќе отколку на римскиот централизам, под кој станува сè поутопично да се свиткуваат сите народни цркви. Православието, кое го зачувало изворниот идентитет на народните помесни цркви и заедно, единството на традицијата, е повикано да го спаси христијанскиот свет од протестантската дисперзија, како и од деспотскиот униформитаризам. Ова е единството на Црквата во православното разбирање. Тоа е мулти-единство, симфонија во која се комбинираат различни теми и гласови.