Единство Церкви
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
ეკლესია ერთია. ეს არის ეკლესიის მოძღვრების აქსიომა, რომელიც თავისთავად ცხადია ყოველი ქრისტიანისთვის: „ერთია სხეული და ერთი სული, როგორც თქვენ მოწოდებულნი ხართ თქვენი მოწოდების ერთ იმედზე, ერთი უფალი, ერთი რწმენა, ერთი ნათლობა, ერთი ღმერთი და მამა ყოველთა“ (ეფეს. 4:4-6). მაშასადამე, თუ ეკლესიაზე მრავლობით რიცხვშია საუბარი, მას ან აქვს ადგილობრივი მნიშვნელობა - ეს მიუთითებს მრავალი ადგილობრივი ეკლესიის არსებობაზე ერთი ეკლესიის წიაღში - ან მიუთითებს სხვადასხვა სარწმუნოების არსებობაზე, რომლებმაც ცალკე არსებობა მიიღეს ერთი სამოციქულო ეკლესიის წიაღში. ეს გამოთქმა, რა თქმა უნდა, არაზუსტია და არ უნდა იყოს შეცდომაში შემყვანი. როგორც არ არის ბევრი ჭეშმარიტება, თუმცა ჭეშმარიტება მრავალფეროვანია, ასევე არ არის ბევრი „ეკლესია“, რადგან არსებობს ერთი ჭეშმარიტი, მართლმადიდებლური ეკლესია. ცალკე განიხილება მრავალი „ეკლესიის“ შინაგანი ერთიანობის საკითხი და მათი ურთიერთობა ეკლესიასთან. აქ პირველ რიგში უნდა განვაცხადოთ, რომ ერთი ეკლესიის ისტორიული ფორმების მთელი მრავალფეროვნებით, მისი არსებითი პლურალიზმი დაუშვებელია.
„ეკლესიის შტოების“ თეორიის მიხედვით (განშტოების თეორია) ერთი ეკლესია რეალიზდება, თუმცა განსხვავებულად, მაგრამ ამავე დროს თანაბრად ისტორიული ქრისტიანობის სხვადასხვა დარგებში (მართლმადიდებლობა, კათოლიციზმი, ანგლიკანიზმი). ეს მივყავართ დასკვნამდე, რომ ჭეშმარიტი ეკლესიის ტრადიცია არსებობს ყველგან, მაგრამ ასევე არსად, ანუ გვაბრუნებს "უხილავი ეკლესიის" იდეას, ხსნის ეკლესიის კონცეფციას ისტორიულ რელატივიზმში. ამავდროულად, ქრისტიანობის ძღვენისა და ისტორიული მიღწევების მრავალფეროვნება აბნელებს საეკლესიო ტრადიციის უცვლელ ერთიანობას და უწყვეტობას, რომელიც შემორჩენილია მართლმადიდებლურ ეკლესიაში. რა თქმა უნდა, ეს ასევე ბადებს განსაკუთრებულ კითხვას: როგორ გავიგოთ, ამ შემთხვევაში, თითოეული სხვადასხვა საეკლესიო საზოგადოების თვითშეგნება, რომ სწორედ ეს არის ჭეშმარიტი ეკლესია. აქ არის ადამიანური შეზღუდვების, ცალმხრივობის, უცოდინრობისა და შეცდომის წილი, მაგრამ ეს ასევე მოწმობს ეკლესიის ჭეშმარიტ შეხებაზე მის სიღრმეში.
მაგრამ როგორც ცენტრიდან შეიძლება დაინახოს ყველა წერტილის პოზიცია წრეზე, ასევე მხოლოდ ერთი ჭეშმარიტი და ხელუხლებელი ეკლესიიდან შეიძლება გაიგოს სიმართლე და სიცრუე, ცალკეული ეკლესიების ჭეშმარიტება და შეზღუდვები, რომელთაგან თითოეული აცხადებს ერთ ეკლესიას. ასეთი ერთი ჭეშმარიტი ეკლესია, რომელშიც დაცულია საეკლესიო ცხოვრების უწყვეტობა, ანუ ტრადიციის ერთიანობა არის მართლმადიდებლობა. და იმის აღიარება, რომ ეს ერთი ჭეშმარიტი ეკლესია მისი სუფთა სახით საერთოდ არ არსებობს დედამიწაზე, არამედ ნაწილებად არის მოთავსებული მის სხვადასხვა „შტოებში“, ნიშნავს არ დაიჯერო მაცხოვრის დაპირება, რომ ჯოჯოხეთის ძალები ეკლესიას არ დაძლევენ. ეს ნიშნავს, რომ კაცობრიობის ძალებს აღემატებოდა ერთი ეკლესიის სიწმინდის და ამით უნიკალურობის შენარჩუნება და, შესაბამისად, მისი დაარსება დედამიწაზე შეუძლებელი იყო. ეს არის ეკლესიისა და მისი თავის ურწმუნოება. მაშასადამე, ეკლესიის ერთიანობა უნდა გავიგოთ, უპირველეს ყოვლისა, დედამიწაზე ჭეშმარიტი ხელუხლებელი ეკლესიის უნიკალურობის გაგებით, თუმცა ეს ჯერ კიდევ არ უარყოფს მრავალი ეკლესიის ცნობილ საეკლესიო ბუნებას.
ეკლესიის ერთიანობის გაგებისას აუცილებელია ამ იდეის აბსოლუტიზმის დადასტურება და ეკლესიის სხვადასხვა ფორმის („ეკლესიების“) ისტორიული ფარდობითობა მხოლოდ ამ აბსოლუტიზმის შუქზეა განმარტებული. ეკლესია ერთია და, მაშასადამე, უნიკალური და ეს ერთი და ერთადერთი ჭეშმარიტი ეკლესია, რომელსაც აქვს ჭეშმარიტება ხელუხლებელი და, მაშასადამე, სრულყოფილად (თუნდაც ეს სისავსე არ იყო სრულად გამოვლენილი ისტორიაში), არის მართლმადიდებლობა. ამგვარად, ეკლესიის ერთიანობის მოძღვრება დაკავშირებულია მართლმადიდებლობის ერთიანობასთან და ამ ერთიანობის განსაკუთრებულ სახესთან.
ეკლესიის ერთიანობა არის შინაგანი და გარეგანი. ეკლესიის შინაგანი ერთიანობა შეესაბამება ქრისტეს სხეულისა და ქრისტეში ცხოვრების ერთიანობას. ეკლესიურობა, უპირველეს ყოვლისა, არის იდუმალი ცხოვრება ქრისტეში და ქრისტესთან, ამ ცხოვრების ერთიანობაში ყველა ქმნილებასთან, მთელ კაცობრიობასთან ზიარებაში, რომელსაც სათავეში უდგას წმინდანები ზეცაში და დედამიწაზე და ერთობაშია ანგელოზურ სამყაროსთან. თქვენ მოხვედით სიონის მთაზე და ცოცხალი ღმერთის ქალაქში, ზეციურ იერუსალიმში და ათი ათას ანგელოზთან, ზეცაში დაწერილ პირმშოთა ტრიუმფალურ საბჭოსთან და ეკლესიასთან, ღმერთთან, ყოველთა მსაჯულთან, მართალთა სულებთან, სრულყოფილთა სულებთან და ახალი შეთანხმების შუამავალ იესოსთან“ (ებრ. 12:2). ასეთია ეკლესიის ერთიანობა და, ამავე დროს, უნიკალურობა. ეს არის ცხოვრება ეკლესიაში და ამიტომ მას აქვს, პირველ რიგში, არა რაოდენობრივი, არამედ თვისობრივი განსაზღვრება.
ეს თვისება, კერძოდ, საეკლესიო ცხოვრების ერთიანობა, როგორც ქრისტეს სხეული, ვლინდება, უპირველეს ყოვლისა, მის გარკვეულ საზეიმოდ (საეკლესიო გამოცდილების ერთიანობაში) მის ცალკეულ წევრებს შორის, მიუხედავად მათი გარეგანი გაერთიანებისა და, გარკვეული გაგებით, მის წინაშე. საეკლესიო ცხოვრების ერთიანობაში არიან ისინი, ვისაც სამყარო არ იცნობს და ვინც არ იცის სამყაროს შესახებ, მღრღნელები და უდაბნოში მცხოვრებნი, აგრეთვე ისინი, ვინც ცხოვრობენ ორგანიზებულ საეკლესიო საზოგადოებებში, და ეს შინაგანი ერთობა არის გარეგანი ერთიანობის საფუძველი. ეს აზრი გამოიხატება უფლის სიტყვების მართლმადიდებლურ გაგებაში პეტრე მოციქულისადმი, ქრისტეს, როგორც ღვთის ძისადმი რწმენის აღიარების შემდეგ, რომელიც მან გააკეთა მოციქულთა სახელით: „შენ ხარ პეტრე და ამ კლდეზე ავაშენებ ჩემს ეკლესიას“ (მათე 16:18). მართლმადიდებლობაში პეტროვის ქვა გაგებულია, როგორც პეტრეს მიერ აღიარებული და ყველა მოციქულის მიერ გაზიარებული რწმენა, როგორც სწორი რწმენისა და ცხოვრების შინაგანი ერთიანობა (მაშინ, როდესაც კათოლიციზმში ეს იგივე სიტყვები გაგებულია, როგორც გარეგანი ერთიანობის დამყარება პეტრეს ერთიანი ავტორიტეტის მეშვეობით ეკლესიაში).
მაგრამ საეკლესიო ცხოვრების ეს ერთიანობა, როგორც მისი განსაკუთრებული შინაგანი თვისება, ასევე ვლინდება გარეგნულად, მიწიერი, ისტორიული, მებრძოლი ეკლესიის ცხოვრებაში: ეს ერთიანობა გამოიხატება რწმენისა და ცნობიერების ერთობაში, მოძღვრებაში, ლოცვისა და საკრალური მოქმედების ერთობაში, მაშასადამე, ტრადიციის ერთობაში და მისი წარმოქმნილი ერთიანი საეკლესიო ორგანიზაციის საფუძველზე. ამრიგად, ამ საეკლესიო ერთიანობის ცხოვრებისეულ აღქმაში გამოიკვეთება მისი გამჟღავნების ორი შესაძლებლობა, როგორც შინაგანი ცხოვრებისა და რწმენის ერთიანობა და როგორც ორგანიზაციის ერთიანობა, რაც ორივე ჰარმონიულ შესაბამისობაში უნდა იყოს. თუმცა, ან შინაგანი ერთიანობის ან გარეგანი ერთიანობის იდეას შეუძლია მიიღოს პრიორიტეტი და, შესაბამისად, გვაქვს ეკლესიის ერთიანობის ორი ტიპი - აღმოსავლური მართლმადიდებლური და რომაული კათოლიკური. პირველ რიგში, ეკლესიას აერთიანებს სიცოცხლისა და მოძღვრების ერთიანობის ძალა, თუნდაც ორგანიზაციის გარეგანი ერთიანობის გარდა, რომელიც შეიძლება არსებობდეს ან არ იყოს.
რომაული ეკლესიისთვის, რომელიც თავისებურად ახორციელებდა რომაული სამართლის მიღებას ქრისტიანობაში, საეკლესიო ორგანიზაციას გადამწყვეტი მნიშვნელობა აქვს. ეკლესია აქ არის საეკლესიო ძალაუფლების ერთიანობა მისი ერთადერთი წარმომადგენლის ხელში; მოკლედ, ეს რეალიზებულია რომის პაპში და მთელი სამყაროს ეკლესიის ერთგულებაში. სამყაროში მართლმადიდებლობის ერთიანობა რეალიზებულია, პირიქით, არა როგორც ძალაუფლების ერთობა მთელ საყოველთაო ეკლესიაზე, არამედ როგორც რწმენის ერთიანობა და შედეგად ცხოვრებისა და ტრადიციის ერთიანობა, იერარქიის სამოციქულო მემკვიდრეობის უწყვეტობასთან ერთად. ეს შინაგანი ერთობა არსებობს, როგორც მთელი ქრისტიანული სამყაროს შინაგანი ჰარმონია და სოლიდარობა, მის სხვადასხვა თემებში, რომლებიც დამოუკიდებლად არსებობენ, მაგრამ არა ერთმანეთისგან განცალკევებით. იგი გამოიხატება ამ თემებში მადლით აღსავსე ცხოვრების ძალისა და ეფექტურობის ურთიერთგაცნობაში, იერარქიის ურთიერთგაცნობაში და მათ შორის ზიარებაში (Intercommunion).
ეკლესიის ერთიანობის ასეთი წარმოდგენა გვაქვს სამოციქულო ეპოქაში, როდესაც მოციქულთა მიერ დაარსებულ ეკლესიებს სხვადასხვა ქალაქსა და ქვეყანაში სულიერი კავშირი აქვთ ერთმანეთთან, რაც, პირველ რიგში, ორმხრივი მისალმებით გამოიხატება (მოციქულ პავლე რომ. 16:16 „ქრისტეს ყველა ეკლესია მოგესალმებათ“), ძირითადად, 16:11. იერუსალიმის ეკლესიის პირველობა და განსაკუთრებული საჭიროების შემთხვევაში სქესობრივი კავშირისა და ურთიერთობისას. და ამ ტიპის საეკლესიო ერთობა მრავალმხრივად ჩამოყალიბდა, როგორც ერთადერთი, რომელიც შეესაბამება ეკლესიის ბუნებას. იგი განისაზღვრება, როგორც ადგილობრივი ეკლესიების ავტოკეფალიის სისტემა, რომლებიც ერთიანობასა და ჰარმონიაში არიან ერთმანეთთან. ეს ერთობა, უპირველეს ყოვლისა, მოძღვრებისა და საიდუმლო საქმიანობის ერთიანობაა. ავტოკეფალური ეკლესიები აღიარებენ ერთსა და იმავე სარწმუნოებას და განმტკიცებულნი არიან ერთიდაიგივე საიდუმლოებით და ზიარებულნი არიან ერთმანეთთან, თუკი გარეგანი შემთხვევაა. გარდა ამისა, ისინი ერთმანეთთან კანონიკურ კომუნიკაციაში არიან.
ეს ნიშნავს, რომ თითოეული ეს ეკლესია ორმხრივად აღიარებს კანონიკური ძალაუფლებითა და ეფექტურობით ყველა დანარჩენის იერარქიას. მიუხედავად იმისა, რომ იერარქია თითოეულ ავტოკეფალურ ეკლესიაში სრულიად დამოუკიდებელია თავისი მსახურების განხორციელებისას, თუმცა, ურთიერთაღიარების ობლიგაციებით არის შეკრული, თავის მოქმედებებში საყოველთაო მართლმადიდებლური იერარქიის მდუმარე ზედამხედველობის ქვეშ იმყოფება. ეს არ ვლინდება ცხოვრების ნორმალურ მსვლელობაში, მაგრამ ცხადი ხდება, თუ რაიმე სახით დარღვეულია. შემდეგ ერთი ავტოკეფალური ეკლესიის იერარქია ხმას აიმაღლებს მეორეს მოქმედებით დაზიანებული მართლმადიდებლობის დასაცავად, წარმოიქმნება საეკლესიო გაერთიანება, ზოგჯერ არეულობის თანხლებით, სანამ ასე თუ ისე, ეკლესიის კრების ან წერილობითი კომუნიკაციის გზით არ აღდგება დარღვეული საეკლესიო ერთიანობა, ან სქიზმის მდგომარეობა, ზოგჯერ ხდება ქრონიკული და უკუღმა.
საეკლესიო ისტორია სრულყოფილად მოწმობს ამაზე (აღდგომის დავა, დაცემულთა შესახებ კამათი, არიანეს შერკინება, ნესტორიანული და ევტიქიანე, პნევმატოლოგიური და ა.შ.), და ეს ისტორია საერთოდ არ ადასტურებს კათოლიკეების გაგებას, რომ ასეთი ჩარევა, საყოველთაო მართლმადიდებლობის დაცვის შედეგად, ეკუთვნის მხოლოდ რომის საყდარს (რომელიც, მაგალითად, ყველაზე მნიშვნელოვანი კამათი რჩება).
უმცირესი საეკლესიო ერთეულებიდან, რომლებიც ქმნიან საყოველთაო ეკლესიას, რა თქმა უნდა, საეპისკოპოსო ეპარქიაა. ეს აშკარად გამომდინარეობს იმ ადგილიდან, რომელიც ეკუთვნის ეპისკოპოსს ეკლესიაში: nulla ecclesia sine episcopo. რა თქმა უნდა, გამონაკლის შემთხვევებში (მაგალითად, დევნისას) შეიძლება აღმოჩნდეს, რომ ადგილობრივ ეკლესიას დროებით ჩამოერთმევა ან განკვეთეს ეპისკოპოსი; ეს არ წყვეტს ეკლესიის ორგანოს წევრობას, მაგრამ ასეთი გამონაკლისი, მხოლოდ დროებითი, მხოლოდ ადასტურებს ზოგად წესს. ისტორია და კანონიკური სამართალი გვიჩვენებს, რომ ადგილობრივი ეკლესიები, რომელთა ცენტრიც ეპისკოპოსშია, არის ახალი, უფრო რთული კანონიკური ერთიანობის ნაწილი, რომელსაც თავისი ხელმძღვანელობა აქვს ეპისკოპოსთა საბჭოში და პირველი ეპისკოპოსის პიროვნებაში. ამგვარად, ისტორიაში საეკლესიო ორგანიზაციის - jure ecclesiastico-ს განვითარებასთან ერთად წარმოიქმნა და ჩნდება მთავარეპისკოპოსები, მიტროპოლიები, საპატრიარქოები, რომლებსაც პირველ იერარქიაში ჰყავთ საკუთარი ეკლესიის წინამძღოლი, მინიჭებული სპეციალური, განზრახ განსაზღვრული, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში შეუზღუდავი უფლებამოსილებით.
ამრიგად, ძველ ეკლესიაში წარმოიშვა საპატრიარქო ეკლესიების თავდაპირველი პენტარქია, რომლებიც ნაწილდებოდა საეკლესიო კანონებით და პატივის მიხედვით: რომაული, კონსტანტინოპოლი, ალექსანდრია, ანტიოქია და იერუსალიმი. ეს კანონები ინარჩუნებენ ფორმალურ ძალას დღემდე, თუმცა რეალურად ისინი უკვე არქაული გახდა, როგორც ერთის მხრივ, რომაული სქიზმის, ასევე აღმოსავლური საპატრიარქოების მიერ ფაქტობრივი ცვლილებებისა და ყოფილი მნიშვნელობის დაკარგვის შედეგად, მეორე მხრივ. ეს უკანასკნელი ასევე დაკავშირებულია ახალი საპატრიარქოების გაჩენასთან, რომელთა შორის ისტორიული წონით პირველ ადგილს, რა თქმა უნდა, რუსეთის საპატრიარქო იკავებს. (ამ ბოლო დროს მეტი საპატრიარქო გაჩნდა სერბეთში, რუმინეთში, საქართველოში და არაერთ ახალ ავტოკეფალურ ეკლესიაში - დიდი ომის შემდეგ). ამრიგად, ეკლესიის ისტორია მოწმობს, რომ ცალკეული ეკლესიების დამოუკიდებლობა ხელს არ უშლის მათ კანონიკურ გაერთიანებას.
გამონაკლის შემთხვევებში იგი გამოიხატება ცალკეული ეკლესიების წარმომადგენელთა საერთო საბჭოებში (რაც, რა თქმა უნდა, მოწმობს მათ შინაგან ერთიანობაზე), ასევე ამ ერთიანობის წარმომადგენელ სპეციალურ იერარქიულ ორგანოებში. ასეთი ორგანოებია ზოგადად საპატრიარქოები და პატრიარქთაგან პირველი - რომაული (განცალკევებამდე, კერძოდ). ამ გამოყოფის შემდეგ ეს პირველობა თავის მხრივ მეორე პატრიარქს - კონსტანტინოპოლის პატრიარქს გადაეცა, თუმცა ეს პირველობა უფრო ფაქტობრივი რჩება ვიდრე კანონიკური (რომ აღარაფერი ვთქვათ იმაზე, რომ კონსტანტინოპოლის საყდრის შედარებითი წონა და ისტორიული მნიშვნელობა მთლიანად შეიცვალა ბიზანტიის დაცემის შემდეგ). პირველ პატრიარქს, თუნდაც რომის პატრიარქს, არასოდეს გააჩნდა ძალაუფლების პრიმატი საყოველთაო ეკლესიაში, არამედ მხოლოდ პატივის (primus inter pares) ან ავტორიტეტის უპირატესობა. რა თქმა უნდა, ფაქტობრივად, გარკვეულ შემთხვევებში ავტორიტეტიც ძალაა, მაგრამ სულიერი და არა კანონიკური.
მას ახასიათებს პრიმატი საბჭოზე (თუმცა საეკლესიო კრებებზე პაპი ფაქტობრივად მხოლოდ მისი ლეგატების სახით იყო წარმოდგენილი) და მისი განკარგულებების გამოცხადება, საეკლესიო სინოდის თავმჯდომარეობა, თუ წარმოიშვა და, ასე ვთქვათ, ეკლესიის ერთიანობის სიმბოლური წარმოდგენა, რაც, ბუნებრივია, პიროვნულ გამოხატულებას ეძიებს. რომაული განხეთქილების შემდეგ საყოველთაო ეკლესიას ფაქტობრივად არ გააჩნია ასეთი პირადი ხელმძღვანელობა, თუმცა აქამდე არ უგრძვნია ამის განსაკუთრებული საჭიროება. თუ ეს უკანასკნელი გამოჩნდება, მაშინ ის მიიღებს კმაყოფილებას თავისთვის - ან ძველი კანონების გამოყენებით, ან ახლის შექმნით. ეს უკანასკნელი სავსებით შესაძლებელია, რადგან ცენტრალური საეკლესიო ორგანიზაციის უზრუნველყოფა წარმოიშვა არა jure divino (როგორც კათოლიკეები აცხადებენ პაპის პირველობასთან დაკავშირებით), არამედ jure ecclesiastico, უფრო მეტიც, modo historico და ის შეიძლება შეიცვალოს ისტორიულ საჭიროებებთან მიმართებაში. ეკლესიის კანონიკური სამოსი ნაქსოვია საეკლესიო ისტორიის სამოსზე, თუმცა ეკლესიის ღვთაებრივ საფუძვლებთან მიმართებაში, რომელიც მას მისცა მისმა წინამძღვარმა.
მართლმადიდებლური ეკლესიების ავტოკეფალური სტრუქტურა ხელშეუხებელს ტოვებს ეკლესიის ცხოვრებაში იმ სპეციფიკურ ისტორიულ მრავალფეროვნებას, რომელიც შეესაბამება მის მრავალეროვნებას: „როგორც მიდიხართ, ისწავლეთ ყველა ენა“. ეს არის ეროვნების არსებობის უფლების აღიარება მის ისტორიულ ორიგინალურობაში, რაც შერწყმულია ეკლესიაში მადლით აღსავსე ცხოვრების ერთიანობასთან. როგორც მოციქულთა პირველი ქადაგება ჟღერდა იმდროინდელი სამყაროს ყველა ენაზე, თითოეულ ხალხს თავის ენაზე, არსებითად ერთიანი, ასევე ადგილობრივი ეკლესიების ავტოკეფალია ინარჩუნებს მთელ მათ ისტორიულ სპეციფიკას და აძლევს ადგილს მათ ბუნებრივ თვითგამორკვევას. რა თქმა უნდა, ეს მრავალფეროვნება უარყოფით შედეგებსაც იწვევს - გადაჭარბებული მრავალფეროვნება და მრავალფეროვნება, მაგრამ ის არ თრგუნავს, არამედ გარდაქმნის მას შიგნიდან. ისტორიული განსხვავება ბედისწერასა და ცალკეული ადგილობრივი ეკლესიების ტიპშიც კი არ შეიძლება აღიკვეთოს ან განადგურდეს - ის რჩება მათ განსაკუთრებულ თვისებად.
ეს აზრი გამოიხატება 1–2-ში, მიმართვაში შვიდი აზიური ეკლესიისადმი, რომლებსაც აქვთ არა მხოლოდ ისტორიული, არამედ ტიპოლოგიური მნიშვნელობა (რომ აღარაფერი ვთქვათ ახალი აღთქმის სხვა მონაცემებზე მოციქულთა საქმეებსა და ეპისტოლეებში). ეკლესიის ამ კონკრეტულ მრავალერთიანობას ეწინააღმდეგება რომაული იდეა აბსტრაქტული, ზეეროვნული (ან არაეროვნული) მრავალერთიანობის შესახებ, რომელიც პრაქტიკულ განხორციელებაში, თუმცა, ცდილობს განხორციელდეს სპეციალურ პაპურ სახელმწიფოში და - იდეაში თუ საზღვრებში - ეს მდგომარეობა არ შემოიფარგლება ვატიკანის ტერიტორიით, არამედ ვრცელდება მთელ მსოფლიოში (თუ ეს შესაძლებელია). ეკლესიის ერთიანობა რომაულ გაგებაში არის პაპის ხელში კონცენტრირებული ხელისუფლების ერთიანობა. ეს არის სულიერი მონარქია, უფრო მეტიც, ცენტრალისტური ტიპის. შეუძლებელია უარვყოთ ასეთი განმანათლებლური აბსოლუტიზმის მრავალი პრაქტიკული უპირატესობა, რომელიც მდგომარეობს იმაში, რომ აქ, იძულებითი ერთგვაროვნების ფასად, მიიღწევა უფრო დიდი ერთგვაროვნება და საეკლესიო ცხოვრების ზოგადი დონის კიდევ უფრო დიდი სიმაღლე.
თუმცა, ეს ძვირად არის შეძენილი - ქრისტეს ეკლესიის გადაქცევა მიწიერი ძალაუფლების სამფლობელოში. ეკლესიების ავტოკეფალური სიმრავლე კი დიდ უთანასწორობასა და მრავალფეროვნებას შემოაქვს საეკლესიო ცხოვრებაში; ის ასოცირდება გარდაუვალ პროვინციალიზმთან, რომელიც, თუმცა, ჩვენს დღეებში იძლევა მთელი კულტურული სამყაროს გაერთიანების ზოგად პროცესთან დაკავშირებით. აქ ჩვენ გვაქვს ბუნებრივი საზღვარი, რომელსაც ისტორია აყენებს. და ნებისმიერ შემთხვევაში, მეორეხარისხოვანი სარგებელი არ შეიძლება იყოს, როგორც ოსპის ჩაშუშული, ქრისტიანული პირველობის ფასად, ქრისტიანული ერთიანობის ჩანაცვლება რომის ცენტრალისტური მსოფლიო ძალით, რომელიც თავად დიდი ხნის წინ გახდა იტალიის პროვინციად მსოფლიოში. პროვინციალიზმი შეიძლება დაიძლიოს ცენტრალისტური დესპოტიზმით, სახელმწიფო და სულიერი, როგორც ეს იყო რომის იმპერიის დროს წარმართობაში და რომის სულიერი იმპერიის დროს პაპობაში, ან ხალხთა და ეროვნული ეკლესიების შინაგანი ბუნებრივი დაახლოებით, რაც ხდება ბუნებრივი პროცესის გამო.
ამჟამად, როდესაც ისტორიული კაცობრიობის ცხოვრება უკონტროლოდ ერთიანდება, ეს გაერთიანება ვრცელდება საეკლესიო ცხოვრებაზე, რომელშიც საყოველთაო თანმიმდევრობის დასაწყისი სულ უფრო რეალიზდება და ამ ზომით იკარგება ცენტრალიზმის, როგორც გაერთიანების მძლავრი საშუალების, შედარებითი მნიშვნელობაც კი. ეს არ არის ცხოვრების ზოგადი დემოკრატიზაციის იდენტური პროცესი, მაგრამ მისი პარალელურია. თავისუფლება ხდება აუცილებელი ჰაერი, რომელიც თანამედროვე კაცობრიობას მხოლოდ სუნთქავს. ხოლო მართლმადიდებლობის ავტოკეფალია, ადგილობრივი ეკლესიების ურთიერთდამოუკიდებლობა მათი სულიერი ერთიანობისა და კავშირის არსებობის პირობებში, უფრო მეტად შეესაბამება თანამედროვე სულისკვეთებას, ვიდრე რომაულ ცენტრალიზმს, რომლის ქვეშაც სულ უფრო უტოპიური ხდება ყველა პოპულარული ეკლესიის დახშობა. სწორედ მართლმადიდებლობამ შეინარჩუნა ხალხის ადგილობრივი ეკლესიების თავდაპირველი იდენტურობა და, ერთად, ტრადიციის ერთიანობა, რომელიც მოწოდებულია გადაარჩინოს ქრისტიანული სამყარო პროტესტანტული დარბევისგან, ასევე დესპოტური უნიფორმიტარიზმისგან. ეს არის ეკლესიის ერთიანობა მართლმადიდებლურ გაგებაში.
ეს არის მრავალერთიანობა, სიმფონია, რომელშიც სხვადასხვა თემები და ხმებია გაერთიანებული.