О внешнем непогрешительном авторитете в Церкви

Are vreun membru al Bisericii, luat individual, ca atare, infailibilitatea personală a judecății bisericești și dogmatice? Nu, el nu. Nici măcar doctrina catolică nu atribuie papei infailibilitatea personală, ci doar ex cathedra. Fiecare membru al Bisericii în propria sa căutare dogmatică este capabil să se înșele, sau mai precis, să-și introducă propriile limitări personale, care în fața adevărului Bisericii este deja păcat și eroare. Și acesta este un grad de eroare firesc, tolerat, fără de care nu există căutare și care este corectat de Biserică. Apostolul a scris despre o astfel de înțelepciune. Pavel: „Se cuvine (δεϊ) ca diferențele de păreri (erezii – αίρέσεις) să fie printre voi, pentru ca cei mai pricepuți să se descopere” (1 Cor. 11:19). Dar această împărțire - erezia, datorată la început, devine deja o gândire de sine separatoare, eroare, erezie în cazul rezistenței la rațiunea bisericească, eroarea devine eroare, eroarea se confirmă în eroare, eroarea în erezie. Iar istoria bisericii mărturisește că nicio poziție ierarhică nu protejează împotriva posibilității erorii: au existat papi eretici (Liberius și Honorius, ca să nu mai vorbim de contradicții private între judecățile diferiților papi, din care se vede că unul sau altul a avut erori), au existat patriarhi eretici, atât în ​​catedrala Constantinopolului, cât și a Alexandriei, și episcopi, și presbiteri. Chiar dacă istoria nu a mărturisit posibilitatea unei erori personale în orice situație, ea decurge clar pur și simplu din faptul individualității, care este deja asociat cu individualismul, adică cu limitarea personală. Nimeni nu poate pretinde că are infailibilitate teologică personală și nu este asociată cu niciun rang. Desigur, ierarhii, ca purtători ai carismei preoțești, sunt mai protejați de eroare decât mirenii obișnuiți. Însă, carisma ierarhică, făcând din cleric un organ de mediere în transmiterea harului, nu-l face în sine pe purtătorul său personal sfânt și, prin urmare, el rămâne neprotejat de păcat și de eroare în slăbiciunea sa umană, iar eroarea, dacă i se întâmplă, este chiar deosebit de gravă. Cu toate acestea, harul preoției nu rămâne inactiv și investește gândirea purtătorilor ei cu o putere deosebită și o înzestrează cu o autoritate specială. Și acest lucru este valabil atât în ​​raport cu ierarhii individuali, cât și mai ales cu vocea lor colectivă. Aici ajungem la puterea profesorului și la autoritatea ierarhiei. Scriitori bisericești: Sfântul Ignatie Dumnezeul Purtător, Sfântul Irineu, Sfântul Ciprian îndeamnă credincioșii să se unească în jurul episcopului lor, iar învățătura episcopului este norma adevărului bisericesc și criteriul tradiției bisericești. Acest gând nu primește o expresie clară din punct de vedere dogmatic, deși Sfântul Irineu spune chiar că episcopii au cum episcopatus successione certum veritatis charisma, anticipând limbajul viitorului Conciliu Vatican, deși, totuși, certumul restrictiv privează această idee de claritate dogmatică. Această autoritate specială a judecății episcopale, asociată cu rangul, aparține episcopului individual ca atare și cu atât mai mult ca cap milostiv al bisericii, care este unită cu el prin unitatea vieții pline de har, a iubirii și a simțului asemănător. Episcopul, care exprimă mărturisirea Bisericii și este gura ei, este unit cu ea printr-o unire a dragostei și a asemănării, după exclamația liturgică care precedă rostirea Crezului: „Să ne iubim unii pe alții, ca să ne spovedim cu aceleași gânduri”. Cu alte cuvinte, dreptul de a exprima învățătura bisericească aparține episcopului, nu ca stând deasupra comunității, ci în comunitate, ca conducător al acesteia. La fel, corpul episcopilor, episcopia bisericii universale sau locale, unit într-o adunare specială sau în corespondență unitate și comunicare prin comunicare sau mediere scrisă, are cea mai înaltă autoritate în exprimarea doctrinei numai în unitate cu Biserica și în acord cu aceasta; cu alte cuvinte, el nu legiferează sau comandă biserica independent de ea, ci este reprezentantul ei plin de har. Autoritatea episcopiei este, în esență, autoritatea Bisericii, care, având o structură ierarhică, își uzează în mod firesc autodeterminarea prin buzele episcopiei. Din poziţia episcopiei în Biserică, care reprezintă autoritatea bisericească ca celebrant al sacramentului, rezultă că şi definiţiile doctrinare sunt investite cu această autoritate, care este sacramentală ca origine şi esenţă. Sunt canoane sau legi bisericești care trebuie respectate în virtutea ascultării față de Biserică. Astfel, ierarhia în persoana episcopiei devine, parcă, o autoritate doctrinară exterioară, care reglementează și ordonează viața dogmatică a Bisericii. Desigur, aceste determinări doctrinare, fie ale unui ierarh individual, fie ale întregului episcop, învestite cu puterea autorității ecleziastice a episcopului și făcute ex cathedra în îndeplinirea îndatoririlor slujirii episcopale, ar trebui să fie distinse de opinia teologică personală a aceluiași episcop ca teolog sau scriitor privat. Acesta din urmă nu este deloc obligatoriu pentru conducerea turmei și nu are deloc calitatea de „infailibilitate”. Autoritatea lui se măsoară prin gradul de talent și spiritualitate al scriitorului, pentru care preoția își are și semnificația. Numai acțiunile în împlinirea slujirii pastorale sunt obligatorii pentru turmă. Ei sunt învestiți și cu o sancțiune corespunzătoare, pentru că pedeapsa bisericească îi amenință pe cei care nu ascultă, iar sabia bisericii îi taie pe cei neascultători din trupul bisericii, temporar sau definitiv, anatemizându-i pe eretici. Viața bisericească, ordonată și reglementată de autoritatea bisericească, nu poate fi o anarhie în care fiecăruia i se acordă discreție deplină. În măsura în care Biserica este o unitate de credință, legată de succesiunea ierarhică, ea are propriile definiții doctrinare, în spatele cărora stă întreaga autoritate și putere a Bisericii, protejată de autoritatea bisericească. Prin urmare, poziția generală că în stabilirea adevărurilor doctrinare episcopatul acționează în unitate cu turma și acționează ca reprezentant al acesteia este combinată cu recunoașterea puterii episcopiei de a exprima în mod imperativ definițiile bisericești și de a cere supunerea față de acestea. În consecință, poate veni un moment în viața Bisericii în care episcopia se simte învestită cu dreptul de a proclama în numele Bisericii, de a fi gura ei. Și de aici este un pas până la concluzia Vaticanului că episcopul, în virtutea darului special de a proclama adevărul bisericesc (charisma veritatis), aparține infailibilității ex cathedra (deocamdată lăsăm deoparte întrebarea dacă o astfel de autoritate este personală sau colectivă). Apare doctrina corpului infailibil extern al învățăturii bisericești. Există așa ceva, este necesar și este posibil în Biserică? La început se pare că viața și învățătura răspund afirmativ la toate cele trei întrebări. Există puterea episcopiei, care se extinde până la protejarea purității doctrinei, acest lucru este incontestabil. Este necesar pentru Biserică, ca un baraj împotriva autogândirii anarhice care distruge unitatea Bisericii. Este posibil, pentru că de fapt s-a manifestat și se manifestă în Biserică. Cu toate acestea, întreaga întrebare este care este sensul acestei autorități doctrinare. Ierarhia, cu puterea ei, protejează învățătura și tradiția bisericească deja acceptată de Biserică și ea, pe baza decretului bisericesc, în cazul noilor definiții doctrinare, păzește intrarea lor efectivă în tradiția bisericească. Primul nu ridică îndoieli: este firesc ca depositum fidei - ceea ce are deja Biserica - să fie protejat de autoritatea ierarhică, deși este menținut de întreaga Biserică. A doua întrebare este de o importanță fundamentală mai mare: definițiile doctrinare nou adoptate, odată acceptate, sunt protejate de ierarhie. Dar, dacă sunt proclamați prin aceasta, de unde își primesc puterea și sancțiunea adevărului? Este din această ierarhie ca atare, sau din întreaga Biserică? După prima opinie, toată puterea de a cuprinde și proclama adevărul ar aparține ierarhiei, iar adevărul ar fi ceea ce poruncește ea Bisericii prin puterea charismei sale veritatis. Cu această înțelegere, Biserica se împarte în două părți, învățătură și învățătură, în episcopia cu clerul și mirenii. Judecata, gândirea, opinia sau tradiția proprie a Bisericii nu există aici, căci toate acestea aparțin în întregime ierarhiei. Pentru turmă, nu rămâne decât datoria de ascultare, care este definită, nu fără ironie tăcută, în teologia catolică drept infailibilitas passiva. Toată puterea de judecată, infailibilitas activa, aparține ierarhiei, care are o carisma veritatis deosebită. În același timp, conceptul de veritatis primește un sens teoretic abstract: nu este viața adevărată în Biserică, în egală măsură inerentă tuturor membrilor ei, ci cunoaștere abstractă inerentă doar aleșilor (ierarhie) și comunicată (sau nu comunicată) de către aceștia celor cărora le este altfel necunoscută. Dar adevărul este Hristos, iar viața în Biserică, Trupul lui Hristos, este viață în Adevăr, viață adevărată, care are adevărată conștiință de sine și autodeterminare. Prin distincția dintre infailibilitas activa și pasiva, corespunzătoare recunoașterii puterii adevărului doar de partea ierarhiei, se introduce în conceptul de Biserică un tip aparte de ezoterism (uneori chiar ridicat la ierarhia cerească), în care există inițiați care au gnoză și neinițiați care nu o au, dar pot primi prin acest concept creștin și de hierarhie. ierarhia este înlocuită cu cea gnostică. Charisma veritatis, inerentă, desigur, Bisericii, căci este „stâlpul și temelia Adevărului”, viața în Adevăr, adică în Hristos, devine proprietatea nu a întregului trup al Bisericii, ci numai a ierarhiei. Aceasta a fost realizată cu cea mai mare, dar și înspăimântătoare, consistență în sistemul papismului și consacrată în dogmele Vaticanului. Papa are în persoana sa toată plenitudinea charismei veritatis inerente Bisericii și, prin urmare, are puterea în numele Bisericii, ex cathedra, de a proclama infailibil adevărul, în timp ce ex sese non autem ex consensu ecclesiae, adică bazându-se exclusiv pe sine, pe cunoștințele sale personale, și nu pe rațiunea conciliară a Bisericii. Prin urmare, el este un magisterium infailibil. Deși această cunoaștere nu îi este dată personal, ci în legătură cu Biserica și în numele Bisericii, ex cathedra, ea îi aparține independent (ex sese) numai lui, este concentrată în el. În consecință, papa nu numai că proclamă adevărul ca acceptat și recunoscut de Biserică (deci, non ex ses sed ex consensu ecclesia), nu numai că poruncește fidelitate față de acesta, ca cel mai înalt reprezentant al ierarhiei, dar mărturisește acest adevăr, îl posedă, îl găsește pentru Biserică, ex sese, ca un fel de oracol sacru care trebuie să fie sfânt. Cu această înțelegere, adevărul este cunoaștere exterioară, aparținând unuia, dar comunicat tuturor celorlalți. Autoritatea externă a adevărului exteriorizează adevărul însuși și îl limitează. Nu este nevoie să intrăm în detaliile eclesiologiei canonice 8, dar cel mai clar dezvăluie o schemă de împărțire a Bisericii în învățători și ucenici (contrar cuvântului direct al Domnului către ucenicii Săi, inclusiv către Petru: „Dar voi nu vă numiți învățători, căci unul singur este Învățătorul vostru, Hristos” (Matei 23:8). Dar papismul unui singur om în catolicism are măcar meritul de consecvență în dezvoltarea principiului autoritar în doctrină, judecata unei persoane este clară (oricât de greu este de determinat când vorbește ex cathedra). Dar acest lucru nu se poate spune despre papismul colectiv, pe care îl avem dacă punem la dispoziție funcțiile papei unui conciliu de episcopi, un episcopat colegial (cum s-a înțeles la consiliile reformiste catolice de la Constanța și Basel). O claritate egală cu papismul individual ar fi posibilă numai în cazul unanimității și unanimității depline a întregului episcopat, pe care, se pare, istoria nu l-a cunoscut deloc nici la Sinoadele ecumenice și care ar reprezenta, în orice caz, o excepție complet izolată. În caz contrar, vocea adevărului ar fi determinată de o majoritate de voturi, adică în funcție de sistemul parlamentar (și, desigur, apar o serie de întrebări cu privire la mărimea acestei majorități etc.). Dar oricare ar fi acest corp de infailibilitate bisericească, care proclamă Bisericii adevărul sub forma unei ordini dogmatice – fie ele individuale, fie colective – ea lipsește în egală măsură Biserica de darul învățăturii universale și al infailibilității integrale și transformă turma într-o turmă. Numai Domnul a vorbit despre Sine ca fiind păstorul oilor Sale și i-a încredințat lui Petru să păstorească „oile Mele”. Aceasta înseamnă că Biserica, ca Trup al lui Hristos, își are capul în El; El este Adevărul, iar Biserica nu poate fi decât un trup primitor pasiv, sau „turma lui Hristos”. Totuși, ar fi în zadar ca un episcop roman sau un sinod de episcopi să-și atribuie puterea lui Hristos în raport cu Biserica. Ca succesor (și apoi numai în zona sacramentală) al apostolilor, papa (singur sau colectiv) ar dori să se prezinte ca vicar al lui Hristos pe pământ, dar Hristos nu și-a lăsat un vicar pentru Sine, ci El Însuși rămâne în Biserică „dintotdeauna, acum și pururea și în vecii vecilor”. Biserica este infailibilă ca Biserică în caracterul ei bisericesc. Putem spune că aceasta este o tautologie, pentru Biserică, ca Trup al Adevărului-Hristos, este afirmarea adevărului. Și fiecare membru al Bisericii, în caracterul său bisericesc, rămâne în adevăr; prin urmare, infailibilitatea aparține întregii Biserici - „păzitorul nostru al evlaviei este însuși trupul Bisericii, adică tocmai oamenii care vor mereu să-și păstreze neschimbată credința” (mesajul Patriarhilor Răsăriteni din 1849). Este imposibil să credem că creierul Bisericii, conștiința sa de sine, aparține doar unuia dintre membrii săi, ierarhia stând deasupra corpului Bisericii și proclamându-i adevărul. O ierarhie plasată deasupra poporului, adică în afara poporului, separată de ei, nu este mai capabilă să proclame adevărul bisericesc decât un popor separat de ierarhie sau un individ în izolare, adică nu este deloc capabil. Ea însăși se dovedește a fi în această separare și opoziție față de Biserică („ex sese”), extra-bisericească și non-bisericească, pentru că biserica este unitate în iubire, iar adevărul bisericesc este dat doar de puterea acestei unități bisericești. Pretenția papei de a fi vocea adevărului distruge unitatea bisericii, pentru că îl pune pe papa în locul bisericii: l'Eglise, c'est moi. Și același lucru este valabil și pentru ierarhie, ca întreg episcopat. Semnificația dogmatică călăuzitoare aici este Sinodul Sfinților Apostoli de la Ierusalim, de la care ierarhia, în măsura slujirii sale, se menține succesiune. Strict vorbind, succesiunea darurilor Duhului Sfânt, date Bisericii la Rusalii și coborâte prin apostoli și urmașii lor - ierarhia, se extinde asupra întregii Biserici. Doar pentru slujirea sacramentală, pentru preoție, există o „succesiune apostolică” deliberată - succesiune, dar nu și pentru învățătură și autoconștiința dogmatică. Așa vedem la Sinodul de la Ierusalim, unde s-au adunat „apostolii și bătrânii”, adică cei mai vechi reprezentanți ai comunității, în acest caz tocmai persoane neierarhice, au decretat și proclamat: „apostoli și bătrâni și frați” (Fapte 15, 23), adică primii ierarhi din sfinți și frați în apostoli. Acest lucru este semnificativ și aici, deoarece exprimă toată puterea pozitivă a unității bisericii (și înainte de aceasta, canonul IV al definiției dogmei Bisericii Vaticanului cu ex sese trebuie să tacă). Și prin puterea acestei unități adunarea a proclamat: „A fost plăcut Duhului Sfânt și nouă” (Fapte 15:28), cu alte cuvinte, Duhului Sfânt care trăiește în noi, în unitatea noastră. Acest lucru pentru noi, unind apostolii și frații, exprimă puterea acestui lucru și: numai acolo unde fiecare eu individ, precum și o stare bisericească separată (în acest caz, apostolii, prezbiteri, frați) sunt uniți în biserică și prin aceasta încetează să fie ei înșiși în izolarea lor, acolo se naște o nouă ființă, multi-unitatea noi, și acolo doar Duhul Sfânt este dobândit în Biserică. Spirit. Astfel, problema corpului exterior al infailibilității bisericești, deja în formularea ei, conține o erezie despre Biserică, căci ea înlocuiește conceptul său ca organism spiritual, a cărui viață este unitatea în dragoste, cu începutul stăpânirii spirituale. Aici ajungem la însăși esența învățăturii ortodoxe a Bisericii, în care se află întreaga forță a eclesiologiei ortodoxe. Fără a o înțelege, nu există nicio modalitate de a înțelege Ortodoxia, care altfel pare a fi un compromis eclectic care caută o cale de mijloc între catolicism și protestantism. Sufletul Ortodoxiei este conciliaritatea. Conform remarcii corecte a lui Hhomyakov, „acest singur cuvânt combină o întreagă mărturisire de credință”. Folosirea bisericii ruse și teologia rusă folosesc această expresie într-un sens atât de larg încât nu o are în alte limbi și exprimă însăși puterea și spiritul bisericii ortodoxe. În Crez, membrul despre Biserică este tradus după cum urmează: „într-o singură Biserică sfântă, catolică și apostolică”. Aici cuvântul conciliar transmite καθολικήυ catolic 9. Sensul direct al cuvântului conciliaritate, conciliar (din cuvântul sobor) indică legătura Bisericii cu conciliile, conciliabilitatea ei, definește Biserica ca conţinând învăţătura conciliilor ecumenice şi locale sau, în sensul său, ca având un corp de autodeterminare, în sensul său de conciliere. Mai departe, definiția externă (direct și deloc conținută în cuvântul grecesc καθολικός ca în toate traducerile sale) include ideea că Biserica adună, include toate popoarele și se extinde la întregul univers, iar în acest sens, conciliaritatea înseamnă și universalitate, biserica conciliară este ecumenic. Această înțelegere nu a fost, desigur, străină pentru compilatorii crezului 10. Această înțelegere poate fi definită ca fiind cantitativă; ea rămâne caracteristică romano-catolicismului până astăzi. Cu toate acestea, o definiție calitativă a conciliarității sau catolicității este încă posibilă. Aceasta corespunde adevăratului sens al acestui concept în istoria filozofiei, și anume la Aristotel, pentru care τό καθ'öλου înseamnă generalul care există în anumite fenomene - τό καθ'έκαστου. Aceasta este (în înțelegerea aristotelică) o idee platoniciană, care există, totuși, nu deasupra obiectelor și, într-un anumit sens, înaintea obiectelor (ca la Platon), ci în obiecte, ca bază și adevăr al lor. În acest sens, Biserica Catolică înseamnă: Biserica care există în adevăr, participă la adevăr, trăiește adevărata viață. În același timp, definiția lui τό καθ'öλου, adică în conformitate cu întregul, ca întreg, indică în ce constă acest adevăr, și anume în unitate cu întregul (öλου), integritate și castitate, multi-unitate și atot-unitate. În conciliaritatea ca catolicitate, fiecare membru individual al Bisericii, ca și totalitatea lor, sunt în unitate cu întreaga Biserică, cu acea Biserică „invizibilă”, care, fiind în unire inextricabilă cu cea vizibilă, constituie baza ei. În consecință, conceptul de catolicitate în acest sens nu este îndreptat spre exterior, ci spre interior. Iar un membru al Bisericii este catolic în măsura în care este în unitate cu Biserica invizibilă, în adevăr. Un locuitor în deșert poate fi în egală măsură catolic, precum și cei care trăiesc în mijlocul lumii, precum și acei aleși care ar rămâne credincioși adevărului în mijlocul revărsării generale a necredinței și a învățăturii false. Catolicitatea în acest sens este profunzimea mistică și metafizică a Bisericii și deloc răspândirea ei exterioară. Nu are semn extern, geografic și, în general, nicio manifestare empirică. Ea este recunoscută de Duhul care trăiește în Biserică și experimentează totul. Totuși, ea trebuie să fie conectată și cu lumea empirică, adică cu Biserica „vizibilă”. Catolicitatea este conciliaritatea ca ungere activă, ca viață comună în Adevărul unic. Totuși, de ce catolicitatea în sens exterior, universalitatea, cecumenicit, este de obicei indicată printre semnele adevăratei Biserici de către părinții și dascălii Bisericii, mai ales de Sfântul Ciprian, la fericiți. Augustin? Biserica este definită aici nu ca limitată la nivel local sau național, ci pretutindeni și la nivel național și nu ca limitată la un cerc sau sectă restrânsă, ci ca fiind larg, pan-uman. Desigur, există o relație directă și pozitivă între catolicitate în sens intern și universalitate, ca și între fond și manifestare (noumen și fenomen). Ceea ce este cel mai profund și cel mai interior este așadar și pan-uman, pentru că el unește umanitatea, care este dezbinată la suprafața existenței empirice. Și, în orice caz, tinde să se răspândească cât mai deplin și larg posibil, deși este întârziată în răspândirea ei prin contracararea cauzelor, care sunt păcatul care trăiește în umanitate, ispite și ispite. De fapt, conform instrucțiunilor directe ale Domnului, precum și altor texte eshatologice biblice, numai aleșii din vremurile din urmă vor sta în adevăr printre ispitele dincolo de puterea omului („dacă acele zile nu ar fi fost scurtate, nicio făptură nu ar fi fost mântuită”). Astfel, în ciuda tuturor motivelor pozitive pentru ca adevărul universal să devină adevăr pentru toată lumea, motivele negative care contracarează această universalitate sunt că această universalitate se realizează într-o cantitate limitată și, prin urmare, un criteriu cantitativ al adevărului este insuficient, iar regula lui Vikenty Lirinsky: quod semper, quod ubique, quod ab omnibus creditum est este mai mult o realitate, nici o eră istorică obișnuită: un principiu durabil și o istorie obișnuită este mai mult o realitate, nici o istorie obișnuită. al Bisericii în care acest principiu ar fi pus în aplicare fără restricţii. În special, în prezent, nici Ortodoxia nu are nici măcar o majoritate simplă în lumea creștină, nici catolicismul, cu toată universalitatea sa exterioară, nu se poate lăuda cu dominație cantitativă și chiar predominare. Universalitatea externă, așadar, este o manifestare firească și necesară a catolicității interne, totuși, nu primitivă, ci derivată și, în plus, condiționată istoric. Dar, în același timp, universalitatea, ca adevăr, catolicitate, nu depinde de scara cantitativă, căci „unde doi sau trei sunt adunați în Numele Meu, acolo sunt Eu printre ei”. Conciliaritatea interioară nu este cantitate, ci calitate, participare la Trupul lui Hristos în care acționează Duhul Sfânt. Viața în Hristos prin Duhul Sfânt este viață în adevăr și unitate, care se caracterizează prin înțelepciune și integritate, înțelepciunea integrității și integritatea înțelepciunii, castitatea 11. Adevărul bisericesc este, în primul rând, viața în adevăr, rămânerea în adevăr, într-un cuvânt, nu cunoaștere teoretică abstractă, ci existență religioasă concretă. Despre acest adevăr vorbește însuși Adevărul: „veți cunoaște adevărul și adevărul vă va face eliberați” (Ioan 8:32), în primul rând de păcat, și deci de rătăcire. „Biserica este stâlpul și temelia adevărului.” Aceste cuvinte ale Apostolului Pavel nu înseamnă că Biserica proclamă adevărul, ci că ea îl conține în adevărul ei și numai din această cauză îl proclamă. Adevărul este norma existenței și numai din această cauză este norma conștiinței. Este necesar să depășim aici conceptul rațional abstract al adevărului ca obiect și normă de cunoaștere: atunci când o persoană se află în adevăr, el, dimpotrivă, nu este separat și nu se opune ca subiect cunoaștere obiectului cunoașterii, ci este una cu acesta, rămâne, trăiește în adevăr. Dar, dacă această viață în adevăr este disponibilă unei persoane nu în opoziție cu obiectul cunoașterii, ci prin contopirea cu acesta, atunci ea îi este dată nu în izolare și opoziție cu alți oameni, ci într-o unitate vie și imediată, o multiunitate concretă a vieții, după chipul Preasfintei Treimi, consubstanțială și indivizibilă. Adevărul bisericesc este dat Bisericii. Cuvântul Domnului are putere aici: cine vrea să-și mântuiască sufletul trebuie să-l nimicească. Numai în unitate, în eliberarea de limitările sinelui și emanarea din acesta, este dat adevărul. Dar această abatere de la sine are loc nu în golul metafizic, ci în plinătate. Biserica ca Trup al lui Hristos, dătătoare de viață prin Duhul Sfânt, este cea mai înaltă, adevărată realitate din noi înșine, pe care o dobândim pentru noi înșine în existența noastră bisericească. Și dacă existența bisericii este recunoscută prin depășirea izolării ei, aceasta înseamnă tocmai că biserica este conciliaritate, ca comuniune cu adevărata viață universală a Trupului lui Hristos, ca scufundare în adâncurile nemăsurate ale vieții teantropice. Biserica ca conciliaritate este indefinibilă din punct de vedere rațional, pentru că ea se dezvăluie numai dincolo de limitele gândirii raționale, izolatoare. Este transcendentală pentru individ ca atare, deși devine imanentă pentru el în biserica sa. Conciliaritatea este adevăr, iar adevărul este conciliaritate. Acesta este exact sensul „infailibilitatii” bisericii. Aceasta nu este infailibilitatea externă (infailibilitas) a judecății, la care se reduce în teologia catolică: aceasta ar fi foarte puțin, pentru că înseamnă, de altfel, o proprietate pur negativă, care se referă doar la aria gândirii raționale. Numai una sau alta judecată poate fi infailibilă sau eronată: de exemplu, este infailibil că 2 x 2 = 4, dar eronat că 2 x 2 = 5; Este inconfundabil că Volga se varsă în Marea Caspică, dar este eronat că Volga se varsă în Marea Neagră. Falibilitatea sau infailibilitatea unei judecăți privește aici corectitudinea, realitatea legăturii care se stabilește între subiect și predicat. Aceasta este o evaluare pur formală a unei judecăți nu din punctul de vedere al conținutului său (subiect și predicat), ci doar din partea corectitudinii combinației lor; se limitează la o verificare pur formală și are la dispoziție doar da sau nu, afirmare sau negație. Infailibilitatea înțeleasă în acest fel (și înțelegerea sa catolică este aproape de ea) ar trebui considerată ca neexprimând complet ideea de adevăr ecleziastic. Biserica este infailibilă nu prin faptul (sau mai bine zis, nu numai prin faptul) că ea, fără greșeală, din punct de vedere al oportunității și al nevoilor practice ale vremii, exprimă adevărul, ci că îl conține. Biserica, adevărul, infailibilitatea sunt sinonime. Viața în Biserică este viață în adevăr și, prin urmare, ei sunt adevărați, părtași la adevăr în conținut și judecată, Biserica, care este o reflectare reflectivă în gândirea acestui adevăr. Ființa aici precede conștiința și o determină, iar această ființă, în sine, nu corespunde infailibilității, ci adevărului. Deci, biserica este adevăr, iar adevărul este biserică, sau, ceea ce este la fel, conciliaritate; a rămâne în unitate cu Biserica înseamnă a rămâne în adevăr și invers. Există aici un cerc logic direct și evident, dacă îl privim din partea rațională. Dar acest cerc, care este „vicios” în definiția logică formală, este o proprietate naturală și ireductibilă a judecății ontologice. De fapt, a căuta un „criteriu” pentru adevărul unei judecăți ecleziastice nu în sine, ci în afara ei, înseamnă postularea unui fel de conștiință sau definiție suprabisericească, în lumina căreia propriul său caracter ecleziastic ar deveni clar pentru Biserică. Un astfel de „extern” în sensul unei definiții extra-sau supra-bisericești nu există și nu poate exista. Biserica se cunoaște în mod evident și recunoaște această identitate de sine drept infailibilitatea ei. Încercarea catolică de a găsi exteriorul, adică. Autoritatea supra-ecleziastică a infailibilității în papă s-a încheiat cu un eșec, pentru că s-a dovedit imposibil chiar și pentru Conciliul Vatican să proclame infailibilă orice judecată personală a papei, adică ecleziastică, și prin aceasta să pună un semn de egalitate deplină între papă și Biserică. Papa este recunoscut ca infailibil doar atunci când vorbește ex cathedra, adică în numele Bisericii, ca Biserică, bisericească sau conciliară, în unitate cu Biserica. Cu alte cuvinte, dogma Vaticanului nu a depășit tautologia: ceea ce este cu adevărat bisericesc este adevărat, dar ecleziastic sau conciliar, ex cathedra, este adevărata judecată a Bisericii. Papa este infailibil doar atunci când vorbește într-o manieră bisericească, și vorbește într-o manieră bisericească numai când nu păcătuiește. Dar nicio definiție a ex cathedra nu a fost dată și nu poate fi dată. Chiar și o declarație verbală directă a Papei însuși (dacă, de exemplu, a căzut în erezie sau este nebun mintal sau este sub presiune externă) nu este o dovadă a caracterului ecleziastic (ex cathedra) al judecății sale. Numai Biserica, care se cunoaște pe sine, o poate judeca. Iar catolicii practic cad în contradicție cu dogma Vaticanului, în măsura în care îl transformă pe papa într-un oracol dogmatic și investesc efectiv puterea infailibilității în fiecare judecată dogmatică a lui și recurg la apărarea „ex cathedra” doar atunci când există o contradicție sau o inconsecvență clară în definițiile papilor. Biserica este conștientă de evidența sa de sine; adevărul este axiomatic, nu problematic, nu este dovedit, dar este arătat. Conciliaritatea bisericească în raport cu cunoașterea individuală corespunde ceea ce se numește acum subconștient, sau mai exact, ar trebui numită supraconștiință 12. Există complexe în viața mentală care există doar pentru multi-unitate, deși sunt realizate prin psihologia individuală. Acestea sunt esența fenomenelor psihologiei colective în diversele sale manifestări. Aceste fenomene se referă însă în primul rând la viața mentală, emoțional-volițională, deși aparțin și tărâmului supraindividual. Conciliaritatea bisericească se referă în primul rând la viața spirituală. Este topirea spiritului personal în multiunitate, eu în noi („după Duhul Sfânt și noi”, adică nu eu, și nu el, etc., separat), iar în această multiunitate a Bisericii trăiește Trupul lui Hristos, Duhul lui Dumnezeu. Polul opus al conciliarității ca unitate spirituală este herdismul ca unitate mental-fizică. Polul opus al pluralității bisericești, în care individul este ridicat la o realitate superioară, este colectivul, în care individul, rămânând în el însuși, intră într-un acord cu ceilalți, care este mai departe de natură forțată pentru el, în timp ce unitatea liberă în iubire este însăși esența bisericii. In life, this spiritual content is clothed with a certain spiritual shell, national, historical. Totuși, sub diferite acoperiri este conținută aceeași viață unică în Duhul Sfânt și, în acest sens, Biserica este pretutindeni și în toate timpurile, identică cu sine și catolică. External universality is only a cover that reveals its essence and self-identity. Și numai în acest sens intern și deloc manifestat în exterior pot fi acceptate cuvintele lui Vikenty Lirinsky: quod sempre, quod ubique, quod ab omnibus creditum est. Pe baza celor spuse, nu poate exista o autoritate externă pentru conciliaritatea bisericească, deoarece astfel de autoritate ar deveni invariabil mai înaltă decât Biserica și chiar Duhul care trăiește în ea. Biserica este Biserica și nu se poate trece dincolo de această dovadă a identității de sine. Conciliaritatea bisericească este nemăsurat mai bogată în conținut decât tot ceea ce este revelat în mod explicit în învățătura bisericească. Dogma existentă, învățătura obligatorie expusă în „cărțile simbolice”, exprimă întotdeauna doar o anumită parte a conștiinței de sine a bisericii, care nu este deloc epuizată de ea. Există certitudini în viața Bisericii care nu au făcut niciodată obiectul unei definiții dogmatice. Aceasta, în primul rând, include conștiința de sine conciliară a Bisericii, a cărei dogmă nu există și nu a existat, în ciuda faptului că, se pare, ar trebui să stea la baza tuturor celorlalte (Biserica romană și-a dat definiția constitutio de ecclesia abia în 1870 și nu conține o definiție a Bisericii însăși). Toată învățătura despre Maica Domnului și cinstirea ei (cu excepția definiției Sinodului al III-lea Ecumenic), cinstirea sfinților, așa-zișii. comuniunea sfinților, destinele vieții de apoi, realizările finale, atitudinea Bisericii față de viață, cultură, creativitate și multe lucruri conținute și revelate în conciliaritatea bisericii nu au o definiție dogmatică în Ortodoxie. (Catolicismul tinde să dogmatizeze, dacă se poate, totul, folosind aparatul infailibilis magisterii, dar chiar și atunci, desigur, această sarcină este de neatins, asta reiese din faptul că dogma Bisericii a fost proclamată abia în 1870, adică după 18 secole de existență a Bisericii fără această dogmă). Poate că, în general, nu poate exista nici măcar o dogmă despre Biserică, pentru că ceva care nu este o asumare discursivă, ci intuitivă a oricărei dogmatizări nu poate deveni subiectul unei definiții separate, raționale. Biserica pentru Biserică este o dovadă de sine care stă la baza oricărei definiții, acea lumină care conține în sine plinătatea spectrului, dar tocmai din această cauză este ea însăși complet albă, inexprimabilă prin alte culori; ca lumina, în care culorile există în general. Biserica este de nedefinit, la fel ca Duhul Sfânt care trăiește în ea. Biserica este Biserica, ea cuprinde totul, dar numai în ea, în biserică, dogmele bisericești devin deslușibile. Poate exista o definiție dogmatică a Bisericii dacă ea însăși stă la baza tuturor definițiilor dogmatice, ca stâlp și temelie al adevărului? Lumina poate fi definită prin culori, care există numai prin lumină? În dogmatica Bisericii, așadar, este necesar să se urmeze în primul rând calea apofatică, stabilind nu numai ce este Biserica, ci și ce nu este, eliminând învățăturile false, abstracte și eretice despre Biserică, precum cea catolică, care echivalează clar Biserica, într-o anumită privință, cu organul ei, cu papa, sau cu doctrina ei protestantă, care abolitează realitatea Bisericii. 13 . Conciliaritatea nu este doar păstrarea pasivă a adevărului, ci și posesia lui activă, acceptarea revelației Duhului lui Dumnezeu. Cu alte cuvinte, conciliaritatea ca fapt include uncția ca act care are loc în timp și realizează în părți ceea ce aparține întregului ca atare. Conciliaritatea este un fapt nu numai de ordin mistic, ci și de ordin istoric; este, ca să spunem așa, substratul istoriei bisericii. Ea nu numai că există, dar este și în curs de realizare și aceasta este o revelație continuă care are loc în istorie ca așa-numita dezvoltare dogmatică. Conciliaritatea este viață și nu există loc pentru imobilitate în viață. În viața Bisericii în momente diferite, se dezvăluie predominant una sau alta latură a adevărului și, în funcție de aceasta, se determină diferite epoci din istoria Bisericii (hristologică, pneumatologică etc.). Conciliaritatea bisericească se manifestă în viață, în acțiune înainte în conștiință. O astfel de acțiune a Bisericii este rugăciunea și contemplarea, lex orandi este în mod firesc baza pentru lex credendi. Biserica se află în posesia efectivă a unei anumite învățături mai devreme decât este exprimată prin cult, ritual, rugăciune sau icoană. Astfel, venerarea Maicii Domnului a apărut mai devreme decât mariologia teologică. Nu dogma este cea care prescrie practica religioasă, ci, dimpotrivă, aceasta din urmă stă la baza dogmei (deși dogma, odată formulată, desigur, servește ulterior drept bază pentru practică). Dogma în exprimarea ei caută deja justificarea pentru ea însăși în „tradiția bisericească”, a cărei dovezi este căutată și rezumată împreună, desigur, cu dovezi din Sfintele Scripturi. Dar în acest caz, tradiția sacră se dezvăluie tocmai ca conciliaritatea vie a Bisericii. Dacă conciliaritatea este o sursă adevărată, deși subterană, a conștiinței de sine dogmatice bisericești, dar de natură suprarațională, intuitivă - cunoașterea prin viziune - atunci în ce relație se află dogma cu ea ca înțelegere, ca adevăr exprimat în concepte raționale. Și ce este dogma? Conștiința conciliară este suprapersonală, adevărul este revelat nu înțelegerii individuale, ci unității bisericești în dragoste. Este tainic și necunoscut în căile sale, precum coborârea Duhului Sfânt în inimile oamenilor. Nu aceasta este ceea ce înseamnă cuvintele Domnului către Nicodim despre Duhul: „Duhul sufla unde vrea și auzi glasul Lui, dar nu știi de unde vine sau unde merge: așa se întâmplă cu oricine născuți din Duhul” (Ioan 3:8). Aici sunt indicate principalele trăsături ale cunoașterii bisericești: certitudinea ei („auzi”) și imposibilitatea ei de căutare, căci nu aparține nici unei conștiințe separate ca atare. Natura conciliară a conștiinței bisericești a fost revelată la Rusalii, la întemeierea Bisericii Noului Testament, când Duhul care trăia în ea a coborât. Faptele Apostolilor subliniază în mod deliberat că El a coborât asupra apostolilor care erau împreună împreună (όμοΰ έπί τό αύτό). „Și toți au fost umpluți de Duhul Sfânt” (Fapte 2:1, 4). Prima predică a Sf. Petru, care, desigur, putea fi doar individual, a fost în esență și conciliar, în numele conciliarității bisericești, care se exprimă în cuvintele: „Și Petru, stând cu cei unsprezece, și-a ridicat glasul” (Fapte 2:14), iar la încheierea predicii despre Hristos: „la care suntem toți martori” (Fapte 2:32). De asemenea, cei care l-au ascultat pe Apostolul Petru au auzit în el glasul nu al unui singur predicator, ci al tuturor apostolilor. „Auzind acestea, s-au mișcat în inimile lor și au zis lui Petru și celorlalți apostoli: Ce să facem noi, fraților și oameni?” (Fapte 2:37). Iar despre prima comunitate întemeiată la Rusalii, ca dovadă a spiritului ei, se spune: „toți credincioșii erau împreună έπί τό αύτο și aveau totul în comun (aici nu este nevoie să se înțeleagă äπαυτά κοιυα exclusiv în legătură cu proprietatea, despre care se discută în următorul 45 versetul) „și în fiecare zi, cu câte un acord (rămâne) υαμοθο biserică” (Fapte 2:46). Acest όμοΰ έπί τό αύτο este în general norma bisericească, o calitate deosebită a conciliarității - καθ"öλου, integritate, care nu are direct un sens cantitativ, ci înseamnă a trece dincolo de sine către o realitate spirituală supra-personală superioară. Biserica Apostolică, limitată în limitele comunității din Ierusalim, a fost, desigur, o biserică universală nu mai puțin decât în ​​vremurile de mai târziu ale răspândirii creștinismului în lume. Adevărat, în Ierusalim au existat, parcă, reprezentanți ai universului, „evrei, oameni evlavioși din fiecare națiune de sub cer” (Fapte 2:5), dar acesta este, desigur, doar un semn simbolic al universalității sau supranaționalității Bisericii, care conține istoric hiperbolă. În plus, conform mărturiei directe a Domnului, numai în vremurile din urmă Evanghelia va fi propovăduită „în toată lumea, ca o mărturie pentru toate neamurile” (Matei 24:14). În consecință, catolicitatea în sens extern, adică naționalitatea nu există deloc în vremurile istorice ale existenței Bisericii, iar mărturia Sfinților Părinți, precum și judecățile corespunzătoare ale teologilor moderni, trebuie înțelese numai în raport cu răspândirea mai mare sau mai mică a Bisericii în lume, spre deosebire de sectarismul, răspândit definitiv, de opoziție universală. Totuși, Biserica poate fi deja prezentă acolo, unde doi sau trei sunt adunați în Numele lui Hristos 14. În același timp, este foarte posibil ca aceste celule ale bisericii sau bisericile locale să nu se cunoască efectiv și să nu fie în comunicare directă între ele. Totuși, acest lucru nu înseamnă nimic, pentru că unitatea lor în Duhul nu devine mai mică. Aceeași viață în Hristos este revelată de Duhul Sfânt în momente diferite și în locuri diferite. Într-un cuvânt, să repetăm ​​încă o dată, catolicitatea este în primul rând o definiție calitativă, nu cantitativă. Aceasta este cea mai înaltă realitate a Bisericii, ca Trup al lui Hristos, ea este recunoscută în experiența vie a multiunității, care este conciliaritatea. Astfel, conciliaritatea este singura cale și imagine a bisericii. Acesta este un miracol care se produce continuu, transcendental în imanent și, ca atare, poate fi un obiect de credință 15. Biserica, ca adevăr, nu este dată posesiunii individuale, ci unității în dragoste și credință se dezvăluie ca realitate cea mai înaltă, la care membrii participă în măsura conciliarității lor. Totuși, pozitiviștii, științifici și bisericești, vor spune (catolicismul este tocmai un astfel de pozitivism bisericesc): aceasta este metafizica bisericii, care o plasează dincolo de limitele experienței, dar este nevoie de empirism, este nevoie de un canon. Această judecată este destul de corectă, dar calea merge de la metafizică la canon, și nu invers. După sensul cuvântului conciliaritate (καθ'öλου), nu este doar conciliaritate interioară - viață în Duhul Sfânt, ci și un fel de colectivitate bisericească care își caută propria unanimitate: Biserica conciliară este Biserica uncțiunii și conciliilor și, în special, Biserica ungerii și unanimității locale și ecumenice. Biserica își realizează conciliaritatea interioară în mărturisirea conciliară și în învățătura bisericească. Drumul de la primul la al doilea este conturat după cum urmează. Ceea ce se întâmplă în supraconștient, ceea ce se întâmplă în afara izolării personale, fiind o atingere la cea mai înaltă realitate spirituală, inspirată din aceasta, devine proprietatea reflectării conștiinței personale, cu alte cuvinte, supraconștientul este conștient. Experiența suprapersonală, comună, devine personală, se depune în ea ca gând, cunoaștere, fapt, ca contemplație și speculație. Grecii considerau „minunea” (θαυμάζειυ) a fi începutul filosofării. Aceeași uimire față de tainele lui Dumnezeu revelate în Biserică este și începutul teologiei, teoretice și practice 16 . Adevărurile religioase sunt, în primul rând, de natură practică - religia începe nu cu teologia, ci cu Dumnezeu viu, dar este în mod necesar combinată cu învățătura, predicarea și teologia. Adevărul, care se dezvăluie în viață, devine subiect de asimilare a minții și a voinței pe baza acelor date, personale și istorice, care sunt caracteristice unei anumite persoane. Același adevăr a fost dezvăluit pescarilor galileeni și umililor lor adepți, precum și celor învățați și luminați de cultură: grecul Augustin, Vasile cel Mare, Grigore de Nyssa etc. Conștiința realizează în mod necesar, ca proprietate personală, ceea ce îi conferă supraconștiință, conciliaritate, biserică. Aceasta din urmă își realizează multiunitatea ca societate, Biserica ca societate. Prin urmare, conștiința de sine bisericească nu este o chestiune individuală, ci o chestiune bisericească-publică, conciliară în sensul exterior al cuvântului, mai precis, uncție. Biserica ca societate este, în primul rând, un colectiv, care se străduiește în mod firesc spre colectivism în viața sa. În acest sens, Biserica nu se deosebește cu nimic de alte forme de viață socială: statul, națiunea, uniunile private, precum și Biserica, se străduiesc să realizeze autodeterminarea colectivă și exprimarea voinței. Diferența dintre Biserică este că ea crede în adevărul supraomenesc care este dat înțelegerii sale și se străduiește să se asigure că atunci când se găsește această unitate, există acord și unanimitate. Dacă conținutul este același, atunci trebuie să existe o expresie identică - colectivismul gândirii, care devine și o asemănare directă în exprimarea unui singur adevăr auto-identic revelat în Biserică. Cu toate acestea, oamenii, în ciuda tuturor asemănărilor lor, nu se repetă niciodată, iar diferențele individuale rămân întotdeauna în exprimarea aceluiași conținut. Apostolul Pavel are o expresie minunată a acestui gând despre regularitatea unor astfel de diferențe: „Se cuvine ca dezbinări (αιρεσεις) (erezii) să fie printre voi, pentru ca cele mai subtile să fie descoperite” (1 Cor. 11:19). Se cuvine, δεϊ - în aceste cuvinte sfântul apostol nu numai că mărturisește inevitabilitatea opiniilor personale, care conțin posibilitatea dezbinărilor - erezii, dar și dă binecuvântarea sa celei mai înalte oportunități. Cu toate acestea, gândurile diferite nu ar trebui să devină disidență și să conducă la diviziune bazată pe aceasta; norma este unanimitatea, decurgând din dragostea Bisericii și conciliaritatea Bisericii: „un trup și un duh”. Este absolut firesc ca conștiința discursivă personală a diferitelor persoane să depună mărturie uniform asupra unui singur adevăr. Aceasta rezultă din unitatea adevărului, iar aceasta este cerută de iubirea bisericească, care din nou dizolvă acest discurs personal în conciliaritate. Este complet firesc și inevitabil ca conștiința de sine a bisericii să realizeze comunicare colectiv-publică în chestiuni de credință. Aceasta corespunde lucrării teologice generale, care constă într-un schimb constant de opinii și - pe această bază - uncție. Această ungere se realizează în acele forme care sunt caracteristice și accesibile în funcție de condițiile de loc și timp: interviu personal, precum și comunicare scrisă, comunicare științifică și teologică la congrese, întruniri bisericești și consilii. Are şi etape proprii în sensul dezvoltării şi maturizării unei opinii generale. Consiliile nu sunt parlamente de opinii, unde sunt adoptate pe bază de majoritate, ci focalizarea gândirii generale a bisericii, exprimată prin reprezentanții săi autorizați. Biserica, bazată pe unitatea vieții, se străduiește în mod necesar la unitatea conștiinței și la unitatea învățăturii. Această învățătură unică, în anumite limite, primește semnificație normativă și devine subiect de predicare. Experiența concretă imediată a Bisericii conține sâmbure de dogmă (dacă se poate spune așa, un mit dogmatic), din care dogma se naște ca definiție a adevărului în cuvânt și concepte. Această definiție este condiționată din punct de vedere istoric și, în acest sens, de natură pragmatică. Dogma exprimă o anumită latură a adevărului fie polemic - în negarea anumitor abateri de la adevăr (aceasta este natura tuturor dogmelor hristologice), fie reprezintă un răspuns ecleziastic la chestionarea epocii și, desigur, acest răspuns pragmatic, condiționat istoric, conține adevărul general bisericesc, care nu poate fi găsit și dat umanității decât istoric. Dar, desigur, cu tot adevărul dogmelor, nu li se poate atribui un sens exhaustiv; sunt doar repere, nimic mai mult. Experiența holistică conține în profunzimea ei mai mult decât orice expresie verbală, rațională în concepte, și nu trebuie să uităm propoziția de bază conform căreia primuna vivere deinde philosophari et dogmatisari. Dar care este relația dintre experiența colectivă a Bisericii și experiența conciliară? Conștiința conciliară, suprapersonală nu poate rămâne doar suprapersonală - devine necesară și experiența personală, proprietate personală, este mediată în conștiința personală. Existența religioasă concretă în adevăr se reflectă în conștientizarea sa contemplativă și speculativă. Desigur, natura acestei mediocritate, gradul de conștientizare și cunoaștere pentru diferiți indivizi sunt diferite în funcție de starea lor generală: aici există o distincție între simpli și oameni de știință, copii și adulți, laici și teologi etc. în acest din urmă caz, apar teologia și teologia. Ambele sunt un reflex normal al unei experiențe religioase holistice. Conștiința de sine personală și teologia personală caută în mod natural și natural să se extindă, să se aprofundeze, să se afirme, să-și justifice credința și să o identifice cu o conștiință supra-personală, conciliară, bisericească. Mediată de conștiință, această credință se străduiește din nou să fuzioneze cu sursa ei inițială - experiența holistică a bisericii, care este evidențiată de tradiția bisericească. Prin urmare, teologia, care, ca și creativitatea personală și conștiința personală în Biserică, se distinge în mod necesar prin caracterul său personal, nu poate și nu trebuie să rămână personală (căci aceasta este sursa primară a ereziei ca diviziune), ci se străduiește să devină teologia tradiției, în ea să găsească pentru ea însăși atât legătura, cât și justificarea. Acest lucru nu înseamnă și nu ar trebui să însemne că ar trebui să fie o simplă repetare în propriile cuvinte a ceea ce este deja în tradiție, așa cum o înțeleg mințile înguste și formale ale „cărturarilor și fariseilor” din zilele noastre. Dimpotrivă, ea trebuie să fie mereu nouă, vie și creativă, căci viața Bisericii nu se oprește, iar tradiția nu este legalismul mort al literei, ci spiritul ei dătător de viață. Tradiția este o tradiție vie, creativă, nou în vechi și vechi în nou. Prin urmare, fiecare gândire teologică nouă, sau mai degrabă, nou exprimată, urmărește să se justifice, să se fundamenteze, să se dezvăluie pe baza tradiției generale bisericești, în sensul cel mai larg, adică incluzând aici, în primul rând, Scriptura sacră, apoi tradiția verbală și monumentală. Dacă facem cunoștință cu actele conciliilor, vom vedea ce loc ocupă acolo această justificare din tradiția bisericească pentru fiecare dintre judecățile conciliului. Prin urmare, ascultarea de tradiție și acordul cu aceasta este o normă internă pentru identitatea personală a bisericii. Conștientizarea experienței bisericești în conciliaritate este în mod necesar personală: este starea în fața lui Dumnezeu a sufletului, a lui Dumnezeu și a sinelui meu într-o relație vie și neîncetată. Dar nu se poate opri la această autodeterminare personală, pentru că se străduiește să devină universală, trecând prin colectivitate la o nouă conciliaritate mediată. Cu alte cuvinte, conștiința personală bisericească, teologia personală intră în comunicare cu ceilalți, în care fiecare aduce propriul dar special. Uncția are loc, oral și scris, personal și public. Această ungere este suflarea vie a Bisericii în membrii săi individuali și în bisericile locale individuale, care este întotdeauna săvârșită cu putere diferită, dar niciodată nu se potolește complet. Aceasta este, s-ar putea spune, viața dogmatică a Bisericii. Membrii Bisericii, hrăniți de o singură experiență bisericească și găsindu-și în ea un fundament, se străduiesc să găsească și să realizeze această unitate în conștiința lor indirectă, în exprimarea ei verbală și rațională, în conciliaritatea judecății. Și deși pot exista diverse imagini ale ungerii, pe lângă conciliile directe, adunările bisericești sau conciliile în sensul precis sunt mijloacele cele mai firești și directe de ungere, 17 și acesta este locul pe care conciliile îl ocupă în viața Bisericii, începând de la primul Sinod Apostolic din Ierusalim. Astfel, consiliile sunt, în primul rând, expresia propriu-zisă a spiritului de conciliaritate și de punere în aplicare a uncțiunii. Ele nu pot fi înțelese ca o simplă instituție externă, care, prin puterea legii divine sau ecleziastice, ar proclama un adevăr altfel inaccesibil membrilor individuali. Sinoadele își iau locul în mod firesc în Biserică, care mai târziu primește forța unei instituții bisericești permanente (consiliile din eparhii trebuie să se întrunească de două ori pe an etc.). Totuși, această stabilire a legislației canonice, jus ecclesiasticum, este doar practică și nu dogmatică. O Biserică, lipsită de posibilitatea de a convoca concilii dintr-un motiv sau altul, nu încetează să fie, de altfel, o Biserică, rămânând conciliară în sens interior, pentru că aceasta este natura ei. În lipsa conciliilor, mai rămân și alte căi de ungere sau de împărtășire bisericească (cum s-a întâmplat chiar și în vremurile apostolice în relațiile diferitelor biserici locale). Trebuie remarcat faptul că în epoca noastră a tiparului și a mijloacelor de comunicare dezvoltate, conciliile și-au pierdut cea mai mare parte a sensului care le era inerent în vremurile anterioare, cel puțin în epoca conciliilor ecumenice. Mesajul ecumenic astăzi se realizează continuu prin presă și comunicare științifică. Cu toate acestea, conciliile își păstrează și acum locul lor special, exclusiv în ungere, pentru că ei, și numai ei, au ocazia să experimenteze direct conciliaritatea Bisericii. Congresele reprezentanților bisericii, în situația în care acestor congrese li se oferă posibilitatea de a deveni consiliu bisericesc, realizează conștiința conciliară a Bisericii asupra acestei probleme, mediată anterior prin judecăți individuale; Li se dă puterea de a dezvălui conciliaritatea Bisericii și prin aceasta devin chiar ei înșiși catedrale. Apoi, în conștiința adevăratei conciliarități, și în același timp în căutarea ei, ei spun despre ei înșiși: este plăcut Duhului Sfânt (trăind în Biserică) și nouă, adică se echivalează cu Biserica ca viață colectivă în Duhul Sfânt. Fiecare congres bisericesc dorește cu rugăciune să devină un consiliu. Cu toate acestea, nu toate adunările bisericești sunt consilii bisericești, deși ele pretind că sunt așa, iar după semne exterioare satisfac acest lucru. Este suficient să amintim falsul sinod tâlhar de la Efes, sinodul iconoclast din 754, sinodul florentin, care nu sunt recunoscute de Biserică drept consilii. Trebuie amintit cu fermitate că un conciliu, chiar și unul ecumenic, nu este un organ exterior al proclamării infailibile a adevărului quand meme, ca corp special al Bisericii, înființat deliberat în acest scop. O astfel de presupunere, în primul rând, ar conduce la concluzia că Biserica înainte de concilii și fără concilii încetează să mai fie conciliară și infailibilă. Dar, pe lângă aceasta, însăși ideea unui corp exterior pentru proclamarea adevărului conciliar îl plasează deasupra Bisericii și atribuie în mod necesar faptului exterior întâlnirii bisericii acțiunea Duhului Sfânt 18 . Numai Biserica, în conciliaritatea și identitatea sa de sine, poate mărturisi și cunoaște adevărul Bisericii. Iar faptul că această adunare a episcopilor este un conciliu, care mărturisește în numele Bisericii despre adevărul Bisericii, nu poate fi cunoscut decât de către Biserică, care spune că e tăcută (și uneori nu tăcută) da la mărturia de sine a conciliului: „place Duhului Sfânt și nouă”. Pentru această mărturie de sine a Bisericii, nu există și nu pot exista forme exterioare prestabilite. Din nou, trebuie să ne amintim cuvântul Domnului despre Duhul Sfânt: „Auzi glasul (Duhului), dar nu știi de unde vine și încotro se duce”. Viața Bisericii este o minune care nu poate fi supusă legii externe. Recunoașterea unei întruniri de biserică ca un conciliu care proclamă adevărul bisericesc (și în acest sens, ecumenic) în Biserică, indiferent dacă are loc sau nu, este pur și simplu un fapt istoric. Este, de asemenea, un fapt istoric că, pentru acceptarea de către Biserică, nu este suficientă declararea unilaterală de sine ca un adevărat sinod de către adunarea bisericească. Aceasta nu este deloc o „revizuire” în sens legal formal. Asta nu înseamnă că hotărârile consiliului mai trebuie confirmate printr-un plebiscit general, iar în afara acestuia nu au forță. Nu există un astfel de plebiscit. Cu toate acestea, există o clarificare a unor dovezi de sine, așa cum ar fi, că vocea consiliului a fost într-adevăr (sau nu a fost) vocea conciliarității bisericești, atâta tot. Și există și nu pot exista corpuri externe sau modalități de a mărturisi despre această evidență internă a bisericii; acest lucru trebuie spus direct și hotărât. Și oricine este stânjenit de această lipsă de semne exterioare de adevăr în Biserică pur și simplu nu crede în Biserică și nu o cunoaște. Acțiunea Duhului Sfânt în Biserică este o minune de nepătruns care are loc în treburile și conștiința umană. Iar un simptom formidabil al acestei semi-credințe este fetișismul bisericesc, care caută oracolul Duhului Sfânt și îl găsește fie individual în papă, fie în clasa episcopală sau în consiliul său. Pe partea catolică, ideea de conciliaritate bisericească a fost recent batjocorită ca fiind un cerc vicios pe care îl conține: conciliaritatea conciliilor este evidențiată de conciliaritatea bisericească, iar conștiința conciliară a Bisericii este evidențiată de consiliile bisericești. Cu toate acestea, în viață acest cerc logic nu este vicios; exprimă numai identitatea de sine a Bisericii în manifestările ei. Ei întreabă: unde, când și cum se confirmă universalitatea consiliilor? Dar, în același timp, trebuie amintit că puterea decretelor chiar și ale conciliilor ecumenice nu a fost înțeleasă ca de la sine înțeleasă, deoarece acestea au fost confirmate: aproape fiecare conciliu ecumenic l-a confirmat direct sau indirect pe cel anterior (al doilea l-a confirmat pe primul, consiliile ulterioare au confirmat inviolabilitatea niceno-constantinopolului, a fost confirmat de către Conciliul al șaptelea credincioșii de la Niceea-Constantinopol. Sinodul de la Constantinopol). Acest lucru ar fi complet de neînțeles dacă consiliile înseși ar fi considerate organe externe ale infailibilității. Catolicismul, în persoana Papei, are pentru sine acest corp exterior. Această idee a fost convenită la Conciliul Vatican, în sensul că papa ex cathedra proclamă în general adevărul bisericesc ex sese, adică în acest sens înlocuiește Biserica. Acest lucru este, de asemenea, vag (datorită prezenței atributului ex cathedra), dar dacă acceptăm această idee, atunci pur și simplu echivalează pe papa cu Biserica și afirmă că Biserica este papa. Cel care este capabil să stăpânească poate să conțină această negare a bisericii, care transformă conciliaritatea în subordonarea autorității externe. Dar și pentru sistemul de papism această idee este utopică. La urma urmei, pentru papă există o Biserică, în unitate cu care numai el este papă, iar Biserica unge cu fiecare act al existenței ei, iar această ungere este doar oficializată și proclamată de papă, deci, tot la fel, ex consensu sau in consensu ecclesiae. Iar chestiunea autorității externe a infailibilității este transferată din însăși esența judecății conciliare la proclamarea acesteia. Acum trebuie să ne întoarcem la această parte a întrebării. Cine din Biserică are autoritatea de a proclama adevărul doctrinar al bisericii? Puterea bisericească, care este concentrată în mâinile episcopiei. Consiliile sunt de obicei compuse din episcopi. După cum am menționat mai sus, aceasta nu este o normă canonică care să excludă prezența clerului și a laicilor (dimpotrivă, la Sinodul de la Moscova din 1917–1918 au fost prezenți împreună cu episcopatul). Episcopii participă la conciliu ca reprezentanți ai eparhiei lor (de aceea, de regulă, sunt prezenți doar episcopii diecezani). Ei mărturisesc nu ex sese, ci ex consensu ecclesiae, iar în persoana episcopilor unifică bisericile pe care le conduc. Cu toate acestea, judecata nu epuizează semnificația doctrinară a conciliului episcopilor; posedă nu numai opinie, ci și puterea - de a lua decizii universal obligatorii, de a proclama imperativ definiții dogmatice, așa cum vedem în istoria conciliilor ecumenice, precum și a unora locale. Acesta este ceea ce dă aparența că conciliul ecumenic este organul extern al judecății infailibile - un papă colectiv, cu multe capete. Această opinie poate fi găsită uneori în literatura ortodoxă (nu fără influența catolicismului) și a predominat la Sinoadele catolice reformatoare din Constanța și Basel, unde două autorități externe s-au opus și s-au luptat: papa și conciliul. În detaliu, această opinie conține multe ambiguități: ce este exact infailibilitatea? Este rangul episcopal ca atare? Totuși, o astfel de încercare de a transforma fiecare episcop în papă, polipapismul, este determinată de faptul că episcopii au posibilitatea neîndoielnică de a cădea în erezii, atât de abundent atestat de istoria bisericii și, pe de altă parte, de posibilitatea la fel de neîndoielnică a unor neînțelegeri între episcopi, din cauza cărora nu pare să existe un caz unanim de pastrinare. Adevărat, episcopii disidenți în astfel de cazuri au fost anatematizați și excomunicați din Biserică, ceea ce a obținut unanimitatea întregului episcopat. Totuși, pentru această problemă, aceasta nu schimbă faptul că ceea ce este decisiv nu este unanimitatea moșiei episcopale, ci majoritatea voturilor (și nu se știe care). La aceasta trebuie, desigur, să adăugăm și faptul că nu întreaga episcopia existentă a fost reprezentată la Sinoadele ecumenice, iar numărul episcopilor prezenți a fluctuat semnificativ, iar predominanța cantitativă a aparținut firesc întotdeauna episcopilor răsăriteni. Chiar și un număr mic de episcopi poate apărea ca voce conciliară a Bisericii, dacă aceasta din urmă îl recunoaște ca atare. Dar dacă vedem autoritate externă în consilii, atunci aplicarea principiului papismului colectiv implică dificultăți și mai mari decât papismul individual. Totuși, din fericire, ideea de papism colectiv al întregii clase episcopale nu exprimă deloc învățătura ortodoxă despre infailibilitatea bisericească, deoarece slujba de episcop, ca atare, nu-și investește deloc pe purtător cu infailibilitate dogmatică. Se poate spune că autoritatea judecății dogmatice depinde mai mult de sfințenie decât de rang, iar sfinții asceți au mai multă semnificație cu vocea lor decât episcopii obișnuiți. Aceștia din urmă au doar o responsabilitate strictă pentru judecățile lor, ca persoane învestite cu puteri ierarhice. Cu toate acestea, consiliul episcopal (împreună cu sau fără reprezentanți ai clerului și laicilor, pentru acest caz nu are nicio diferență) deține într-adevăr o anumită putere de a proclama definiții dogmatice, ca cel mai înalt organism al autorității bisericești, și tocmai în această calitate consiliile ecumenice sau locale nu puteau face decât definițiile lor. Moșia episcopală are puterea de a veghea corectitudinea doctrinei în Biserică și, în ordinea acestei păziri, în prezența unor profunde dezacorduri bisericești, ea face un decret care are puterea legii bisericești și, prin aceasta, pune capăt neînțelegerilor, iar cei care nu o respectă sunt automat tăiați prin anatemă. Acest lucru s-a întâmplat de obicei în istoria Bisericii. Judecata unui sinod episcopal ecumenic este proclamată de către conducătorul acestuia, care pentru Biserica locală, firesc, este patriarhul sau în general primul ierarh; pentru întreaga Biserică universală, firesc, primul patriarh, deși primus inter pares, și, conform canoanelor, episcopul roman a fost recunoscut ca atare. O astfel de recunoaștere din partea lumii ortodoxe ar aparține și Papei Romei de astăzi, ca Primul Patriarh ecumenic, dacă el, cu întreaga sa Biserică locală, ar renunța la pretențiile sale Vaticanului. Biserica Ortodoxă nu a negat niciodată acest primat al scaunului roman, confirmat de canoanele conciliilor ecumenice. Este necesar să distingem vestirea adevărului, care aparține celei mai înalte autorități bisericești, de stăpânirea acestuia, care aparține întregului trup bisericesc, în conciliaritatea și infailibilitatea lui. Cea din urmă este realitatea însăși, prima este doar o judecată despre ea. Această judecată, sau dogmă, are un caracter abstract și pragmatic, ca răspuns al Bisericii la întrebările învățătorilor perplexi și falși. Are cea mai înaltă, ca să spunem așa, scopul absolut, deși nu are în sine plinătatea religioasă concretă prin care trăiește Biserica (este, ca să spunem așa, un catalog al adevărului, dar nu adevărul viu însuși). Cu toate acestea, această judecată dogmatică este necesară ca adevăr mediat în gândire și, mai departe, ca normă a vieții bisericești. Infailibilitatea unei judecăți ecleziastice constă în oportunitatea sau adecvarea ei pentru exprimarea adevărului bisericesc în condiții date. Infailibilitatea dogmatică este înțeleasă prin comparație cu infailibilitatea judecăților științifice sau a prevederilor științifice individuale. Dar, în același timp, se pierde din vedere toată diferența care există aici: în timp ce aceste prevederi științifice corespund intereselor cunoașterii, definițiile dogmatice nu sunt în primul rând de natură teoretico-cognitivă, ci de natură religios-practică, și doar în al doilea rând primesc un sens gnostic. În acest sens, putem spune că natura epistemologică, să zicem, a tablei înmulțirii și a dogmei calcedoniene, este semnificativ diferită, la fel cum este diferită semnificația infailibilității și adevărului, inerente ambelor în felul său. Sinodul Episcopilor realizează ungerea Bisericii pe care o reprezintă. În același timp, în calitate de organ suprem al autorității bisericești, luând o hotărâre dogmatică, în speranța că aceasta este „plăcută Duhului Sfânt și nouă”, nu comite un abuz de putere în convingerea că, declarând-o obligatorie pentru conducere, exprimă vocea infailibilă a Bisericii. Cu toate acestea, prin această proclamare, corpul autorității bisericești nu devine el însuși proprietarul ex sese al infailibilității, care aparține numai Bisericii în conciliaritatea ei. Autoritatea bisericească (un conciliu de episcopi, uneori chiar un episcop individual în cadrul unei eparhii) este doar un organ legitim de proclamare a ceea ce este, în propria sa conștiință, o expresie a adevărului bisericesc, devenind, parcă, pars pro toto. Prin urmare, din punct de vedere al conținutului, această hotărâre, deși îmbrăcată în forme juridice, este încă supusă acceptării de către Biserică. Acesta din urmă este deja împlinit chiar în proclamarea ei, iar atunci definiția dogmatică a sinodului episcopilor poate dobândi imediat un caracter conciliar, la nivelul întregii biserici. Totuși, acest lucru nu este de la sine înțeles, pentru că și după definițiile de la sinoade, a apărut respingerea decretelor acestora, fie temporară (ca după Sinodul întâi de la Niceea), fie definitivă, și, astfel, astfel de consilii au fost denunțate ca fiind consilii false (Snodul tâlhar de la Efes, iconoclastul). În astfel de cazuri, apar conflicte între membrii individuali ai Bisericii și autoritățile bisericești. De aici rezultă că definițiile conciliare de natură dogmatică nu sunt acceptate orbește dintr-o datorie de supunere pasivă (cum o cere dogma Vaticanului în raport cu papa), ci în măsura conștiinței și înțelegerii personale sau, din încredere și supunere față de conciliul care le-a proclamat, ele sunt acceptate în mod conștient ca exprimând adevărul bisericii. Astfel, uncția are loc, nu numai premergătoare hotărârii conciliare, ci și ulterior acesteia, pentru acceptarea (sau respingerea) hotărârii conciliare. Aceasta a fost întotdeauna practica Bisericii în această privință și acesta este sensul dogmatic al proclamației conciliare a adevărului dogmatic. Prin ea, corpul exterior al infailibilității nu este introdus în viața Bisericii sub formă de concilii, care prescriu ex sese doctrina Bisericii; un astfel de papism colectiv nu s-ar deosebi dogmatic de papismul individual, dar practic stă chiar mai jos decât acesta, deoarece se bazează pe o majoritate oscilantă în loc de judecată individuală. Oracolul dogmatic, colectiv sau individual, nu are deloc locul în conciliaritatea bisericii. Însuși Duhul Sfânt, care trăiește în Biserică, arată calea către unanimitate, pentru care decretul conciliar este doar un mijloc. Astfel, ajungem la concluzia că, dacă nu există deloc autoritate exterioară pe pământ, pe care nu a părăsit-o Domnul Iisus Hristos, capul Bisericii care s-a înălțat la cer și a devenit invizibil, atunci decretele conciliare în sine au doar autoritate condiționată, care devine necondiționată doar prin acceptarea lor de către conciliaritatea bisericească. Biserica a investit deja această infailibilitate în hotărârile a șapte concilii ecumenice, precum și în unele locale (de exemplu, Sinodul de la Cartagina și Sinoadele de la Constantinopol din secolul al XIV-lea, care au stabilit doctrina energiilor divine și a luminii Taborului). Această idee de autoritate condiționat infailibilă în persoana organelor legitime ale autorității bisericești - de la consiliile ecumenice la episcopul diecezan din cadrul eparhiei sale - poate părea contradictorie și chiar subversivă, distructivă pentru înțelegerea catolică și catolică. Contradicția aici poate fi găsită în recunoașterea simultană a obligației și supunerea și acceptarea. Pe de o parte, ordinele autorității bisericești canonice în persoana episcopatului, în general, sunt supuse executării ca atare (ecclesiam in episcopo esse, Sf. Cipr., ep. 66) și, prin urmare, includ definiții dogmatice. Totuși, această obligație nu decurge din autoritatea infailibilă a episcopiei conciliare ex sese, care, după cum am arătat, nu există, ci în virtutea dreptului general al autorităților bisericești de a păzi învățătura credinței și de a ocroti inviolabilitatea acesteia, precum și, în general, de a emite decrete obligatorii pentru Biserică. Totuși, o asemenea ascultare nu poate fi oarbă și sclavă; trebuie să fie nu numai din frică, ci și din conștiință și obligatoriu în măsura în care nu se confruntă cu o contradicție directă în conștiință. Când apostolii Petru și Ioan au fost aduși la Sinhedrin, care pentru ei era încă cea mai înaltă autoritate legală a bisericii, și au fost puși printre marii preoți și bătrâni, și când au cerut să nu mai predice despre Hristos, ei au răspuns: „Judecător, este drept înaintea lui Dumnezeu să te asculte mai mult decât să asculți de Dumnezeu?” (Fapte 4:19). Acest exemplu are o valoare orientativă. Definiția dogmatică a unui consiliu bisericesc, învestit cu întreaga putere a bisericii, are, desigur, cea mai mare autoritate pentru credincioși și cere ascultare chiar și în cazuri de vag și îndoială. Cu toate acestea, pot exista și cazuri când tocmai neascultarea față de autoritatea bisericii sau un consiliu bisericesc a căzut în erezie este mulțumită de Biserică. Acesta a fost cazul, de exemplu, în epoca tulburărilor ariane, nestoriene și iconoclaste. Fie ca astfel de cazuri să fie excepții, dar chiar dacă ar fi unul singur, atunci ar avea o semnificație dogmatică fundamentală, pentru că deja subminează ideea de autoritate exterioară infailibilă asupra Bisericii, pe care catolicii o atribuie papei. (Chiar și în catolicism, unde se cere ascultarea oarbă de judecată, magisterium infailibile cu sacrificio del intelecto, fezabilitatea autorității externe este suficient de subminată de posibilitatea unei schisme pe care istoria a cunoscut-o, și anume, prezența simultană a mai multor papi, sau antipapi, și fiecare trebuie să aleagă inevitabil care dintre ei este adevăratul)19. Totuși, această posibilitate de acceptare sau respingere se aplică doar noilor definiții dogmatice. Cele care au fost deja acceptate de conștiința conciliară, cum ar fi, de exemplu, definițiile celor șapte sinoade ecumenice, sunt venerate ca adevăr și necesită supunere directă, iar autoritățile bisericești sunt datoria și dreptul să le protejeze de denaturarea directă sau indirectă. În practică, neacceptarea definiției dogmatice a unui consiliu sau autoritate bisericească este, desigur, doar o excepție; trebuie să aibă o bază suficientă pentru sine şi abia atunci se justifică în curtea istoriei. Regula generală este ascultarea de autoritatea bisericească, ca să spunem așa, a priori, pe baza faptului că, deși exprimă judecata conciliară a Bisericii, are și ajutorul plin de har inerent sfântului rânduială a episcopilor. Și, pe de altă parte, numai ea este chemată să facă definiții doctrinare care sunt în general obligatorii pentru întreaga Biserică, despre care se poate spune: rex juridicata pro veritate habetur. Dacă se întreabă unde și când a fost exprimată această învățătură despre conciliaritatea bisericească în scrisul bisericesc, atunci trebuie să răspundem că acest gând nu a fost exprimat verbal, așa cum în general nu vom găsi o învățătură specială despre Biserică în scrisul patristic. Cu toate acestea, ideea opusă despre organul extern al infailibilității nu a fost exprimată (cu excepția expresiilor individuale, vădit inexacte și exagerate ale lui Irineu, Ciprian, Ignatie Purtătorul de Dumnezeu). Cu toate acestea, practica Bisericii, i.e. întreaga istorie a conciliilor implică tocmai această înțelegere a naturii Bisericii, iar când a apărut lupta împotriva pretențiilor papismului, aceasta a devenit și mai evidentă. Așadar, se poate spune și mai mult, și anume că cea mai înaltă autoritate bisericească în persoana unui sobor de episcopi, ecumenic, local sau chiar eparhial, are practic dreptul la definițiile doctrinare necesare, care ca atare sunt supuse adoptării, cu excepția cazurilor excepționale și deosebit de motivate; cine o redă, deși chiar și cu toate acestea poate părea inevitabil. Astfel, cel mai înalt magisteriu bisericesc din Biserică este înzestrat cu o asemenea autoritate practic „infailibilă”, cea mai înaltă, care este suficientă pentru nevoile bisericii, dar nu excesivă. Aceasta nu este atât puterea stabilită prin lege, cât autoritatea născută din iubire. Tocmai acest caracter al celei mai înalte învățături bisericești ne mărturisește istoria bisericii. Altfel, ar fi imposibil de înțeles istoria propriu-zisă a conciliilor cu definiții dogmatice, care nu întotdeauna și nu puneau imediat capăt luptelor bisericești, deși în cele din urmă au dus la unanimitate. În practică, un astfel de sistem nesistematic este complet suficient și are avantajul că îmbină libertatea bisericească și ascultarea ecleziastică. Desigur, din punctul de vedere al catolicismului, acest sistem este anarhie, în comparație cu Roma locuta, causa finita. Totuși, aceasta este uneori cumpărată cu prețul nu al convingerii interne, ci al interdicției și pedepselor externe. Așa a fost cu dogma Vaticanului, așa că acum cu modernismul. Tăcerea forțată nu este consimțământ, cu atât mai puțin conciliaritate. Absența autorității doctrinare exterioare infailibile în Biserică, în legătură cu posibilitatea unor definiții condiționate infailibile ale autorității bisericești, dezvăluind conștiința conciliară a Bisericii, este în Ortodoxie paladiul libertății unite cu ecleziasticitatea, dar în același timp este subiectul celei mai mari nedumeriri: este pentru protestantism, pentru protestantism, pentru protestantism. este o ispită, σκάυδαλου (cf. 1 Cor. 1:23). Unii, punând mai presus de orice căutarea personală a adevărului, a cărui semnificație este cu adevărat esențială în creștinism, nu pot înțelege necesitatea de a-și pune subiectivitatea înaintea obiectivității Bisericii și de a o verifica pe cea dintâi cu cea din urmă. Pentru ei, învățătura bisericească coincide complet cu opinia lor personală sau, cel puțin, este o colecție de opinii individuale și acordul lor mai mare sau mai mic - dar tradiția bisericească, mulțumită cu conciliaritatea bisericii, pur și simplu lipsește pentru ei. Totuși, din această parte, este posibilă o abordare mai mare a ideii de conciliaritate, sau cel puțin nu există bariere în calea acesteia: coordonarea opiniilor subiective, personale poate fi înțeleasă ca o abordare a adevărului obiectiv, conciliar, a identificării acestuia (cum este de fapt). Prin urmare, pentru protestantism, cu spiritul său de libertate unit cu spiritul unității bisericești, calea spre înțelegerea conciliarității ortodoxe este complet deschisă. De fapt, protestantismul conține chiar și ideea unei autorități doctrinare condițional infailibile, confirmată de Biserică: ce altceva sunt, de fapt, congresele sau consiliile care au stabilit formule confesionale (atât Mărturisirea de la Augsburg, cât și alte cărți „simbolice”), ca o aparență de organisme bisericești cu o autoritate condițional infailibilă de către Biserică? Și centrele în curs de dezvoltare ale ungerii bisericești (inclusiv Conferința de la Lausanne) nu reprezintă deja intrarea pe această cale, desigur încă nerealizată dogmatic, dar acceptată deja vital? Această idee se întâlnește cu mult mai mare intransigență și chiar ostilitate din partea catolicilor, ceea ce este destul de firesc după dogma Vaticanului. Pentru ei, această idee este sinonimă cu anarhia bisericească și, în același timp, chiar cu sclavia spirituală, deoarece „libertatea personală, neverificată de nicio autoritate, este nelibertatea sclavă”. Ceea ce este deosebit este ideea libertății catolice, care constă în ascultarea oarbă (infailibilitas passiva) față de corpul ecleziastic care stă deasupra Bisericii și, în acest sens, exterioară 20. Ascultarea „quand-meme” - sau ascultarea oarbă - este destul de potrivită și firească într-o mănăstire, unde „taierea voinței cuiva” este o condiție, așa cum spunem, a spiritualității sale. Totuși, este esențial aici ca această cale, sau metodă, să fie aleasă în mod liber de cei care intră în mănăstire, iar în acest sens, cea mai deplină supunere monahală, acceptată ca parte a jurămintelor monahale, este cu adevărat un act de cea mai mare libertate creștină (deși nici aici ascultarea nu eliberează pe cineva de conștiința creștină și, prin urmare, nu poate rămâne orb: în cazul „bătrânilor” sau conducătorilor duhovnicești, căderea aici în „bătrâni” sau în amăgirea duhovnicească). ascultarea sunt rupte). Dimpotrivă, ascultarea față de papă este universal obligatorie pentru toată lumea și în toată viața bisericească (în domeniul credinței, moralei, disciplinei canonice), iar ascultarea necondiționată este necesară nu numai în exterior, ci și în interior. Necesitatea ascultării oarbe față de autoritatea externă pentru toată lumea, indiferent de modul în care este înfrumusețată, este un sistem de sclavie spirituală, care este incompatibil cu libertatea creștină. Subiectiv, în unele cazuri acest lucru poate fi atenuat și chiar slăbit de devotamentul filial față de Sfântul Părinte și nu avem nicio îndoială că acesta este cazul multor catolici. Aceasta dezvăluie atitudinea generală față de ierarhie în lumea creștină, fiiul spiritual, care este aceeași atât în ​​ortodoxie, cât și în catolicism. Dar numai aceasta nu epuizează relațiile bisericești, deoarece dominația sa unilaterală ar condamna întreaga Biserică la un fel de infantilism spiritual sau imaturitate, cu toată responsabilitatea și inițiativa din Biserică transferându-i-se în capul ei. Acest lucru este imposibil în viața Bisericii și acest lucru nu există, desigur, în catolicism, care este salvat de neconcordanțe de la puterea amortitoare a dogmei Vaticanului. Totuși, din punct de vedere dogmatic, nu există nicio scăpare din ea. A fi de acord cu papa este pentru toată lumea calea necesară și posibilă a conștientizării de sine a bisericii, căci un catolic trebuie să caute în orice nu adevărul bisericesc, ci definiția papală, care este adevărul. Strict vorbind, nu mai este loc aici pentru căutarea personală și viziunea adevărului și pentru ungerea despre el (deși, de fapt, acesta, desigur, nu poate fi abolit în catolicism). Unde este locul libertății aici? Lasă-i să-l sublinieze. Dacă ei spun că însăși intrarea sau neintrarea în Biserică este un act de libertate, care, prin urmare, include ascultarea liberă față de papă, atunci aceasta va fi doar o provocare. Extra ecclesiam nulla salus, și numai în Biserică este posibilă viața creștină. Dacă viața în Biserică include, ca condiție, ascultarea față de papă ca întruchipare vie a Bisericii, atunci aceasta înseamnă că viața creștină exclude libertatea și se bazează pe ascultarea oarbă față de autoritatea externă, care ar trebui să epuizeze identitatea personală a bisericii. Prezența autorității exterioare infailibile în Biserică, pe care romano-catolicismul o prețuiește atât de mult și cu care se laudă atât de mult, este incompatibilă cu libertatea personală în Biserică. Dimpotrivă, prezența în Biserică a unei autorități numai condiționat infailibile presupune această libertate și face din ascultarea față de el o chestiune nu de ascultare oarbă, ci de convingere personală, de dobândire a adevărului în conștiința conciliară a Bisericii. Dar nu face acest lucru din Ortodoxia o arenă pentru lupta opiniilor personale, care capătă aceeași semnificație autosuficientă ca în protestantismul liberal? Nu este aceasta libertate anarhie bisericească, arbitrar personal, arbitrar? Desigur, o astfel de abatere este întotdeauna posibilă, ca abuz personal, ca păcat împotriva Bisericii, pentru că „lumea zace în rău” și „fiecare persoană este o minciună”. Cu toate acestea, pentru un membru al Bisericii Ortodoxe există adevărul bisericesc, pe care îl caută în efortul personal de a-l înțelege. Și trebuie să se străduiască să-și stabilească acordul cu Biserica atât în ​​experiența sa subiectivă bisericească, fără de care nu există, în general, nici o apropiere de adevărul bisericesc, cât și în tradiția bisericească obiectivă în întregime. Primul protejează împotriva raționalismului amortitor, al doilea îl încurajează pe cineva să introducă conștiința de sine personală în curentul principal al bisericii. A-ți justifica opinia personală prin tradiția bisericească este norma internă a căutării adevărului. În cele din urmă, există și instanța autorităților bisericești, care este autorizată să ia măsuri de disciplină bisericească și este chemată să acționeze împotriva persoanelor greșite. Istoria Bisericii mărturisește suficient acest lucru. Prin urmare, este complet fals să spunem că în Ortodoxie nu există o normă obiectivă a teologiei, ci că fiecare se ghidează doar după propriile opinii. Cu toate acestea, este adevărat că în Ortodoxie, în comparație cu catolicismul, există mai mult spațiu pentru teologia personală, pentru judecata personală în domeniul așa-ziselor opinii teologice (Theologumena). Aceasta rezultă din faptul că Ortodoxia, deși conține cele mai esențiale dogme necesare credinței, nu cunoaște o doctrină teologică general obligatorie, după principiul: in necessariais unitas, in dubiis libertas. Învățătura ortodoxă, în general, nu tinde să înmulțească dogmele dincolo de limitele necesității imediate și chiar dimpotrivă, în domeniul dogmatic este mai caracteristică regulii: „ne pas trop gouverner ni dogmatiser”. Aceasta corespunde faptului fundamental că plinătatea adevărului pe care Biserica o conține în mod vital nu este în niciun caz exprimată în întregime în dogmele general obligatorii pe care le mărturisește; acestea din urmă reprezintă mai degrabă granițe sau repere dincolo de care învățătura ortodoxă nu ar trebui să treacă; sunt mai degrabă definiții negative, a contrario, mai degrabă decât pozitive. Este o greșeală să credem că dogmele stabilite (dogmata explicita, în terminologia catolică) epuizează întreaga doctrină (adică dogmata implicita); dimpotrivă, aria doctrinei, de fapt cuprinsă de Biserică și revelată în ea, este mult mai largă decât definițiile dogmatice existente și chiar se poate spune că nu este niciodată epuizată de acestea, deoarece dogmele au un caracter discursiv, rațional, iar adevărul bisericesc este holistic. Totuși, aceasta nu înseamnă că nu poate fi exprimată în concepte; dimpotrivă, în plinătatea adevărului există o sursă inepuizabilă de teologie. Această teologie, care are o natură intuitivă printre mistici și asceți, primește o expresie mai rațională, filozofică și teologică printre teologi. Aceasta este o zonă legitimă și inalienabilă a creativității personale, care nu ar trebui să fie legată de doctrină. Unilateralitatea subiectivă în unele cazuri poate conduce gândirea către căi false ale raționamentului, care sunt corectate de rațiunea conciliară, dar aici nu poate și nu trebuie să existe o doctrină teologică universal obligatorie, pe care teologia catolică încearcă să o impună în tomism. Căci teologia cu învățăturile ei nu este același lucru cu dogmele; uitarea acestei diferențe generează multe neînțelegeri. Măsuri draconiene împotriva modernismului (înțeles nu numai într-un sens specific, ci în general orice modernism, i.e. teologie liberă și sinceră), împreună cu condamnarea unui număr de gânditori precum Rosmini, Schell, baronul von Hugel și alții, se străduiesc să introducă teologia în curentul principal al unei doctrine oficiale, iar acest lucru generează inevitabil ipocrizie. Libertatea (în limitele specificate) este nervul teologiei. Biserica antică cunoștea școli teologice diferite, precum și indivizi teologici separați, diferiți unul de celălalt, și se poate spune că, cu cât această diversitate este mai mare, cu atât este mai utilă vieții spirituale. Chiar și în catolicism, datorită înfloririi magnifice a științei teologice în el, există diverse mișcări teologice caracteristice diferitelor ordine monahale. Teologia ortodoxă în Rusia în timpul secolului al XIX-lea, ca și în zilele noastre, cunoaște o serie întreagă de indivizi teologici originali și străluciți, puțin asemănători între ei și totuși încadrați în Ortodoxie: Mitropolitul Filaret și A.I. Buharev, Homiakov și Vl. Soloviev, Dostoievski și Konst. Leontiev, preotul Florensky și Berdiaev și alții, cu toate diferențele lor, exprimă, fiecare în felul său, conștiința de sine ortodoxă într-un fel de rapsodie teologică. Aceasta este frumusețea și puterea Ortodoxiei și deloc o slăbiciune, așa cum li se pare teologilor catolici, precum și uneori ierarhilor ortodocși, care uneori tind să-și transforme propriile opinii în norma teologiei ortodoxe. Pentru Ortodoxie, o astfel de afirmație este doar un abuz și o iluzie privată. Teologia ortodoxă, care s-a dezvoltat atât de magnific înainte de împărțirea bisericilor atât în ​​est, cât și în vest, și după această diviziune a continuat să se dezvolte în Bizanț până la căderea ei, iar acum își continuă tradiția în teologia greacă, a primit o renaștere complet nouă și unică în teologia rusă din secolele XIX și XX în Rusia, unde, deși este acum reprimată de violența autorităților, emigrarea continuă. Despre teologia ortodoxă trebuie spus că, deși cunoștea deja vremurile clasice în perioada patristică și mai târziu în Bizanț, nu numai că nu s-a epuizat, dar îi era încă deschis un viitor mare și glorios. Ortodoxia nu numai că nu s-a exprimat încă, dar abia începe să se exprime în limbajul modernității și al conștiinței moderne. Acest lucru, desigur, nu diminuează semnificația călăuzitoare a perioadei patristice a teologiei. Cu toate acestea, spre deosebire de Roma, teologia sinceră trebuie să fie modernă, adică să se potrivească timpului tău. Timpul nostru cunoaște revoluții colosale în toate domeniile gândirii, cunoașterii și acțiunii, așteaptă un răspuns în gândirea ortodoxă și nu se poate mulțumi cu teologia arhaică sau scolastica medievală, pe care, din fericire sau din păcate, teologia ortodoxă le-a ocolit. Fidelitatea față de tradiție nu este o stilizare arhaizantă, care nu poate fi sinceră și veridică, ci o căutare a vechiului în nou, înțelegerea unei legături vii cu acesta. Prin urmare, lucrările patristice nu pot fi considerate decât ca monumente ale conștiinței ortodoxe, în care s-a întipărit prin prisma istorică a vremii lor. Aceasta nu este o lex credendi, ci doar mărturia de sine a Bisericii prin oameni sfinți pe căile gândirii lor despre Dumnezeu, dar mediate prin modernitatea lor, care nu este modernitatea noastră. De aici și posibilitatea nelimitată de a dezvolta dogmele ortodoxe - nu dogmele ortodoxe în sine, care nu cunosc dezvoltarea, ci conștientizarea și exprimarea lor. Dacă această bogăție de gândire va fi consacrată în decretele general obligatorii ale Bisericii la concilii sau dacă ele vor rămâne limitate la decretele celor șapte concilii ecumenice este necunoscut și nu are o importanță decisivă. Important este că ungerea, conștiința conciliară a Bisericii, trebuie să se miște constant și să se îmbogățească în conformitate cu modul în care ne mișcăm în istoria omenirii. Iar intrarea popoarelor din Occident pe calea conștiinței ortodoxe, precum și contactul Ortodoxiei Răsăritene cu gândirea teologică a acestor popoare, despărțite istoric de aceasta, promite un viitor bogat și minunat pentru teologia ortodoxă. El există, acest viitor, în adâncul conștiinței bisericești și ne îndreptăm spre el. Din proprietatea indicată a Ortodoxiei, asociată cu natura sa conciliară, provine incertitudinea și, parcă, incompletitudinea; această impresie se obține mai ales în comparație cu certitudinea și desăvârșirea catolică, care este încununată cu cupola papismului. Într-o serie de cazuri de importanță secundară, unde Ortodoxia are doar opinii teologice sau practică pioasă, catolicismul reprezintă dogme gata făcute sau, în orice caz, doctrine stabilite oficial (de exemplu, doctrina vieții de apoi și diversele ei domenii, ale indulgențelor, ale Maicii Domnului și multe altele). Pentru mulți, acesta pare a fi un avantaj al catolicismului și o dovadă a imaturității și neputinței Ortodoxiei. Desigur, nu vom nega această incompletitudine generală, precum și imaturitatea istorică - fiecare are o explicație în destinele istorice ale Ortodoxiei. Incompletitudinea este inerentă Bisericii datorită inepuizabilității adâncurilor ei. Iar deplinătatea și desăvârșirea catolicismului, care provine nu din maturizarea interioară, ci din investiția violentă și prematură în formă și dogmatizare excesivă, este mai degrabă o cușcă spirituală, care are propriile ei comodități pentru cei slabi, dar înlănțuiește spiritul creștin, repezindu-se în sus și înainte. Căci „unde este Duhul Domnului, acolo este libertate” (2 Cor. 3:17). „Voi, fraților, ați fost chemați la libertate și să vă slujiți unii altora prin iubire” (Gal. 5:13). mier. articolele mele „Dogma Vaticanului” (Calea, 1929). Diferitele pronunții ale acestui cuvânt grecesc exprimă diferența dintre ortodoxie și catolicism: primii sunt catolici, cei din urmă sunt catolici. Este caracteristic că, în sens intern, universalitatea ca adevăr este folosită în scrierea creștină din răsărit (la Sfântul Ignatie Purtătorul de Dumnezeu „unde este Hristos, acolo este biserica catolică (καθολικήυ)” (Smirna. 8.2; de asemenea Murator, Fragm. 61, 66, 69); la vest, De schiry,p. II, 2 și mai ales, Fericitul Augustin: De unitate eccl 2) înțeleg catolicitatea ca larg răspândită în Răsărit, catolicitatea este înțelesă în primul rând ca o cantități care continuă să se stabilească în persoana Papei. În vechea conștiință bisericească rusă, puterea castității este divina Sofia, care este Biserica pre-eternă, inteligibilă, adevărata fundație și sursă a catolicității bisericești. mier. „Eseurile mele despre doctrina Bisericii” (Calea, 1927), precum și ambele trilogii sofiologice: „Mielul lui Dumnezeu” (1933), „Mângâietorul” (1938), „Mireasa Mielului” (1945) și „Rugul Aprins”, 1927, „Prietenul Mirelui”, „Jacob’28”, „Jacob’82”, „Jacob1928”, „Mireasa Mielului” (1945) și „Rugul Aprins”, 1927. (în rusă), și „Never-Evening Light”, Moscova, 1917. În statisticile științifice moderne, aceasta include conceptul de „populații”. Datorită acestei nevoi de înlăturare a erorilor Bisericii, catolice și protestante, pare uneori că Ortodoxia se echilibrează între ele, ocupând un fel de poziție mijlocie, intermediară și fiind definită doar în raport cu ele, și nu în sine. Această greșeală decurge din faptul că se înțeleg doar definiții raționale, în timp ce Ortodoxia este, în primul rând, o realitate care nu poate fi definită în concepte. În vremuri de persecuție sau tulburări dogmatice (ca în epoca arianismului), de fapt, adevărata Biserică era cu adevărat o minoritate. Această idee a transcendenței invizibilului în Biserică nu trebuie identificată cu ideea protestantă a Bisericii invizibile. Aceasta din urmă presupune distincția și opoziția a două lumi și impenetrabilitatea lor reciprocă, lipsa cunoașterii, inaccesibilitatea, în timp ce ideea de conciliaritate a Bisericii, transcendența unei singure vieți în imanent, dimpotrivă, neagă decalajul dintre ambele și fundamentează relația directă și pozitivă dintre ele ca formă și conținut, manifestare și esență noumen, fenomen și esență noumen. Conform învăţăturii protestante, există, parcă, două biserici care nu se ating; după Ortodoxie, există doar una și aceeași Biserică, care există în viață în cer și pe pământ. Totuși, se pot găsi asemănări și în ambele învățături prin aceea că în viața Bisericii există ceva invizibil; nu totul este vizibil și accesibil observației externe. Biserica este transcendental-imanentă și nu poate fi înțeleasă doar ca invizibilă și în întregime ca vizibilă (ceea ce teologia catolică tinde să facă uneori în anumite afirmații). Echilibrul potrivit se găsește doar în Ortodoxie. Biserica este invizibilul în vizibil, transcendentul în imanent. Este o realitate super-empirica care umple si fundamenteaza realitatea empirica. Biserica cântă în mod repetat despre surprinderea îngerilor înainte de împlinirea destinelor lui Dumnezeu: „îngerii au văzut cu mirare Adormirea Celui Prea Curat”. Această „surpriză” este, desigur, cea mai înaltă contemplare și înțelegere a misterelor lui Dumnezeu. Și chiar numele Bisericii - εκκλησια, ebraică cahal - înseamnă inițial adunare. Aici, o comparație cu săvârșirea sacramentelor de către preoți, unde harul Duhului Sfânt este dat sub un semn exterior, este nepotrivită, deoarece Biserica nu cunoaște sacramentul special al sinodului ca vestire a adevărului. În general, nici catolicismul nu poate distruge complet libertatea personală și responsabilitatea pe care aceasta o impune, pentru că și aici ungerea Bisericii are loc cu acceptarea sau respingerea personală a oracolului papal. Dar aici un astfel de conflict se rezolvă prin tăierea directă a celor care sunt inacceptabili, așa cum s-a întâmplat cu vechii catolici după Conciliul Vatican (precum și la Conciliu), iar după hotărârea papală, chiar dacă a fost violentă și grăbită, ungerea este deja interzisă. Cu toate acestea, credem că pentru catolicism aceasta este o chestiune de fapt, așa cum o dovedește epoca Sinoadelor Reformei. De obicei se spune că papa este capul Bisericii, exercitându-și primatul numai în unitate cu aceasta (deși ex sese), iar în acest sens este „vicarul” lui Hristos. Dar această idee de vicariat este absurdă, pentru că Hristos nu poate avea un vicar pentru sine. Hristos este capul Bisericii în sensul că este trupul lui Hristos și nu are altă viață decât în ​​Hristos. Dar ce poate însemna în fața acestui fapt că Hristos are încă un vicar pe pământ și în ce sens este el capul Bisericii? Puteți înțelege și ideea papei ca vicar ap. Petru (deși este și incorect), dar ideea de vicar al lui Hristos este pur și simplu lipsită de orice conținut.