О внешнем непогрешительном авторитете в Церкви

Έχει κάποιο μέλος της Εκκλησίας, λαμβανόμενο μεμονωμένα, ως τέτοιο, προσωπικό αλάθητο εκκλησιαστικής και δογματικής κρίσης; Όχι, δεν το κάνει. Ακόμη και το καθολικό δόγμα δεν αποδίδει προσωπικό αλάθητο στον πάπα, αλλά μόνο ex cathedra. Κάθε μέλος της Εκκλησίας στη δική του δογματική αναζήτηση είναι ικανό να κάνει λάθος, ή ακριβέστερα, να εισάγει τους δικούς του προσωπικούς περιορισμούς, που μπροστά στην αλήθεια της Εκκλησίας είναι ήδη αμαρτία και λάθος. Και αυτό είναι ένας φυσικός, ανεκτός βαθμός λάθους, χωρίς τον οποίο δεν υπάρχει αναζήτηση και που διορθώνεται από την Εκκλησία. Ο απόστολος έγραψε για τέτοια σοφία. Παύλος: «Είναι αρμόζον (δεϊ) οι διαφορές απόψεων (αιρέσεις) να είναι ανάμεσά σας, για να φανερωθούν οι πιο επιδέξιοι» (Α' Κορ. 11:19). Αλλά αυτή η διαίρεση - αίρεση, που οφείλεται στην αρχή, γίνεται ήδη διαχωριστική αυτο-σκέψη, σφάλμα, αίρεση στην περίπτωση αντίστασης στον εκκλησιαστικό λόγο, το σφάλμα γίνεται σφάλμα, το σφάλμα επιβεβαιώνεται στην πλάνη, το σφάλμα στην αίρεση. Και η εκκλησιαστική ιστορία μαρτυρεί ότι καμία ιεραρχική θέση δεν προστατεύει από το ενδεχόμενο του λάθους: υπήρχαν αιρετικοί πάπες (Λιβέριος και Ονόριος, για να μην αναφέρουμε ιδιωτικές αντιφάσεις μεταξύ των κρίσεων διαφορετικών παπών, από τις οποίες είναι σαφές ότι ο ένας ή ο άλλος είχε λάθη), υπήρχαν αιρετικοί πατριάρχες, στην καθεδρία της Κωνσταντινούπολης και των επισκόπων και των επισκόπων Κωνσταντινουπόλεως. Ακόμα κι αν η ιστορία δεν μαρτυρεί την πιθανότητα προσωπικού λάθους σε οποιαδήποτε κατάσταση, προκύπτει σαφώς απλώς από το γεγονός της ατομικότητας, που ήδη συνδέεται με τον ατομικισμό, δηλαδή τον προσωπικό περιορισμό. Κανείς δεν μπορεί να ισχυριστεί ότι έχει προσωπικό θεολογικό αλάθητο και δεν συνδέεται με κανένα βαθμό. Φυσικά, οι ιεράρχες, ως φορείς του ιερατικού χαρίσματος, προστατεύονται περισσότερο από την πλάνη από τους απλούς λαϊκούς. Ωστόσο, το ιεραρχικό χάρισμα, καθιστώντας τον κληρικό όργανο μεσολάβησης στη μετάδοση της χάριτος, δεν καθιστά από μόνο του άγιο τον κομιστή του και επομένως μένει απροστάτευτος από την αμαρτία και το σφάλμα στην ανθρώπινη αδυναμία του, και το σφάλμα, αν τον συμβεί, είναι ακόμη και ιδιαίτερα σοβαρό. Παρά ταύτα, η χάρη της ιεροσύνης δεν μένει αδρανής και επενδύει τη σκέψη των κομιστών της με ιδιαίτερη δύναμη και την προικίζει με ιδιαίτερη εξουσία. Και αυτό ισχύει τόσο σε σχέση με μεμονωμένους ιεράρχες, όσο και κυρίως με τη συλλογική τους φωνή. Εδώ ερχόμαστε στην εξουσία των δασκάλων και στην εξουσία της ιεραρχίας. Εκκλησιαστικοί συγγραφείς: Ο Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος, ο Άγιος Ειρηναίος, ο Άγιος Κυπριανός προτρέπει τους πιστούς να ενωθούν γύρω από τον επίσκοπό τους και η διδασκαλία του επισκόπου είναι ο κανόνας της εκκλησιαστικής αλήθειας και το κριτήριο της εκκλησιαστικής παράδοσης. Αυτή η σκέψη δεν λαμβάνει μια δογματικά σαφή έκφραση, αν και ο άγιος Ειρηναίος λέει ακόμη ότι οι επίσκοποι έχουν cum episcopatus successione certum veritatis χάρισμα, προσδοκώντας τη γλώσσα της μελλοντικής Συνόδου του Βατικανού, αν και, ωστόσο, το περιοριστικό certum στερεί από αυτήν την ιδέα δογματικής σαφήνειας. Αυτή η ειδική εξουσία της επισκοπικής κρίσης, που σχετίζεται με τον βαθμό, ανήκει στον μεμονωμένο επίσκοπο ως τέτοιο, και ακόμη περισσότερο ως τη χάρη της κεφαλής της εκκλησίας, την οποία ενώνει μαζί του η ενότητα της γεμάτη χάρη ζωή, της αγάπης και της ομοψυχίας. Ο επίσκοπος, που εκφράζει την ομολογία της Εκκλησίας και είναι το στόμα της, ενώνεται μαζί της με μια ένωση αγάπης και ομοψυχίας, σύμφωνα με το λειτουργικό επιφώνημα που προηγείται της εκφώνησης του Σύμβολου της Πίστεως: «Αγαπούμε ο ένας τον άλλον, για να εξομολογηθούμε με ομοψυχία». Με άλλα λόγια, το δικαίωμα έκφρασης της εκκλησιαστικής διδασκαλίας ανήκει στον επίσκοπο, όχι ως στέκεται πάνω από την κοινότητα, αλλά στην κοινότητα, ως επικεφαλής της. Ομοίως, το σώμα των επισκόπων, η επισκοπή της καθολικής ή τοπικής εκκλησίας, ενωμένο σε ειδική σύνοδο ή αλληλογραφία ενότητα και επικοινωνία μέσω γραπτής επικοινωνίας ή μεσολάβησης, έχει την ανώτατη εξουσία να εκφράζει το δόγμα μόνο σε ενότητα με την Εκκλησία και σε συμφωνία με αυτήν. Με άλλα λόγια, δεν νομοθετεί ούτε διατάζει την εκκλησία ανεξάρτητα από αυτήν, αλλά είναι ο γεμάτος χάρη εκπρόσωπός της. Η εξουσία του επισκοπείου είναι ουσιαστικά η εξουσία της Εκκλησίας, η οποία, έχοντας ιεραρχική δομή, φθείρει φυσικά τον αυτοπροσδιορισμό της μέσα από τα χείλη της επισκοπής. Από τη θέση του επισκοπείου στην Εκκλησία, που εκπροσωπεί την εκκλησιαστική εξουσία ως τελούντα του μυστηρίου, προκύπτει ότι οι δογματικοί ορισμοί επενδύονται και σε αυτήν την εξουσία, η οποία είναι μυστηριακή ως προς την καταγωγή και την ουσία. Είναι κανόνες ή εκκλησιαστικοί νόμοι που πρέπει να τηρούνται λόγω της υπακοής στην Εκκλησία. Έτσι, η ιεραρχία στο πρόσωπο του επισκοπείου γίνεται, σαν να λέγαμε, εξωτερική δογματική αρχή, που ρυθμίζει και διατάσσει τη δογματική ζωή της Εκκλησίας. Φυσικά, αυτοί οι δογματικοί προσδιορισμοί, είτε ενός μεμονωμένου ιεράρχη είτε ολόκληρης της επισκοπής, που έχουν την εξουσία της εκκλησιαστικής εξουσίας του επισκόπου και γίνονται εκ καθέδρας κατά την άσκηση των καθηκόντων της επισκοπικής διακονίας, πρέπει να διακρίνονται από την προσωπική θεολογική γνώμη του ίδιου επισκόπου ως ιδιώτη θεολόγο ή συγγραφέα. Το τελευταίο δεν είναι καθόλου υποχρεωτικό για την ηγεσία του ποιμνίου και δεν έχει καθόλου την ιδιότητα του «αλάθητου». Η εξουσία του μετριέται με τον βαθμό του ταλέντου και της πνευματικότητας του συγγραφέα, για τον οποίο έχει και τη σημασία του η ιεροσύνη. Μόνο οι ενέργειες για την εκπλήρωση της ποιμαντικής διακονίας είναι δεσμευτικές για το ποίμνιο. Επενδύονται επίσης με αντίστοιχη κύρωση, γιατί η εκκλησιαστική τιμωρία απειλεί όσους δεν υπακούουν και το εκκλησιαστικό ξίφος αποκόπτει τους ανυπάκουους από το εκκλησιαστικό σώμα, προσωρινά ή οριστικά, αναθεματίζοντας τους αιρετικούς. Η εκκλησιαστική ζωή, που διατάσσεται και ρυθμίζεται από την εκκλησιαστική αρχή, δεν μπορεί να είναι μια αναρχία στην οποία ο καθένας έχει πλήρη διακριτικότητα. Εφόσον η Εκκλησία είναι ενότητα πίστης, δεσμευμένη με ιεραρχική διαδοχή, έχει τους δικούς της δογματικούς ορισμούς, πίσω από τους οποίους βρίσκεται ολόκληρη η εξουσία και η δύναμη της Εκκλησίας, προστατευόμενη από την εκκλησιαστική εξουσία. Επομένως, η γενική θέση ότι κατά την καθιέρωση δογματικών αληθειών η επισκοπή ενεργεί σε ενότητα με το ποίμνιο και ενεργεί ως εκπρόσωπος του συνδυάζεται με την αναγνώριση της δύναμης της επισκοπής να εκφράζει επιτακτικά τους εκκλησιαστικούς ορισμούς και να απαιτεί υποταγή σε αυτούς. Κατά συνέπεια, μπορεί να έρθει μια στιγμή στη ζωή της Εκκλησίας που η επισκοπή αισθάνεται ότι έχει το δικαίωμα να διακηρύξει στο όνομα της Εκκλησίας, να είναι το στόμα της. Και από εδώ είναι ένα βήμα στο συμπέρασμα του Βατικανού ότι ο επίσκοπος, χάρη στο ειδικό χάρισμα της κήρυξης της εκκλησιαστικής αλήθειας (charisma veritatis), ανήκει στο αλάθητο ex cathedra (προς το παρόν αφήνουμε κατά μέρος το ερώτημα αν αυτή η εξουσία είναι προσωπική ή συλλογική). Ανακύπτει το δόγμα του εξωτερικού αλάθητου σώματος της εκκλησιαστικής διδασκαλίας. Υπάρχει κάτι τέτοιο, είναι απαραίτητο και είναι δυνατόν στην Εκκλησία; Στην αρχή φαίνεται ότι η ζωή και η διδασκαλία απαντούν καταφατικά και στις τρεις ερωτήσεις. Υπάρχει η δύναμη της επισκοπής, η οποία εκτείνεται στην προστασία της καθαρότητας του δόγματος, αυτό είναι αδιαμφισβήτητο. Είναι αναγκαίο για την Εκκλησία, σαν φράγμα ενάντια στην άναρχη αυτο-σκέψη που καταστρέφει την ενότητα της Εκκλησίας. Είναι δυνατό, γιατί στην πραγματικότητα εκδηλώθηκε και εκδηλώνεται στην Εκκλησία. Ωστόσο, το όλο ερώτημα είναι ποιο είναι το νόημα αυτής της δογματικής εξουσίας. Η ιεραρχία, με τη δύναμή της, προστατεύει τη διδασκαλία και την εκκλησιαστική παράδοση που είναι ήδη αποδεκτή από την Εκκλησία και, με βάση το εκκλησιαστικό διάταγμα, στην περίπτωση νέων δογματικών ορισμών, φρουρεί την πραγματική τους είσοδο στην εκκλησιαστική παράδοση. Το πρώτο δεν εγείρει αμφιβολίες: είναι φυσικό το depozitum fidei - αυτό που ήδη έχει η Εκκλησία - να προστατεύεται από ιεραρχική εξουσία, αν και διατηρείται από ολόκληρη την Εκκλησία. Το δεύτερο ερώτημα έχει μεγαλύτερη θεμελιώδη σημασία: οι νέοι δογματικοί ορισμοί, αφού γίνουν αποδεκτοί, προστατεύονται από την ιεραρχία. Αλλά, αν διακηρύσσονται από αυτό, πού λαμβάνουν τη δύναμή τους και την επικύρωση της αλήθειας; Είναι από αυτήν την ιεραρχία ως τέτοια ή από ολόκληρη την Εκκλησία; Σύμφωνα με την πρώτη γνώμη, όλη η εξουσία να συγκρατεί και να διακηρύσσει την αλήθεια θα ανήκε στην ιεραρχία, και η αλήθεια θα ήταν αυτό που διατάζει στην Εκκλησία με τη δύναμη του χάρισμά της. Με αυτή την αντίληψη η Εκκλησία χωρίζεται σε δύο μέρη, διδακτική και διδακτική, στο επισκοπείο με τους κληρικούς και τους λαϊκούς. Η κρίση, η σκέψη, η γνώμη ή η παράδοση της ίδιας της Εκκλησίας δεν υπάρχει εδώ, γιατί όλα αυτά ανήκουν εξ ολοκλήρου στην ιεραρχία. Για το ποίμνιο, το μόνο που απομένει είναι το καθήκον της υπακοής, το οποίο ορίζεται, όχι χωρίς σιωπηλή ειρωνεία, στην Καθολική θεολογία ως infallibilitas passiva. Όλη η δύναμη της κρίσης, infallibilitas activa, ανήκει στην ιεραρχία, η οποία έχει ένα ιδιαίτερο χάρισμα veritatis. Ταυτόχρονα, η έννοια της veritatis αποκτά ένα αφηρημένο θεωρητικό νόημα: δεν είναι αληθινή ζωή στην Εκκλησία, εξίσου εγγενής σε όλα τα μέλη της, αλλά αφηρημένη γνώση που ενυπάρχει μόνο στους εκλεκτούς (ιεραρχία) και κοινοποιείται (ή δεν κοινοποιείται) από αυτούς σε αυτούς στους οποίους είναι κατά τα άλλα άγνωστο. Αλλά η αλήθεια είναι ο Χριστός, και η ζωή στην Εκκλησία, το Σώμα του Χριστού, είναι ζωή στην Αλήθεια, αληθινή ζωή, που έχει αληθινή αυτογνωσία και αυτοπροσδιορισμό. Μέσω της διάκρισης μεταξύ infallibilitas activa και passiva, που αντιστοιχεί στην αναγνώριση της δύναμης της αλήθειας μόνο από την πλευρά της ιεραρχίας, εισάγεται στην έννοια της Εκκλησίας ένα ειδικό είδος εσωτερισμού (μερικές φορές ανυψώνεται ακόμη και στην ουράνια ιεραρχία), όπου υπάρχουν μυημένοι που δεν έχουν, αλλά δεν μπορούν να την έχουν, αλλά δεν μπορούν να την δέχονται. ιεραρχία, και μέσω αυτής, η χριστιανική έννοια της ιεραρχίας αντικαθίσταται από τη Γνωστική. Το Charisma veritatis, εγγενές, φυσικά, στην Εκκλησία, γιατί είναι «στύλος και θεμέλιο της Αλήθειας», η ζωή στην Αλήθεια, δηλαδή στον Χριστό, γίνεται ιδιοκτησία όχι ολόκληρου του σώματος της Εκκλησίας, αλλά μόνο της ιεραρχίας. Αυτό έγινε με τη μεγαλύτερη, αλλά και τρομακτική, συνέπεια στο σύστημα του παπισμού και κατοχυρωμένο στο δόγμα του Βατικανού. Ο Πάπας έχει στο πρόσωπό του όλη την πληρότητα του εγγενούς χαρακτήρα της Εκκλησίας και επομένως έχει τη δύναμη εκ μέρους της Εκκλησίας, ex cathedra, να διακηρύσσει αλάνθαστα την αλήθεια, ενώ ex sese non autem ex consensu ecclesiae, δηλαδή βασιζόμενος αποκλειστικά στον εαυτό του, στην προσωπική του γνώση και όχι στη λογική της Εκκλησίας. Επομένως είναι magisterium infallibile. Αν και αυτή η γνώση δεν του δίνεται προσωπικά, αλλά σε σχέση με την Εκκλησία και για λογαριασμό της Εκκλησίας, ex cathedra, ανήκει ανεξάρτητα (ex sese) σε αυτόν και μόνο, συγκεντρώνεται σε αυτόν. Συνεπώς, ο πάπας όχι μόνο διακηρύσσει την αλήθεια ως αποδεκτή και αναγνωρισμένη από την Εκκλησία (άρα non ex ses sed ex consensu ecclesia), όχι μόνο διατάσσει την πίστη σε αυτήν, ως ανώτατος εκπρόσωπος της ιεραρχίας, αλλά μαρτυρεί αυτήν την αλήθεια, την κατέχει, τη βρίσκει για την Εκκλησία, ex sese, ως είδος ιερού που πρέπει να είναι ιερό. Με αυτήν την κατανόηση, η αλήθεια είναι εξωτερική γνώση, που ανήκει σε έναν, αλλά κοινοποιείται σε όλους τους άλλους. Η εξωτερική εξουσία της αλήθειας εξωτερικεύει την ίδια την αλήθεια και την περιορίζει. Δεν χρειάζεται να υπεισέλθουμε στις λεπτομέρειες της κανονικής εκκλησιολογίας, 8 αλλά αποκαλύπτει πιο ξεκάθαρα ένα σχέδιο για τη διαίρεση της Εκκλησίας σε δασκάλους και μαθητές (σε αντίθεση με τον άμεσο λόγο του Κυρίου προς τους μαθητές Του, συμπεριλαμβανομένου του Πέτρου: «Αλλά δεν λέγεστε δάσκαλοι, γιατί ένας είναι ο δάσκαλός σας, ο Χριστός» (Ματθαίος 23:8). Αλλά ο μονοπρόσωπος παπισμός στον καθολικισμό έχει τουλάχιστον το πλεονέκτημα της συνέπειας στην ανάπτυξη της αυταρχικής αρχής στο δόγμα, η κρίση ενός ατόμου είναι ξεκάθαρη (όσο δύσκολο κι αν είναι να προσδιοριστεί πότε μιλά εκ των καθεδρικών). Αλλά αυτό δεν μπορεί να ειπωθεί σχετικά με τον συλλογικό παπισμό, τον οποίο έχουμε εάν παρέχουμε τα καθήκοντα του πάπα σε ένα συμβούλιο επισκόπων, ένα συλλογικό επισκοπείο (όπως έγινε κατανοητό στα καθολικά μεταρρυθμιστικά συμβούλια της Κωνσταντίας και της Βασιλείας). Σαφήνεια ίση με τον ατομικό παπισμό θα ήταν δυνατή μόνο στην περίπτωση πλήρους ομοφωνίας και ομοφωνίας ολόκληρης της επισκοπής, κάτι που, όπως φαίνεται, η ιστορία δεν γνώριζε καθόλου ούτε στις οικουμενικές συνόδους και που, σε κάθε περίπτωση, θα αποτελούσε μια εντελώς μεμονωμένη εξαίρεση. Διαφορετικά, η φωνή της αλήθειας θα καθοριζόταν από την πλειοψηφία των ψήφων, δηλαδή σύμφωνα με το κοινοβουλευτικό σύστημα (και, φυσικά, προκύπτουν μια σειρά ερωτημάτων για το μέγεθος αυτής της πλειοψηφίας κ.λπ.). Όποιο κι αν είναι όμως αυτό το σώμα του εκκλησιαστικού αλάθητου, που διακηρύσσει την αλήθεια στην Εκκλησία με τη μορφή δογματικής τάξης - ατομικής ή συλλογικής - στερεί εξίσου από την Εκκλησία το χάρισμα της καθολικής διδασκαλίας και του ολοκληρωτικού αλάθητου και μετατρέπει το ποίμνιο σε κοπάδι. Μόνο ο Κύριος μίλησε για τον εαυτό Του ως ποιμένα των προβάτων Του και εμπιστεύτηκε στον Πέτρο να ποιμαίνει «Τα πρόβατά μου». Αυτό σημαίνει ότι η Εκκλησία, ως Σώμα του Χριστού, έχει το κεφάλι της μέσα Του. Αυτός είναι η Αλήθεια, και η Εκκλησία μπορεί να είναι μόνο ένα σώμα που δέχεται παθητικά, ή «το ποίμνιο του Χριστού». Ωστόσο, θα ήταν μάταιο ένας Ρωμαίος επίσκοπος ή ένα συμβούλιο επισκόπων να αποδώσει στον εαυτό του τη δύναμη του Χριστού σε σχέση με την Εκκλησία. Ως διάδοχος (και μόνο στη μυστηριακή περιοχή) των αποστόλων, ο πάπας (μοναχικός ή συλλογικός) θα ήθελε να παρουσιαστεί ως τοποτηρητής του Χριστού στη γη, αλλά ο Χριστός δεν άφησε εφημέριο για τον εαυτό Του, αλλά ο ίδιος παραμένει στην Εκκλησία «πάντα, τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων». Η Εκκλησία είναι αλάνθαστη ως Εκκλησία στον εκκλησιαστικό της χαρακτήρα. Μπορούμε να πούμε ότι πρόκειται για ταυτολογία, γιατί η Εκκλησία, ως Σώμα της Αλήθειας-Χριστός, είναι η επιβεβαίωση της αλήθειας. Και κάθε μέλος της Εκκλησίας, στην εκκλησιαστικότητά του, παραμένει στην αλήθεια. Επομένως, το αλάθητο ανήκει σε ολόκληρη την Εκκλησία - «ο φύλακας της ευσέβειάς μας είναι το ίδιο το σώμα της Εκκλησίας, δηλαδή οι ίδιοι οι άνθρωποι που θέλουν πάντα να διατηρήσουν την πίστη τους αναλλοίωτη» (μήνυμα των Ανατολικών Πατριαρχών του 1849). Είναι αδύνατο να σκεφτεί κανείς ότι ο εγκέφαλος της Εκκλησίας, η αυτοσυνείδησή της, ανήκει μόνο σε ένα από τα μέλη της, η ιεραρχία να στέκεται πάνω από το σώμα της Εκκλησίας και να της διακηρύσσει την αλήθεια. Μια ιεραρχία που τοποθετείται πάνω από τον λαό, δηλαδή έξω από το λαό, χωρισμένη από αυτόν, δεν είναι πιο ικανή να διακηρύξει την εκκλησιαστική αλήθεια από έναν λαό χωρισμένο από την ιεραρχία ή ένα άτομο στην απομόνωση του, δηλαδή δεν είναι καθόλου ικανό. Η ίδια αποδεικνύεται ότι βρίσκεται σε αυτόν τον διαχωρισμό και την αντίθεση με την Εκκλησία («ex sese»), εξωεκκλησιαστική και μη, γιατί η εκκλησιαστικότητα είναι ενότητα στην αγάπη και η εκκλησιαστική αλήθεια δίνεται μόνο από τη δύναμη αυτής της εκκλησιαστικής ενότητας. Ο ισχυρισμός του πάπα ότι είναι η φωνή της αλήθειας καταστρέφει την ενότητα της εκκλησίας, γιατί βάζει τον πάπα στη θέση της εκκλησίας: l'Eglise, c'est moi. Και το ίδιο ισχύει και για την ιεραρχία, ως σύνολο επισκοπής. Η κατευθυντήρια δογματική σημασία εδώ είναι η Ιερουσαλήμ Σύνοδος των Αγίων Αποστόλων, από τους οποίους η ιεραρχία, στο βαθμό της υπηρεσίας της, διατηρεί τη διαδοχή. Αυστηρά μιλώντας, η διαδοχή των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος, που δόθηκαν στην Εκκλησία την Πεντηκοστή και κατέβηκαν μέσω των αποστόλων και των διαδόχων τους - της ιεραρχίας, εκτείνεται σε ολόκληρη την Εκκλησία. Μόνο για τη μυστηριακή λειτουργία, για την ιεροσύνη, υπάρχει σκόπιμη «αποστολική διαδοχή» - διαδοχή, αλλά όχι για διδασκαλία και δογματική αυτογνωσία. Αυτό βλέπουμε στη Σύνοδο της Ιερουσαλήμ, όπου συγκεντρώθηκαν οι «απόστολοι και πρεσβύτεροι», δηλαδή οι αρχαιότεροι εκπρόσωποι της κοινότητας, εν προκειμένω ακριβώς μη ιεραρχικά πρόσωπα, αποφάσισαν και διακήρυξαν: «Απόστολοι και πρεσβύτεροι και αδελφοί» (Πράξεις 15:23), δηλ. το πρώτο πρόσωπο με τους αποστόλους και τους ιεράρχες. αδέρφια. Αυτό είναι σημαντικό και εδώ, γιατί εκφράζει όλη τη θετική δύναμη της εκκλησιαστικής ενότητας (και πριν από αυτό, ο IV κανόνας του ορισμού του δόγματος της Εκκλησίας του Βατικανού με την πρώην του πρέπει να παραμείνει σιωπηλός). Και με τη δύναμη αυτής της ενότητας η συνάντηση διακήρυξε: «Ήταν ευάρεστο στο Άγιο Πνεύμα και σε εμάς» (Πράξεις 15:28), με άλλα λόγια, στο Άγιο Πνεύμα που ζει μέσα μας, στην ενότητά μας. Αυτό σε εμάς, ενώνοντας τους αποστόλους και τους αδελφούς, εκφράζει τη δύναμη αυτού και: μόνο όπου κάθε άτομο, καθώς και μια ξεχωριστή εκκλησιαστική περιουσία (στην περίπτωση αυτή, οι απόστολοι, οι πρεσβύτεροι, οι αδελφοί), ενώνονται στην εκκλησία και μέσω αυτής παύουν να είναι οι ίδιοι στην απομόνωση τους, δημιουργείται ένα νέο ον, η πολλαπλή ενότητα αποκτούμε το πνεύμα της εκκλησίας. Πνεύμα. Έτσι, το ζήτημα του εξωτερικού σώματος του εκκλησιαστικού αλάθητου, ήδη στη διατύπωσή του, περιέχει μια αίρεση για την Εκκλησία, γιατί αντικαθιστά την έννοια του πνευματικού οργανισμού, η ζωή του οποίου είναι η ενότητα στην αγάπη, με την αρχή της πνευματικής κυριαρχίας. Εδώ ερχόμαστε στην ίδια την ουσία της Ορθόδοξης διδασκαλίας της Εκκλησίας, στην οποία βρίσκεται όλη η δύναμη της Ορθόδοξης εκκλησιολογίας. Χωρίς να το καταλάβουμε, δεν υπάρχει τρόπος να κατανοήσουμε την Ορθοδοξία, η οποία κατά τα άλλα φαίνεται να είναι ένας εκλεκτικός συμβιβασμός που αναζητά μια μέση λύση μεταξύ Καθολικισμού και Προτεσταντισμού. Η ψυχή της Ορθοδοξίας είναι η συνοδικότητα. Σύμφωνα με τη δίκαιη παρατήρηση του Khomyakov, «αυτή η λέξη συνδυάζει μια ολόκληρη ομολογία πίστης». Η ρωσική εκκλησιαστική χρήση και η ρωσική θεολογία χρησιμοποιούν αυτή την έκφραση με μια τόσο ευρεία έννοια που δεν έχει σε άλλες γλώσσες, και εκφράζει την ίδια τη δύναμη και το πνεύμα της Ορθόδοξης εκκλησιαστικότητας. Στο Σύμβολο της Πίστεως, το μέλος για την Εκκλησία μεταφράζεται ως εξής: «σε μία αγία καθολική και αποστολική Εκκλησία». Εδώ the word conciliar conveys καθολικήυ catholic 9. The direct meaning of the word conciliarity, conciliar (από τη λέξη sobor) δηλώνει τη σύνδεση της Εκκλησίας με τα συμβούλια, της conciliabilite, ορίζει την Εκκλησία ως περιέχουσα τη διδασκαλία των οικουμενικών και τοπικών συμβουλίων ή, σε ευρύτερη έννοια, ως έχοντας το σώμα του συμβουλίου της. Περαιτέρω, ο εξωτερικός ορισμός (άμεσος και καθόλου στην ελληνική λέξη καθολικός όπως σε όλες τις μεταφράσεις της) περιλαμβάνει την ιδέα ότι η Εκκλησία συγκεντρώνει, περιλαμβάνει όλους τους λαούς και εκτείνεται σε ολόκληρη την οικουμένη, και με αυτή την έννοια, συνδιαλλαγή σημαίνει και οικουμενικότητα, η συνοδική εκκλησία είναι οικουμενική. Αυτή η κατανόηση, φυσικά, δεν ήταν ξένη στους μεταγλωττιστές της πίστης 10. Αυτή η κατανόηση μπορεί να οριστεί ως ποσοτική. παραμένει χαρακτηριστικό του Ρωμαιοκαθολικισμού μέχρι σήμερα. Ωστόσο, είναι ακόμα δυνατός ένας ποιοτικός ορισμός της συνοδικότητας ή της καθολικότητας. Αυτό αντιστοιχεί στο αληθινό νόημα αυτής της έννοιας στην ιστορία της φιλοσοφίας, δηλαδή στον Αριστοτέλη, για τον οποίο τό καθ'ολου σημαίνει το γενικό που υπάρχει σε συγκεκριμένα φαινόμενα - τό καθ'έκαστου. Αυτή είναι (κατά την αριστοτελική αντίληψη) μια πλατωνική ιδέα, η οποία υπάρχει, ωστόσο, όχι πάνω από αντικείμενα και, κατά κάποιο τρόπο, πριν από αντικείμενα (όπως στον Πλάτωνα), αλλά σε αντικείμενα, ως βάση και αλήθεια τους. Με αυτή την έννοια, η Καθολική Εκκλησία σημαίνει: η Εκκλησία που υπάρχει στην αλήθεια, συμμετέχει στην αλήθεια, ζει την αληθινή ζωή. Ταυτόχρονα, ο ορισμός του τό καθ'ολου, δηλ. σύμφωνα με το σύνολο, στο σύνολό του, δείχνει σε τι συνίσταται αυτή η αλήθεια, δηλαδή σε ενότητα με το όλο (öλου), ακεραιότητα και αγνότητα, πολυενότητα και πανενότητα. Σε συνδιαλλαγή ως καθολικότητα, κάθε μεμονωμένο μέλος της Εκκλησίας, καθώς και η ολότητά τους, είναι σε ενότητα με ολόκληρη την Εκκλησία, με εκείνη την «αόρατη» Εκκλησία, η οποία, όντας σε άρρητη ένωση με την ορατή, αποτελεί τη βάση της. Κατά συνέπεια, η έννοια της καθολικότητας με αυτή την έννοια δεν κατευθύνεται προς τα έξω, αλλά προς τα μέσα. Και ένα μέλος της Εκκλησίας είναι καθολικό στο βαθμό που είναι σε ενότητα με την αόρατη Εκκλησία, στην αλήθεια. Ένας κάτοικος της ερήμου μπορεί να είναι εξίσου καθολικός, όπως και εκείνοι που ζουν στη μέση του κόσμου, καθώς και εκείνοι οι εκλεκτοί που θα έμεναν πιστοί στην αλήθεια εν μέσω της γενικής έκρηξης της απιστίας και της ψευδούς διδασκαλίας. Καθολικότητα με αυτή την έννοια είναι το μυστικό και μεταφυσικό βάθος της Εκκλησίας και καθόλου η εξωτερική της διάδοση. Δεν έχει εξωτερικό, γεωγραφικό πρόσημο και γενικά καμία εμπειρική εκδήλωση. Την αναγνωρίζει το Πνεύμα που ζει στην Εκκλησία και βιώνει τα πάντα. Πρέπει όμως να συνδέεται και με τον εμπειρικό κόσμο, δηλαδή με την «ορατή» Εκκλησία. Η καθολικότητα είναι η συνδιαλλαγή ως ενεργητική ένωση, ως κοινή ζωή στη μία Αλήθεια. Όμως, γιατί η καθολικότητα με την εξωτερική έννοια, καθολικότητα, κεκουμενικίτης, συνήθως υποδεικνύεται μεταξύ των σημείων της αληθινής Εκκλησίας από τους πατέρες και τους διδάσκαλους της Εκκλησίας, ιδιαίτερα από τον άγιο Κύπριο, στους μακαριστούς. Αυγουστίνος; Η Εκκλησία ορίζεται εδώ όχι ως τοπικά ή εθνικά περιορισμένη, αλλά παντού και πανεθνικά, και όχι ως περιορισμένη σε έναν μικρό κύκλο ή αίρεση, αλλά ως ευρεία, πανανθρώπινη. Φυσικά, υπάρχει μια άμεση και θετική σχέση μεταξύ της καθολικότητας με την εσωτερική έννοια και της οικουμενικότητας, όπως μεταξύ εδάφους και εκδήλωσης (νομούμενο και φαινόμενο). Αυτό που είναι το πιο βαθύ και το πιο εσωτερικό είναι επομένως και πανανθρώπινο, γιατί ενώνει την ανθρωπότητα, η οποία είναι διασπασμένη στην επιφάνεια της εμπειρικής ύπαρξης. Και, εν πάση περιπτώσει, τείνει να εξαπλωθεί όσο το δυνατόν πληρέστερα και ευρύτερα, αν και καθυστερεί να εξαπλωθεί εξουδετερώνοντας αιτίες, που είναι η αμαρτία που ζει στην ανθρωπότητα, οι πειρασμοί και οι δελεασμοί. Μάλιστα, σύμφωνα με τις άμεσες οδηγίες του Κυρίου, καθώς και άλλα βιβλικά εσχατολογικά κείμενα, μόνο οι εκλεκτοί στους έσχατους καιρούς θα σταθούν στην αλήθεια ανάμεσα σε πειρασμούς πέρα ​​από τη δύναμη του ανθρώπου («αν δεν είχαν συντομευθεί εκείνες οι μέρες, κανένα πλάσμα δεν θα είχε σωθεί»). Έτσι, παρά όλους τους θετικούς λόγους για να γίνει η καθολική αλήθεια αλήθεια για όλους, οι αρνητικοί λόγοι που αντισταθμίζουν αυτήν την καθολικότητα είναι ότι αυτή η καθολικότητα υλοποιείται σε περιορισμένο αριθμό, και επομένως ένα ποσοτικό κριτήριο αλήθειας είναι ανεπαρκές και ο κανόνας του Vikenty Lirinsky: quod semper, quod ubique, quod ab omnibus creditum est: της Εκκλησίας στην οποία η αρχή αυτή θα εφαρμοζόταν χωρίς περιορισμούς. Συγκεκριμένα, επί του παρόντος, ούτε η Ορθοδοξία έχει έστω και απλή πλειοψηφία στον χριστιανικό κόσμο, ούτε ο καθολικισμός, με όλη την εξωτερική του οικουμενικότητα, μπορεί να καυχηθεί για ποσοτική κυριαρχία και μάλιστα επικράτηση. Η εξωτερική καθολικότητα, επομένως, είναι μια φυσική και αναγκαία εκδήλωση της εσωτερικής καθολικότητας, ωστόσο, όχι πρωτόγονη, αλλά παράγωγη και, επιπλέον, ιστορικά εξαρτημένη. Αλλά την ίδια στιγμή, η καθολικότητα, ως αλήθεια, καθολικότητα, δεν εξαρτάται από την ποσοτική κλίμακα, γιατί «όπου δύο ή τρεις συγκεντρώνονται στο Όνομά Μου, εκεί είμαι κι εγώ ανάμεσά τους». Η εσωτερική συνδιαλλαγή δεν είναι ποσότητα, αλλά ποιότητα, συμμετοχή στο Σώμα του Χριστού στο οποίο ενεργεί το Άγιο Πνεύμα. Η εν Χριστώ ζωή με το Άγιο Πνεύμα είναι ζωή σε αλήθεια και ενότητα, που χαρακτηρίζεται από σοφία και ακεραιότητα, σοφία ακεραιότητας και ακεραιότητα σοφίας, αγνότητα 11. Η εκκλησιαστική αλήθεια είναι, πρώτα και κύρια, ζωή στην αλήθεια, μένοντας στην αλήθεια, με μια λέξη, όχι αφηρημένη θεωρητική γνώση, αλλά συγκεκριμένη θρησκευτική ύπαρξη. Για αυτήν την αλήθεια μιλάει η ίδια η Αλήθεια: «την αλήθεια θα γνωρίσετε, και η αλήθεια θα σας ελευθερώσει» (Ιωάννης 8:32), πρώτα απ' όλα από την αμαρτία, άρα και από την πλάνη. «Η Εκκλησία είναι ο πυλώνας και το έδαφος της αλήθειας». Αυτά τα λόγια του Αποστόλου Παύλου δεν σημαίνουν ότι η Εκκλησία διακηρύσσει την αλήθεια, αλλά ότι την περιέχει στην αλήθεια της και μόνο γι' αυτό τη διακηρύσσει. Η αλήθεια είναι ο κανόνας της ύπαρξης, και μόνο γι' αυτό είναι ο κανόνας της συνείδησης. Είναι απαραίτητο εδώ να ξεπεραστεί η αφηρημένη ορθολογική έννοια της αλήθειας ως αντικείμενο και κανόνας γνώσης: όταν ένα άτομο βρίσκεται στην αλήθεια, αντίθετα, δεν χωρίζεται και δεν αντιτίθεται ως γνωστικό υποκείμενο στο αντικείμενο της γνώσης, αλλά είναι ένα με αυτό, μένει, ζει στην αλήθεια. Αλλά, εάν αυτή η αληθινή ζωή είναι διαθέσιμη σε ένα άτομο όχι σε αντίθεση με το αντικείμενο της γνώσης, αλλά σε συγχώνευση με αυτό, τότε του δίνεται όχι σε απομόνωση και αντίθεση με άλλους ανθρώπους, αλλά σε μια ζωντανή και άμεση ενότητα, μια συγκεκριμένη πολυενότητα ζωής, κατ' εικόνα της Υπεραγίας Τριάδας, ομοούσιου και αδιαίρετου. Η εκκλησιαστική αλήθεια δίνεται στην Εκκλησία. Ο λόγος του Κυρίου έχει δύναμη εδώ: όποιος θέλει να σώσει την ψυχή του πρέπει να την καταστρέψει. Μόνο στην ενότητα, στην απελευθέρωση από τους περιορισμούς του εαυτού μας και στην εκπόρευση από αυτόν, δίνεται η αλήθεια. Αλλά αυτή η απομάκρυνση από τον εαυτό του δεν γίνεται σε μεταφυσικό κενό, αλλά σε πληρότητα. Η Εκκλησία ως Σώμα του Χριστού, ζωογόνος από το Άγιο Πνεύμα, είναι η ύψιστη, αληθινή πραγματικότητα μέσα μας, την οποία αποκτούμε για τον εαυτό μας στην εκκλησιαστική μας ύπαρξη. Και αν η εκκλησιαστική ύπαρξη αναγνωρίζεται ξεπερνώντας την απομόνωσή της, αυτό ακριβώς σημαίνει ότι η εκκλησιαστικότητα είναι συνδιαλλαγή, ως κοινωνία με την συμπαντική αληθινή ζωή του Σώματος του Χριστού, ως βύθιση στα αμέτρητα βάθη της θεανθρώπινης ζωής. Η εκκλησία ως συνδιαλλαγή είναι απροσδιόριστη ορθολογικά, γιατί αποκαλύπτεται μόνο πέρα ​​από τα όρια της ορθολογικής, απομονωτικής σκέψης. Είναι υπερβατικό για το άτομο ως τέτοιο, αν και καθίσταται έμφυτο για αυτόν στην εκκλησιασμό του. Η συνδιαλλαγή είναι αλήθεια, και η αλήθεια είναι συνδιαλλαγή. Αυτή είναι ακριβώς η έννοια του «αλάθητου» της εκκλησίας. Αυτό δεν είναι το εξωτερικό αλάθητο (infallibilitas) της κρίσης, στο οποίο ανάγεται στην Καθολική θεολογία: αυτό θα ήταν πολύ λίγο, γιατί σημαίνει μια καθαρά αρνητική ιδιότητα, επιπλέον, που σχετίζεται με τον τομέα μόνο της ορθολογικής σκέψης. Μόνο η μία ή η άλλη κρίση μπορεί να είναι αλάνθαστη ή λανθασμένη: για παράδειγμα, είναι αλάθητο ότι 2 x 2 = 4, αλλά εσφαλμένο ότι 2 x 2 = 5. Είναι αναμφισβήτητο ότι ο Βόλγας εκβάλλει στην Κασπία Θάλασσα, αλλά είναι λανθασμένο ότι ο Βόλγας εκβάλλει στη Μαύρη Θάλασσα. Το αλάθητο ή το αλάθητο μιας κρίσης αφορά εδώ την ορθότητα, την πραγματικότητα της σύνδεσης που εδραιώνεται ανάμεσα στο υποκείμενο και το κατηγόρημα. Αυτή είναι μια καθαρά τυπική εκτίμηση μιας κρίσης όχι από την πλευρά του περιεχομένου της (υποκείμενο και κατηγόρημα), αλλά μόνο από την πλευρά της ορθότητας του συνδυασμού τους. περιορίζεται σε μια καθαρά τυπική επαλήθευση και έχει στη διάθεσή του μόνο ναι ή όχι, επιβεβαίωση ή άρνηση. Το αλάθητο κατανοητό με αυτόν τον τρόπο (και η καθολική του κατανόηση είναι κοντά σε αυτό) θα πρέπει να θεωρείται ότι δεν εκφράζει εντελώς την ιδέα της εκκλησιαστικής αλήθειας. Η Εκκλησία είναι αλάνθαστη όχι στο γεγονός (ή μάλλον όχι μόνο στο γεγονός) ότι αλάνθαστα, από σκοπιμότητας και πρακτικών αναγκών της εποχής, εκφράζει την αλήθεια, αλλά ότι την περιέχει. Εκκλησία, αλήθεια, αλάθητο είναι συνώνυμα. Η ζωή στην Εκκλησία είναι ζωή στην αλήθεια, και ως εκ τούτου είναι αληθινοί, κοινωνοί της αλήθειας στο περιεχόμενο και στην κρίση, η Εκκλησία, η οποία είναι μια στοχαστική αντανάκλαση στη σκέψη αυτής της αλήθειας. Το να είσαι εδώ προηγείται της συνείδησης και την καθορίζει, και αυτό το ον, από μόνο του, αντιστοιχεί όχι στο αλάθητο, αλλά στην αλήθεια. Άρα, η εκκλησιαστικότητα είναι αλήθεια, και η αλήθεια είναι εκκλησιασμός, ή, το ίδιο, συνδιαλλαγή. το να μένεις σε ενότητα με την Εκκλησία σημαίνει να μένεις στην αλήθεια και το αντίστροφο. Υπάρχει ένας άμεσος και προφανής λογικός κύκλος εδώ, αν το δούμε από την ορθολογική πλευρά. Αλλά αυτός ο κύκλος, που είναι «φαύλος» στον τυπικό λογικό ορισμό, είναι μια φυσική και μη αναγώγιμη ιδιότητα της οντολογικής κρίσης. Στην πραγματικότητα, η αναζήτηση ενός «κριτηρίου» για την αλήθεια μιας εκκλησιαστικής κρίσης όχι καθεαυτή, αλλά έξω από αυτήν, σημαίνει ότι θέτει κανείς κάποιο είδος υπερεκκλησιαστικής συνείδησης ή ορισμού, υπό το φως του οποίου ο εκκλησιαστικός της χαρακτήρας θα γινόταν σαφής στην Εκκλησία. Ένας τέτοιος «εξωτερικός» με την έννοια του εξω-εκκλησιαστικού ορισμού δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει. Η Εκκλησία γνωρίζει τον εαυτό της αυτονόητα, και αναγνωρίζει αυτή την ταυτότητα του εαυτού της ως το αλάθητό της. Ο Καθολικός προσπαθεί να βρει το εξωτερικό, δηλ. Η υπερεκκλησιαστική αρχή του αλάθητου στον πάπα κατέληξε σε αποτυχία, γιατί αποδείχτηκε αδύνατο ακόμη και για τη Σύνοδο του Βατικανού να κηρύξει κάθε προσωπική κρίση του πάπα αλάθητη, δηλαδή εκκλησιαστική, και έτσι να βάλει σημάδι πλήρους ισότητας μεταξύ Πάπα και Εκκλησίας. Ο Πάπας αναγνωρίζεται ως αλάνθαστος μόνο όταν μιλάει ex cathedra, δηλαδή για λογαριασμό της Εκκλησίας, ως Εκκλησία, εκκλησιαστική ή συνοδική, σε ενότητα με την Εκκλησία. Με άλλα λόγια, το δόγμα του Βατικανού δεν έχει υπερνικήσει την ταυτολογία: ό,τι είναι αληθινά εκκλησιαστικό είναι αληθινό, αλλά εκκλησιαστικό ή συνοδικό, ex cathedra, είναι η αληθινή κρίση της Εκκλησίας. Ο Πάπας είναι αλάθητος μόνο όταν μιλάει εκκλησιαστικά και μιλά εκκλησιαστικά μόνο όταν δεν αμαρτάνει. Αλλά δεν έχει δοθεί και δεν μπορεί να δοθεί ορισμός του ex cathedra. Ακόμη και μια ευθεία προφορική δήλωση του ίδιου του πάπα (αν, για παράδειγμα, έχει περιπέσει σε αίρεση ή είναι ψυχικά παράφρων ή βρίσκεται υπό εξωτερική πίεση) δεν αποτελεί απόδειξη του εκκλησιαστικού χαρακτήρα (ex cathedra) της κρίσης του. Μόνο η Εκκλησία, που γνωρίζει τον εαυτό της, μπορεί να το κρίνει. Και οι Καθολικοί πρακτικά έρχονται σε αντίφαση με το δόγμα του Βατικανού, στο βαθμό που μετατρέπουν τον πάπα σε δογματικό χρησμό και επενδύουν πραγματικά τη δύναμη του αλάθητου σε κάθε δογματική του κρίση και καταφεύγουν στην υπεράσπιση της «ex cathedra» μόνο όταν υπάρχει σαφής αντίφαση ή ασυνέπεια στους ορισμούς των παπών. Η Εκκλησία έχει επίγνωση της αυτοπεποίθησής της. Η αλήθεια είναι αξιωματική, δεν είναι προβληματική, δεν αποδεικνύεται, αλλά φαίνεται. Η εκκλησιαστική συνδιαλλαγή σε σχέση με την ατομική γνώση αντιστοιχεί σε αυτό που τώρα ονομάζεται υποσυνείδητο, ή ακριβέστερα, θα πρέπει να ονομάζεται υπερ-συνείδηση ​​12. Υπάρχουν συμπλέγματα στη διανοητική ζωή που υπάρχουν μόνο για πολυενότητα, αν και πραγματοποιούνται μέσω της ατομικής ψυχολογίας. Αυτά είναι η ουσία των φαινομένων της συλλογικής ψυχολογίας στις διάφορες εκφάνσεις της. Ωστόσο, αυτά τα φαινόμενα αφορούν πρωτίστως την ψυχική ζωή, συναισθηματική-βούληση, αν και ανήκουν και στην υπερ-ατομική σφαίρα. Η εκκλησιαστική συνοδικότητα αφορά πρωτίστως την πνευματική ζωή. Είναι το λιώσιμο του προσωπικού πνεύματος σε πολυενότητα, εγώ σε εμάς («κατά το Άγιο Πνεύμα και ημών», δηλαδή όχι εγώ, και όχι αυτός κ.λπ. χωριστά), και σε αυτή την πολυενότητα της Εκκλησίας ζει το Σώμα του Χριστού, το Πνεύμα του Θεού. Ο αντίθετος πόλος της συνοδικότητας ως πνευματικής ενότητας είναι ο κοπαδισμός ως ψυχοσωματική ενότητα. Ο αντίθετος πόλος της εκκλησιαστικής πολυφωνίας, όπου το άτομο ανυψώνεται σε μια ανώτερη πραγματικότητα, είναι το συλλογικό, στο οποίο το άτομο, μένοντας στον εαυτό του, συνάπτει μια συμφωνία με τους άλλους, η οποία είναι περαιτέρω αναγκαστικής φύσης γι 'αυτόν, ενώ η ελεύθερη ενότητα στην αγάπη είναι η ίδια η ουσία της εκκλησιαστικότητας. Στη ζωή, αυτό το πνευματικό περιεχόμενο είναι ντυμένο με ένα συγκεκριμένο πνευματικό κέλυφος, εθνικό, ιστορικό. Ωστόσο, κάτω από διαφορετικά καλύμματα περιέχεται η ίδια ζωή στο Άγιο Πνεύμα, και με αυτήν ακριβώς την έννοια η Εκκλησία είναι παντού και παντού, ταυτόσημη και καθολική. Η εξωτερική οικουμενικότητα είναι μόνο ένα κάλυμμα που αποκαλύπτει την ουσία και την ταυτότητά της. Και μόνο με αυτήν την εσωτερική, και καθόλου εξωτερικά εκδηλωμένη, έννοια μπορούν να γίνουν δεκτά τα λόγια του Vikenty Lirinsky: quod semper, quod ubique, quod ab omnibus creditum est. Με βάση αυτά που ειπώθηκαν, δεν μπορεί να υπάρξει εξωτερική αρχή για την εκκλησιαστική συνδιαλλαγή, γιατί μια τέτοια εξουσία θα γινόταν πάντα ανώτερη από την Εκκλησία και το ίδιο το Πνεύμα που ζει σε αυτήν. Η Εκκλησία είναι η Εκκλησία, και κανείς δεν μπορεί να υπερβεί αυτή την αυτοπεποίθηση της ταυτότητας. Η εκκλησιαστική συνοδικότητα είναι αμέτρητα πιο πλούσια σε περιεχόμενο από όλα όσα αποκαλύπτονται ρητά στην εκκλησιαστική διδασκαλία. Το υπάρχον δόγμα, η υποχρεωτική διδασκαλία που εκτίθεται στα «συμβολικά βιβλία», εκφράζει πάντα μόνο ένα ορισμένο μέρος της αυτοσυνείδησης της εκκλησίας, το οποίο σε καμία περίπτωση δεν εξαντλείται από αυτό. Υπάρχουν βεβαιότητες στη ζωή της Εκκλησίας που ποτέ δεν αποτέλεσαν αντικείμενο δογματικού ορισμού. Αυτό, καταρχάς, περιλαμβάνει τη συνοδική αυτοσυνείδηση ​​της Εκκλησίας, δόγμα της οποίας δεν υπάρχει και δεν υπήρχε, παρά το γεγονός ότι, όπως φαίνεται, θα έπρεπε να είναι η βάση όλων των άλλων (η Ρωμαϊκή Εκκλησία εξέδωσε τον ορισμό της constitutio de ecclesia μόλις το 1870 και δεν περιέχει ορισμό της ίδιας της Εκκλησίας). Όλη η διδασκαλία για τη Μητέρα του Θεού και τη λατρεία Της (εκτός από τον ορισμό της Γ' Οικουμενικής Συνόδου), η προσκύνηση των αγίων, τα λεγόμενα. κοινωνία αγίων, μεταθανάτια πεπρωμένα, τελικά επιτεύγματα, η στάση της Εκκλησίας απέναντι στη ζωή, τον πολιτισμό, τη δημιουργικότητα και πολλά όσα περιέχονται και αποκαλύπτονται στη συνοδικότητα της εκκλησίας δεν έχουν δογματικό ορισμό στην Ορθοδοξία. (Ο Καθολικισμός τείνει να δογματίζει, αν είναι δυνατόν, τα πάντα, χρησιμοποιώντας τον μηχανισμό του infallibilis magisterii, αλλά ακόμα και τότε, φυσικά, αυτό το έργο είναι ανέφικτο, αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι το δόγμα της Εκκλησίας διακηρύχθηκε μόλις το 1870, δηλαδή μετά από 18 αιώνες ύπαρξης της Εκκλησίας χωρίς αυτό το δόγμα). Ίσως, γενικά, να μην υπάρχει καν δόγμα για την Εκκλησία, γιατί κάτι που δεν είναι ομιλία, αλλά μια διαισθητική υπόθεση οποιουδήποτε δογματισμού δεν μπορεί να γίνει αντικείμενο χωριστού, ορθολογικού ορισμού. Η Εκκλησία για την Εκκλησία είναι αυτοαπόδειξη που βρίσκεται στη βάση οποιουδήποτε ορισμού, αυτό το φως που περιέχει μέσα του την πληρότητα του φάσματος, αλλά ακριβώς γι' αυτό είναι η ίδια εντελώς λευκή, ανέκφραστη με άλλα χρώματα. όπως το φως, στο οποίο υπάρχουν γενικά χρώματα. Η Εκκλησία είναι απροσδιόριστη, όπως και το Άγιο Πνεύμα που ζει μέσα της. Η Εκκλησία είναι Εκκλησία, αγκαλιάζει τα πάντα, αλλά μόνο μέσα σε αυτήν, στην εκκλησιαστικότητα, διακρίνονται τα εκκλησιαστικά δόγματα. Μπορεί να υπάρξει δογματικός ορισμός της Εκκλησίας εάν η ίδια βρίσκεται στη βάση όλων των δογματικών ορισμών, ως πυλώνας και θεμέλιο της αλήθειας; Μπορεί το φως να οριστεί μέσω των χρωμάτων, που υπάρχουν μόνο από το φως; Στη δογματική της Εκκλησίας, λοιπόν, είναι απαραίτητο να ακολουθήσουμε πρωτίστως τον αποφατικό δρόμο, καθιερώνοντας όχι μόνο τι είναι η Εκκλησία, αλλά και τι δεν είναι, εξαλείφοντας ψευδείς, αφηρημένες και αιρετικές διδασκαλίες για την Εκκλησία, όπως η Καθολική, που εξισώνει σαφώς την Εκκλησία, κατά κάποιο τρόπο, με το όργανό της, τον πάπα ή την πραγματικότητα της Εκκλησίας. . Η συνδιαλλαγή δεν είναι μόνο η παθητική διατήρηση της αλήθειας, αλλά και η ενεργητική κατοχή της, η αποδοχή της αποκάλυψης του Πνεύματος του Θεού. Με άλλα λόγια, η συνδιαλλαγή ως γεγονός περιλαμβάνει την ενοποίηση ως πράξη που λαμβάνει χώρα στο χρόνο και εκτελεί εν μέρει αυτό που ανήκει στο σύνολο ως τέτοιο. Η συνδιαλλαγή είναι γεγονός όχι μόνο μυστικιστικής τάξης, αλλά και ιστορικής. είναι, θα λέγαμε, το υπόστρωμα της εκκλησιαστικής ιστορίας. Όχι μόνο υπάρχει, αλλά και ολοκληρώνεται, και αυτή είναι μια συνεχής αποκάλυψη που λαμβάνει χώρα στην ιστορία ως η λεγόμενη δογματική εξέλιξη. Η συνδιαλλαγή είναι ζωή, και δεν υπάρχει χώρος για ακινησία στη ζωή. Στη ζωή της Εκκλησίας σε διαφορετικούς χρόνους αποκαλύπτεται κυρίως η μία ή η άλλη πλευρά της αλήθειας και σύμφωνα με αυτό καθορίζονται διαφορετικές εποχές της ιστορίας της Εκκλησίας (χριστολογικές, πνευμονολογικές κ.λπ.). Η εκκλησιαστική συνδιαλλαγή εκδηλώνεται στη ζωή, στην πράξη πριν από τη συνείδηση. Μια τέτοια ενέργεια της Εκκλησίας είναι η προσευχή και ο στοχασμός, το lex orandi είναι φυσικά η βάση για το lex credendi. Η Εκκλησία βρίσκεται στην πραγματική κατοχή μιας συγκεκριμένης διδασκαλίας νωρίτερα από ό,τι εκφράζεται μέσω λατρείας, τελετουργίας, προσευχής ή εικόνας. Έτσι, η λατρεία της Θεοτόκου προέκυψε νωρίτερα από τη θεολογική Μαριολογία. Δεν είναι το δόγμα που ορίζει τη θρησκευτική πρακτική, αλλά, αντίθετα, αυτό το τελευταίο είναι η βάση του δόγματος (αν και το δόγμα, αφού διατυπωθεί, φυσικά, στη συνέχεια χρησιμεύει ως βάση για την πρακτική). Το δόγμα στην έκφρασή του αναζητά ήδη δικαιολογία για τον εαυτό του στην «εκκλησιαστική παράδοση», τα στοιχεία της οποίας αναζητούνται και συνοψίζονται μαζί, φυσικά, με στοιχεία από τις Αγίες Γραφές. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, η ιερή παράδοση αποκαλύπτεται ακριβώς ως η ζωντανή συνδιαλλαγή της Εκκλησίας. Εάν η συνδιαλλαγή είναι μια αληθινή, αν και υπόγεια, πηγή εκκλησιαστικής δογματικής αυτοσυνείδησης, αλλά υπερλογικής, διαισθητικής φύσης - γνώση μέσω όρασης - τότε σε ποια σχέση το δόγμα το αντιλαμβάνεται ως κατανόηση, ως αλήθεια που εκφράζεται σε λογικές έννοιες. Και τι είναι δόγμα; Η συνοδική συνείδηση ​​είναι υπερπροσωπική, η αλήθεια αποκαλύπτεται όχι στην ατομική κατανόηση, αλλά στην εκκλησιαστική ενότητα στην αγάπη. Είναι μυστηριώδες και άγνωστο με τους τρόπους του, όπως η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος στις καρδιές των ανθρώπων. Δεν είναι αυτό που εννοείται στα λόγια του Κυρίου προς τον Νικόδημο για το Πνεύμα: «Το Πνεύμα αναπνέει όπου θέλει, και ακούτε τη φωνή Του, αλλά δεν ξέρετε από πού προέρχεται ή πού πηγαίνει: αυτό συμβαίνει σε κάθε γεννημένο από το Πνεύμα» (Ιωάννης 3:8). Εδώ υποδεικνύονται τα κύρια χαρακτηριστικά της εκκλησιαστικής γνώσης: η βεβαιότητά της («ακούς») και η ανεξιχνίαστη, γιατί δεν ανήκει σε καμία ξεχωριστή συνείδηση ​​αυτή καθαυτή. Η συνοδική φύση της εκκλησιαστικής συνείδησης αποκαλύφθηκε την Πεντηκοστή, κατά την ίδρυση της Εκκλησίας της Καινής Διαθήκης, όταν το Πνεύμα που ζούσε σε αυτήν κατέβηκε. Οι Πράξεις των Αποστόλων σκόπιμα τονίζουν ότι κατέβηκε πάνω στους αποστόλους που ήταν ενιαία μαζί (όμοΰ έπί τό αύτό). «Και γέμισαν όλοι με Άγιο Πνεύμα» (Πράξεις 2:1, 4). Το πρώτο κήρυγμα του Αγ. Ο Πέτρος, που θα μπορούσε φυσικά να είναι μόνο ατομικός, ήταν ουσιαστικά και συνοδικός, για λογαριασμό της εκκλησιαστικής συνοδείας, που εκφράζεται με τα λόγια: «Και ο Πέτρος, όρθιος με τους έντεκα, ύψωσε τη φωνή του» (Πράξεις 2:14), και στο τέλος του κηρύγματος για τον Χριστό: «για το οποίο είμαστε όλοι μάρτυρες» (Πράξεις 2:32). Επίσης, όσοι άκουγαν τον Απόστολο Πέτρο άκουγαν μέσα του τη φωνή ενός μόνο ιεροκήρυκα, αλλά όλων των αποστόλων. «Ακούγοντας αυτό, συγκινήθηκαν στην καρδιά τους και είπαν στον Πέτρο και στους άλλους αποστόλους: Τι να κάνουμε, άντρες και αδελφοί;» (Πράξεις 2:37). Και για την πρώτη κοινότητα που ιδρύθηκε την Πεντηκοστή, ως απόδειξη του πνεύματός της, λέγεται: «όλοι οι πιστοί ήταν μαζί έπί τό αύτο και είχαν τα πάντα κοινά (εδώ δεν χρειάζεται να κατανοήσουμε το άπαυτά κοιυα αποκλειστικά σε σχέση με την ιδιοκτησία, που συζητείται στον επόμενο 45 στίχο) «και κάθε μέρα, μένοντας με μια συμφωνία ( όμοθυμαδόυ) ( όμοθυμαδόυ) όμοΰ έπί τό αύτο is generally the norm of churchliness, a special quality of conciliarity - καθ"öλου, integrity, which does not direct has a quantitative meaning, but means going above oneself to a ανώτερη υπερπροσωπική πνευματική πραγματικότητα. Η Αποστολική Εκκλησία, περιορισμένη στα όρια της κοινότητας της Ιερουσαλήμ, δεν ήταν, φυσικά, λιγότερο μια καθολική εκκλησία από ό,τι στους μεταγενέστερους χρόνους της εξάπλωσης του Χριστιανισμού στον κόσμο. Είναι αλήθεια ότι στην Ιερουσαλήμ υπήρχαν, σαν να λέγαμε, εκπρόσωποι του σύμπαντος, «Εβραίοι, ευσεβείς άνθρωποι από κάθε έθνος κάτω από τον ουρανό» (Πράξεις 2:5), αλλά αυτό είναι, φυσικά, μόνο ένα συμβολικό σημάδι της οικουμενικότητας ή της υπερεθνικότητας της Εκκλησίας, η οποία ιστορικά περιέχει υπερβολή. Επιπλέον, σύμφωνα με την άμεση μαρτυρία του Κυρίου, μόνο στους έσχατους καιρούς θα κηρυχτεί το Ευαγγέλιο «σε όλο τον κόσμο, ως μαρτυρία σε όλα τα έθνη» (Ματθαίος 24:14). Κατά συνέπεια, καθολικότητα με την εξωτερική έννοια, δηλαδή εθνικότητα, δεν υπάρχει καθόλου στους ιστορικούς χρόνους της ύπαρξης της Εκκλησίας, και η μαρτυρία των αγίων πατέρων, καθώς και οι αντίστοιχες κρίσεις των σύγχρονων θεολόγων, θα πρέπει να εννοούνται μόνο σε σχέση με τη μεγαλύτερη ή μικρότερη εξάπλωση της Εκκλησίας στον κόσμο, σε αντίθεση με τον οπωσδήποτε καθολικό οποσισμό. Ωστόσο, η Εκκλησία μπορεί ήδη να είναι παρούσα εκεί, όπου δύο ή τρεις είναι συγκεντρωμένοι στο Όνομα του Χριστού 14. Ταυτόχρονα, είναι πολύ πιθανό αυτά τα κελιά της εκκλησιαστικής τάξης ή οι τοπικές εκκλησίες να μην γνωρίζονται πραγματικά μεταξύ τους και να μην βρίσκονται σε άμεση επικοινωνία μεταξύ τους. Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει τίποτα, γιατί η ενότητά τους στο Πνεύμα δεν μειώνεται. Η ίδια εν Χριστώ ζωή αποκαλύπτεται από το Άγιο Πνεύμα σε διαφορετικούς χρόνους και σε διαφορετικούς τόπους. Με μια λέξη, ας επαναλάβουμε για άλλη μια φορά, η καθολικότητα είναι πρωτίστως ποιοτικός και όχι ποσοτικός ορισμός. Αυτή είναι η ύψιστη πραγματικότητα της Εκκλησίας, καθώς το Σώμα του Χριστού, αναγνωρίζεται στη ζωντανή εμπειρία της πολυενότητας, που είναι η συνοδικότητα. Έτσι, η συνοδικότητα είναι ο μόνος τρόπος και εικόνα της εκκλησιαστικότητας. Αυτό είναι ένα θαύμα που συμβαίνει συνεχώς, υπερβατικό στο έμφυτο, και, ως τέτοιο, μπορεί να είναι αντικείμενο πίστης 15. Η Εκκλησία, ως αλήθεια, δεν δίνεται στην ατομική κατοχή, αλλά στην ενότητα στην αγάπη και την πίστη αποκαλύπτεται ως η ύψιστη πραγματικότητα, στην οποία τα μέλη συμμετέχουν στο βαθμό της συνδιότητάς τους. Ωστόσο, οι θετικιστές, επιστημονικοί και εκκλησιαστικοί, θα πουν (ο καθολικισμός είναι ακριβώς τέτοιος εκκλησιαστικός θετικισμός): αυτή είναι η μεταφυσική της εκκλησιαστικότητας, που την τοποθετεί πέρα ​​από τα όρια της εμπειρίας, αλλά χρειάζεται εμπειρισμός, χρειάζεται κανόνας. Αυτή η κρίση είναι αρκετά δίκαιη, αλλά ο δρόμος πηγαίνει από τη μεταφυσική στον κανόνα και όχι το αντίστροφο. Σύμφωνα με την έννοια της λέξης συνδιαλλαγή (καθ'ολου), δεν είναι μόνο εσωτερική συνεννόηση - ζωή εν Αγίω Πνεύματι, αλλά και ένα είδος εκκλησιαστικής συλλογικότητας που επιδιώκει τη δική της ομοφωνία: Η συνοδική Εκκλησία είναι η Εκκλησία της συνόδου και των συνόδων και, ειδικότερα, η Εκκλησία της τοπικής και οικουμενικής ένωσης και ομοφωνίας. Η Εκκλησία συνειδητοποιεί την εσωτερική της συνδιαλλαγή στη συνοδική εξομολόγηση και την εκκλησιαστική διδασκαλία. Η διαδρομή από την πρώτη προς τη δεύτερη περιγράφεται ως εξής. Ό,τι συμβαίνει στο υπερσυνείδητο, αυτό που συμβαίνει έξω από την προσωπική απομόνωση, όντας ένα άγγιγμα στην υψηλότερη πνευματική πραγματικότητα, η έμπνευση από αυτήν, γίνεται ιδιότητα αντανάκλασης της προσωπικής συνείδησης, με άλλα λόγια, το υπερσυνείδητο είναι συνειδητό. Η υπερπροσωπική, κοινοτική εμπειρία γίνεται προσωπική, εναποτίθεται σε αυτήν ως σκέψη, γνώση, γεγονός, ως στοχασμός και εικασία. Οι Έλληνες θεωρούσαν το «θαύμα» (θαυμάζειυ) ως την αρχή της φιλοσοφίας. Αυτή η ίδια κατάπληξη για τα μυστήρια του Θεού που αποκαλύφθηκαν στην Εκκλησία είναι επίσης η αρχή της θεολογίας, θεωρητικής και πρακτικής 16 . Οι θρησκευτικές αλήθειες έχουν, πρώτα απ 'όλα, πρακτικό χαρακτήρα - η θρησκεία δεν ξεκινά με τη θεολογία, αλλά με τον ζωντανό Θεό, αλλά συνδυάζεται αναγκαστικά με τη διδασκαλία, το κήρυγμα και τη θεολογία. Η αλήθεια, που αποκαλύπτεται στη ζωή, γίνεται αντικείμενο αφομοίωσης του νου και της θέλησης με βάση εκείνα τα δεδομένα, προσωπικά και ιστορικά, που είναι χαρακτηριστικά ενός συγκεκριμένου ανθρώπου. Η ίδια αλήθεια αποκαλύφθηκε στους Γαλιλαίους ψαράδες και τους ταπεινούς οπαδούς τους, καθώς και στους μορφωμένους και φωτισμένους από τον πολιτισμό: τον Έλληνα Αυγουστίνο, τον Μέγα Βασίλειο, τον Γρηγόριο Νύσσης κ.λπ. Αυτό το τελευταίο αντιλαμβάνεται την πολυενότητά του ως κοινωνία, η Εκκλησία ως societas. Επομένως, η εκκλησιαστική αυτοσυνείδηση ​​δεν είναι ατομική υπόθεση, αλλά εκκλησιαστική-δημόσια υπόθεση, συνδιαστική με την εξωτερική έννοια του όρου, ακριβέστερα, ενοποίηση. Η Εκκλησία ως κοινωνία είναι πρώτα απ' όλα μια συλλογικότητα, που φυσικά αγωνίζεται για συλλογικότητα στη ζωή της. Υπό αυτή την έννοια, η Εκκλησία δεν διαφέρει από τις άλλες μορφές κοινωνικής ζωής: το κράτος, το έθνος, τα ιδιωτικά συνδικάτα, καθώς και η Εκκλησία, προσπαθούν να επιτύχουν συλλογική αυτοδιάθεση και έκφραση βούλησης. Η διαφορά μεταξύ της Εκκλησίας είναι ότι πιστεύει στην υπεράνθρωπη αλήθεια που δίνεται στην κατανόησή της, και αγωνίζεται να διασφαλίσει ότι όταν βρεθεί αυτή η ενότητα, υπάρχει συμφωνία και ομοφωνία. Εάν το περιεχόμενο είναι το ίδιο, τότε πρέπει να υπάρχει μια πανομοιότυπη έκφραση - συλλογικότητα της σκέψης, η οποία επίσης γίνεται άμεση ομοϊδεασία στην έκφραση μιας ενιαίας ίδιας ίδιας αλήθειας που αποκαλύπτεται στην Εκκλησία. Ωστόσο, οι άνθρωποι, παρ' όλες τις ομοιότητές τους, δεν επαναλαμβάνονται ποτέ ο ένας τον άλλον και οι ατομικές διαφορές παραμένουν πάντα στην έκφραση του ίδιου περιεχομένου. Ο Απόστολος Παύλος έχει μια θαυμάσια έκφραση αυτής της σκέψης για την κανονικότητα τέτοιων διαφορών: «Αρέσει να είναι μεταξύ σας οι διαιρέσεις, για να φανερωθούν οι πιο λεπτές» (Α' Κορ. 11:19). Ταιριάζει, δεϊ - με αυτά τα λόγια ο άγιος απόστολος όχι μόνο μαρτυρεί το αναπόφευκτο των προσωπικών απόψεων, που εμπεριέχουν τη δυνατότητα διχασμών - αιρέσεων, αλλά δίνει και την ευλογία του στην ύψιστη σκοπιμότητά τους. Ωστόσο, οι διαφορετικές σκέψεις δεν πρέπει να γίνονται διαφωνίες και να οδηγούν σε διχασμό βάσει αυτού. ο κανόνας είναι η ομοφωνία, που πηγάζει από την αγάπη για την Εκκλησία και τη συνδιαλλαγή της Εκκλησίας: «ένα σώμα και ένα πνεύμα». Είναι απολύτως φυσικό η προσωπική λεκτική συνείδηση ​​διαφορετικών προσώπων να μαρτυρεί ομοιόμορφα μια ενιαία αλήθεια. Αυτό προκύπτει από την ενότητα της αλήθειας, και αυτό απαιτεί η εκκλησιαστική αγάπη, η οποία διαλύει και πάλι αυτόν τον προσωπικό λόγο στη συνδιαλλαγή. Είναι απολύτως φυσικό και αναπόφευκτο η αυτογνωσία της εκκλησίας να πραγματοποιεί συλλογική-δημόσια επικοινωνία σε θέματα πίστης. Αυτό αντιστοιχεί σε γενικό θεολογικό έργο, το οποίο συνίσταται σε διαρκή ανταλλαγή απόψεων και - σε αυτή τη βάση - σε συνένωση. Αυτή η ένωση πραγματοποιείται με τις μορφές που είναι χαρακτηριστικές και προσιτές ανάλογα με τις συνθήκες του τόπου και του χρόνου: προσωπική συνέντευξη, καθώς και γραπτή επικοινωνία, επιστημονική και θεολογική επικοινωνία σε συνέδρια, εκκλησιαστικές συναντήσεις και συμβούλια. Έχει επίσης τα δικά του στάδια με την έννοια της ανάπτυξης και ωρίμανσης μιας γενικής γνώμης. Τα συμβούλια δεν είναι κοινοβούλια απόψεων, όπου υιοθετούνται με βάση την πλειοψηφία, αλλά το επίκεντρο της γενικής εκκλησιαστικής σκέψης, που εκφράζεται μέσω των έγκυρων εκπροσώπων της. Η Εκκλησία, βασισμένη στην ενότητα της ζωής, αγωνίζεται αναγκαστικά για ενότητα συνείδησης και ενότητα διδασκαλίας. Αυτή η ενιαία διδασκαλία, μέσα σε ορισμένα όρια, λαμβάνει κανονιστική σημασία και γίνεται αντικείμενο κηρύγματος. Η άμεση συγκεκριμένη εμπειρία της Εκκλησίας περιέχει τον κόκκο του δόγματος (αν μπορεί να το πει κανείς, δογματικός μύθος), από τον οποίο προκύπτει το δόγμα ως ορισμός της αλήθειας σε λέξεις και έννοιες. Αυτός ο ορισμός είναι ιστορικά εξαρτημένος και, με αυτή την έννοια, ρεαλιστικός χαρακτήρας. Το δόγμα εκφράζει μια ορισμένη πλευρά της αλήθειας είτε πολεμικά - στην άρνηση ορισμένων αποκλίσεων από την αλήθεια (αυτή είναι η φύση όλων των χριστολογικών δογμάτων), είτε αντιπροσωπεύει μια εκκλησιαστική απάντηση στην αμφισβήτηση της εποχής και, φυσικά, αυτή η πραγματιστική, ιστορικά εξαρτημένη απάντηση περιέχει τη γενική εκκλησιαστική αλήθεια, που δεν μπορεί παρά να βρεθεί και να δοθεί ιστορικά στον άνθρωπο. Αλλά, φυσικά, με όλη την αλήθεια των δογμάτων, δεν μπορεί να τους αποδοθεί εξαντλητικό νόημα. είναι μόνο ορόσημα, τίποτα περισσότερο. Η ολιστική εμπειρία περιέχει στο βάθος της περισσότερα από οποιαδήποτε λεκτική, ορθολογική έκφραση σε έννοιες, και δεν πρέπει να ξεχνάμε τη βασική πρόταση ότι primuna vivere deinde philosophari et dogmatisari. Ποια είναι όμως η σχέση της συλλογικής εμπειρίας της Εκκλησίας με τη συνοδική εμπειρία; Η συνοδική, υπερ-προσωπική συνείδηση ​​δεν μπορεί να παραμείνει μόνο υπερ-προσωπική - γίνεται απαραίτητη και η προσωπική εμπειρία, προσωπική ιδιοκτησία, διαμεσολαβείται στην προσωπική συνείδηση. Η συγκεκριμένη θρησκευτική ύπαρξη στην αλήθεια αντανακλάται στη στοχαστική και κερδοσκοπική επίγνωσή της. Φυσικά, η φύση αυτής της μετριότητας, ο βαθμός επίγνωσης και γνώσης για διαφορετικά άτομα διαφέρουν ανάλογα με τη γενική τους κατάσταση: εδώ υπάρχει μια διάκριση μεταξύ απλών και επιστημόνων, παιδιών και ενηλίκων, λαϊκών και θεολόγων κ.λπ. στην τελευταία περίπτωση προκύπτουν θεολογία και θεολογία. Και τα δύο είναι ένα φυσιολογικό αντανακλαστικό μιας ολιστικής θρησκευτικής εμπειρίας. Η προσωπική αυτογνωσία και η προσωπική θεολογία φυσικά και φυσικά επιδιώκουν να διευρύνουν, να εμβαθύνουν, να επιβεβαιώσουν τον εαυτό τους, να δικαιολογήσουν την πίστη τους και να την ταυτίσουν με μια υπερπροσωπική, συνοδική, εκκλησιαστική συνείδηση. Με τη μεσολάβηση της συνείδησης, αυτή η πίστη προσπαθεί και πάλι να συγχωνευθεί με την αρχική της πηγή - την ολιστική εκκλησιαστική εμπειρία, η οποία αποδεικνύεται από την εκκλησιαστική παράδοση. Επομένως, η θεολογία, η οποία, όπως η προσωπική δημιουργικότητα και η προσωπική αυτογνωσία στην Εκκλησία, διακρίνεται αναγκαστικά από τον προσωπικό της χαρακτήρα, δεν μπορεί και δεν πρέπει να παραμείνει προσωπική (γιατί αυτή είναι η κύρια πηγή της αίρεσης ως διαίρεση), αλλά προσπαθεί να γίνει η θεολογία της παράδοσης, για να βρει για τον εαυτό της και σύνδεση και δικαίωση. Αυτό δεν σημαίνει και δεν πρέπει να σημαίνει ότι πρέπει να είναι μια απλή επανάληψη με τα δικά του λόγια αυτού που υπάρχει ήδη στην παράδοση, όπως το αντιλαμβάνονται τα στενά και τυπικά μυαλά των «γραφέων και φαρισαίων» των ημερών μας. Αντίθετα, πρέπει να είναι πάντα νέα, ζωντανή και δημιουργική, γιατί η ζωή της Εκκλησίας δεν σταματά, και η παράδοση δεν είναι ο νεκρός νομικισμός του γράμματος, αλλά το ζωογόνο πνεύμα της. Η παράδοση είναι μια ζωντανή, δημιουργική παράδοση, νέα στα παλιά και παλιά στα νέα. Επομένως, κάθε νέα, ή καλύτερα, νεοεκφρασμένη θεολογική σκέψη επιδιώκει να δικαιολογήσει, να τεκμηριωθεί, να αποκαλυφθεί με βάση τη γενική εκκλησιαστική παράδοση, με την ευρύτερη έννοια, δηλαδή να περιλαμβάνει εδώ πρώτα την ιερή γραφή και μετά τη λεκτική και μνημειακή παράδοση. Αν εξοικειωθούμε με τις πράξεις των συμβουλίων, θα δούμε τι θέση κατέχει αυτή η δικαίωση από την εκκλησιαστική παράδοση για κάθε κρίση του συμβουλίου. Επομένως, η υπακοή στην παράδοση και η συμφωνία μαζί της είναι ένας εσωτερικός κανόνας για την προσωπική εκκλησιαστική ταυτότητα. Η επίγνωση της εκκλησιαστικής εμπειρίας στη συνοδικότητα είναι κατ' ανάγκη προσωπική: είναι η στάση ενώπιον του Θεού της ψυχής, του Θεού και του εαυτού μου σε μια ζωντανή και αδιάκοπη σχέση. Αλλά δεν μπορεί να σταματήσει σε αυτόν τον προσωπικό αυτοπροσδιορισμό, γιατί προσπαθεί να γίνει καθολικός, περνώντας μέσα από τη συλλογικότητα σε μια νέα, διαμεσολαβημένη συνδιαλλαγή. Με άλλα λόγια, η προσωπική εκκλησιαστική συνείδηση, η προσωπική θεολογία μπαίνει σε επικοινωνία με τους άλλους, στην οποία ο καθένας φέρνει το δικό του ιδιαίτερο χάρισμα. Η ενοποίηση λαμβάνει χώρα, προφορική και γραπτή, προσωπική και δημόσια. Αυτή η ένωση είναι η ζωντανή πνοή της Εκκλησίας στα μεμονωμένα μέλη της και στις μεμονωμένες τοπικές εκκλησίες, η οποία γίνεται πάντα με ποικίλες δυνάμεις, αλλά ποτέ δεν υποχωρεί τελείως. Αυτή είναι, θα έλεγε κανείς, η δογματική ζωή της Εκκλησίας. Τα μέλη της Εκκλησίας, τρεφόμενα από μια ενιαία εκκλησιαστική εμπειρία και βρίσκοντας ένα θεμέλιο για τον εαυτό τους σε αυτήν, προσπαθούν να βρουν και να συνειδητοποιήσουν αυτή την ενότητα στην έμμεση συνείδησή τους, στη λεκτική και λογική έκφρασή της, στη συνεννόηση της κρίσης. Και παρόλο που μπορεί να υπάρχουν διάφορες εικόνες άρθρωσης, εκτός από τις άμεσες συνόδους, οι εκκλησιαστικές συνεδριάσεις ή συμβούλια με την ακριβή έννοια είναι το πιο φυσικό και άμεσο μέσο άρνησης, 17 και αυτή είναι η θέση που κατέχουν τα συμβούλια στη ζωή της Εκκλησίας, ξεκινώντας από την πρώτη Αποστολική Σύνοδο στην Ιερουσαλήμ. Έτσι, τα συμβούλια είναι, πρώτα απ' όλα, η πραγματική έκφραση του πνεύματος της συνεννόησης και της υλοποίησης της ένωσης. Δεν μπορούν να γίνουν κατανοητά ως απλώς ένας εξωτερικός θεσμός, ο οποίος, με τη δύναμη του θείου ή εκκλησιαστικού νόμου, θα διακήρυττε μια αλήθεια απρόσιτη κατά τα άλλα μεμονωμένα μέλη. Τα συμβούλια παίρνουν φυσικά τη θέση τους στην Εκκλησία, η οποία αργότερα λαμβάνει τη ισχύ ενός μόνιμου εκκλησιαστικού θεσμού (τα συμβούλια στις επισκοπές πρέπει να συνεδριάζουν δύο φορές το χρόνο κ.λπ.). Ωστόσο, αυτή η θέσπιση κανονικής νομοθεσίας, jus ecclesiasticum, είναι μόνο πρακτική και όχι δογματική. Μια Εκκλησία, που στερείται τη δυνατότητα να συγκαλεί συμβούλια για τον ένα ή τον άλλο λόγο, δεν παύει να είναι Εκκλησία, επιπλέον παραμένοντας συνοδική με την εσωτερική έννοια, γιατί τέτοια είναι η φύση της. Ελλείψει συμβουλίων, εξακολουθούν να υπάρχουν άλλοι τρόποι συνάθροισης ή εκκλησιαστικής κοινωνίας (όπως συνέβαινε ακόμη και στους αποστολικούς χρόνους στις σχέσεις των διαφορετικών τοπικών εκκλησιών). Ας σημειωθεί ότι στην εποχή μας της τυπογραφίας και των αναπτυγμένων μέσων επικοινωνίας, οι συνόδους έχουν χάσει το μεγαλύτερο μέρος του νοήματος που τους ενυπάρχει σε παλαιότερες εποχές, τουλάχιστον στην εποχή των οικουμενικών συνόδων. Η Οικουμενική ένωση σήμερα γίνεται συνεχώς μέσω του Τύπου και της επιστημονικής επικοινωνίας. Ωστόσο, τα συμβούλια διατηρούν ακόμη και τώρα την ιδιαίτερη, αποκλειστική θέση τους σε δράση, γιατί αυτά, και μόνο αυτά, έχουν την ευκαιρία να βιώσουν άμεσα τη συνοδικότητα της Εκκλησίας. Τα συνέδρια των εκπροσώπων της εκκλησίας, σε περίπτωση που δοθεί η ευκαιρία σε αυτά τα συνέδρια να γίνουν εκκλησιαστικό συμβούλιο, συνειδητοποιούν τη συνοδική συνείδηση ​​της Εκκλησίας σε αυτό το θέμα, μεσολαβούμενη προηγουμένως από ατομικές κρίσεις. Τους δίνεται η δύναμη να αποκαλύψουν τη συνδιαλλαγή της Εκκλησίας και μέσω αυτής να γίνουν οι ίδιοι αληθινοί καθεδρικοί ναοί. Στη συνέχεια, στη συνείδηση ​​της αληθινής συνδιαλλαγής, και ταυτόχρονα στην αναζήτηση αυτής, λένε για τον εαυτό τους: είναι ευχάριστο στο Άγιο Πνεύμα (που ζει στην Εκκλησία) και σε εμάς, δηλαδή εξισώνονται με την Εκκλησία ως συλλογική εν Αγίω ζωή. Κάθε εκκλησιαστικό συνέδριο επιθυμεί με προσευχή να γίνει συμβούλιο. Ωστόσο, δεν είναι όλες οι εκκλησιαστικές συνεδριάσεις εκκλησιαστικά συμβούλια, αν και ισχυρίζονται ότι είναι έτσι, και σύμφωνα με εξωτερικά σημάδια το ικανοποιούν. Αρκεί να θυμηθούμε το ληστρικό ψεύτικο συμβούλιο της Εφέσου, το εικονομαχικό συμβούλιο του 754, το συμβούλιο της Φλωρεντίας, που δεν αναγνωρίζονται από την Εκκλησία ως σύνοδοι. Πρέπει να θυμόμαστε ακράδαντα ότι μια σύνοδος, έστω και οικουμενική, δεν είναι εξωτερικό όργανο της αλάνθαστης διακήρυξης της αλήθειας quand meme, ως ειδικό σώμα της Εκκλησίας, που έχει συσταθεί εσκεμμένα για το σκοπό αυτό. Μια τέτοια υπόθεση, πρώτα απ' όλα, θα οδηγούσε στο συμπέρασμα ότι η Εκκλησία ενώπιον των συνόδων και χωρίς συμβούλια παύει να είναι συνοδική και αλάθητη. Εκτός όμως από αυτό, η ίδια η ιδέα ενός εξωτερικού σώματος για τη διακήρυξη της συνοδικής αλήθειας την τοποθετεί πάνω από την Εκκλησία και αναγκαστικά αποδίδει στο εξωτερικό γεγονός της συνάντησης της εκκλησίας τη δράση του Αγίου Πνεύματος 18 . Μόνο η Εκκλησία στη συνοδικότητα και την ταυτότητά της μπορεί να μαρτυρήσει και να γνωρίσει την εκκλησιαστική αλήθεια. Και το γεγονός ότι αυτή η σύνοδος των επισκόπων είναι ένα συμβούλιο, που μαρτυρεί εκ μέρους της Εκκλησίας την αλήθεια της Εκκλησίας, μπορεί να το μάθει μόνο η Εκκλησία, η οποία λέει το σιωπηλό (και μερικές φορές όχι σιωπηλό) ναι στην αυτομαρτυρία του συμβουλίου: «ευαρέσει το Άγιο Πνεύμα και εμάς». Για αυτήν την αυτομαρτυρία της Εκκλησίας δεν υπάρχουν και δεν μπορούν να υπάρξουν προκαθορισμένες εξωτερικές μορφές. Εδώ πάλι πρέπει να θυμηθούμε τον λόγο του Κυρίου για το Άγιο Πνεύμα: «Ακούτε τη φωνή Του (το Πνεύμα), αλλά δεν ξέρετε από πού προέρχεται και πού πηγαίνει». Η ζωή της Εκκλησίας είναι ένα θαύμα που δεν μπορεί να υποβληθεί σε εξωτερικό νόμο. Η αναγνώριση μιας εκκλησιαστικής συνόδου ως συνόδου που διακηρύσσει την εκκλησιαστική αλήθεια (και υπό αυτή την έννοια, την οικουμενική) στην Εκκλησία, είτε συμβαίνει είτε όχι, είναι απλώς ένα ιστορικό γεγονός. Είναι επίσης ιστορικό γεγονός ότι, για αποδοχή από την Εκκλησία, δεν αρκεί η μονομερής ανακήρυξη του εαυτού της ως αληθινού συμβουλίου από την εκκλησιαστική συνέλευση. Αυτό δεν είναι καθόλου «αναθεώρηση» με την τυπική νομική έννοια. Αυτό δεν σημαίνει ότι τα ψηφίσματα του συμβουλίου πρέπει ακόμη να επιβεβαιωθούν μέσω γενικού δημοψηφίσματος και εκτός αυτού δεν έχουν καμία ισχύ. Δεν υπάρχει τέτοιο δημοψήφισμα. Ωστόσο, υπάρχει μια διευκρίνιση κάποιας αυτοαπόδειξης, λες, ότι η φωνή του συμβουλίου ήταν πραγματικά (ή δεν ήταν) η φωνή της εκκλησιαστικής συνοδείας, αυτό είναι όλο. Και υπάρχουν και δεν μπορούν να υπάρξουν εξωτερικά σώματα ή τρόποι για να μαρτυρήσουν αυτό το εσωτερικό εκκλησιαστικό αυτοαπόδειξη. αυτό πρέπει να ειπωθεί ευθέως και αποφασιστικά. Και όποιος ντρέπεται από αυτή την έλλειψη εξωτερικών σημείων αλήθειας στην Εκκλησία, απλώς δεν πιστεύει στην Εκκλησία και δεν τη γνωρίζει. Η δράση του Αγίου Πνεύματος στην Εκκλησία είναι ένα ανεξιχνίαστο θαύμα που συντελείται στις ανθρώπινες υποθέσεις και στη συνείδηση. Και ένα τρομερό σύμπτωμα αυτής της μισογύνης είναι ο εκκλησιαστικός φετιχισμός, που αναζητά τον χρησμό του Αγίου Πνεύματος και τον βρίσκει είτε ατομικά στον πάπα, είτε στην επισκοπική τάξη ή στο συμβούλιο του. Από την πλευρά των Καθολικών, η ιδέα της εκκλησιαστικής συνοδικότητας έχει πρόσφατα χλευαστεί ως ένας φαύλος κύκλος που περιέχει: η συνοδικότητα των συμβουλίων αποδεικνύεται από την εκκλησιαστική συνδιαλλαγή και η συνοδική συνείδηση ​​της Εκκλησίας αποδεικνύεται από τα εκκλησιαστικά συμβούλια. Ωστόσο, στη ζωή αυτός ο λογικός κύκλος δεν είναι φαύλος. εκφράζει μόνο την αυτοταυτότητα της Εκκλησίας στις εκδηλώσεις της. Ρωτούν: πού, πότε και πώς επιβεβαιώνεται η καθολικότητα των συμβουλίων; Αλλά, ταυτόχρονα, θα πρέπει να θυμόμαστε ότι η ισχύς των διαταγμάτων ακόμη και των οικουμενικών συνόδων δεν έγινε κατανοητή ως αυτονόητη, επειδή επιβεβαιώθηκαν: σχεδόν κάθε οικουμενική σύνοδος επιβεβαίωσε άμεσα ή έμμεσα την προηγούμενη (η δεύτερη επιβεβαίωσε την πρώτη, περαιτέρω σύνοδοι επιβεβαίωσαν το απαραβίαστο της Νίκαιας-Κωνσταντινουπόλεως, η έβδομη σύνοδος επιβεβαιώθηκε από το Σύμβολο της Πίστεως της Κωνσταντινούπολης). Αυτό θα ήταν εντελώς ακατανόητο αν τα ίδια τα συμβούλια θεωρούνταν εξωτερικά όργανα του αλάθητου. Ο καθολικισμός, στο πρόσωπο του Πάπα, έχει για τον εαυτό του αυτό το εξωτερικό σώμα. Αυτή η ιδέα συμφωνήθηκε στη Σύνοδο του Βατικανού με την έννοια ότι ο πάπας ex cathedra γενικά διακηρύσσει την εκκλησιαστική αλήθεια ex sese, δηλαδή σε αυτό αντικαθιστά την Εκκλησία. Αυτό είναι επίσης ασαφές (λόγω της παρουσίας του χαρακτηριστικού ex cathedra), αλλά αν δεχθούμε αυτήν την ιδέα, τότε απλώς εξισώνει τον πάπα με την Εκκλησία και ισχυρίζεται ότι η Εκκλησία είναι ο πάπας. Αυτός που είναι σε θέση να συγκρατήσει μπορεί να εμπεριέχει αυτή την άρνηση της εκκλησιαστικότητας, η οποία μετατρέπει τη συνεννόηση σε υποταγή στην εξωτερική εξουσία. Αλλά και για το σύστημα του παπισμού αυτή η ιδέα είναι ουτοπική. Άλλωστε, για τον πάπα υπάρχει μια Εκκλησία, στην ενότητα με την οποία μόνο αυτός είναι ο πάπας, και η Εκκλησία συνενώνεται με κάθε πράξη της ύπαρξής της, και αυτή η ένωση επισημοποιείται και διακηρύσσεται μόνο από τον πάπα, επομένως, παρόλα αυτά, ex consensu ή in consensu ecclesiae. Και το ζήτημα της εξωτερικής εξουσίας του αλάθητου μεταφέρεται από την ίδια την ουσία της συνοδικής κρίσης στη διακήρυξή της. Πρέπει τώρα να στραφούμε σε αυτήν την πλευρά του ζητήματος. Ποιος στην Εκκλησία έχει την εξουσία να διακηρύσσει την εκκλησιαστική δογματική αλήθεια; Η εκκλησιαστική εξουσία, η οποία συγκεντρώνεται στα χέρια της επισκοπής. Τα συμβούλια αποτελούνται συνήθως από επισκόπους. Όπως προαναφέρθηκε, δεν πρόκειται για κανονικό κανόνα που θα απέκλειε την παρουσία κληρικών και λαϊκών (αντίθετα, στη Σύνοδο της Μόσχας του 1917–1918 ήταν παρόντες μαζί με την επισκοπή). Οι επίσκοποι συμμετέχουν στη σύνοδο ως εκπρόσωποι της επισκοπής τους (γι' αυτό, κατά κανόνα, παρίστανται μόνο οι επίσκοποι της επισκοπής). Μαρτυρούν όχι ex sese, αλλά ex consensu ecclesiae, και στο πρόσωπο των επισκόπων ενοποιούν τις εκκλησίες που ηγούνται. Ωστόσο, η κρίση δεν εξαντλεί τη δογματική σημασία του συμβουλίου των επισκόπων. κατέχει όχι μόνο γνώμη, αλλά και τη δύναμη - να λαμβάνει καθολικά δεσμευτικές αποφάσεις, να διακηρύσσει επιτακτικά δογματικούς ορισμούς, όπως βλέπουμε στην ιστορία των οικουμενικών συνόδων, καθώς και σε ορισμένες τοπικές. Αυτό είναι που δίνει την εμφάνιση ότι η οικουμενική σύνοδος είναι το εξωτερικό όργανο της αλάνθαστης κρίσης - ένας συλλογικός, πολυκέφαλος πάπας. Αυτή η άποψη μπορεί μερικές φορές να βρεθεί στην Ορθόδοξη λογοτεχνία (όχι χωρίς την επιρροή του Καθολικισμού) και επικράτησε στις μεταρρυθμιστικές Καθολικές Συνόδους της Κωνσταντίας και της Βασιλείας, όπου δύο εξωτερικές αρχές αντιτάχθηκαν και πολέμησαν: ο πάπας και η σύνοδος. Αναλυτικά, αυτή η γνώμη περιέχει πολλές ασάφειες: τι ακριβώς είναι το αλάθητο; Είναι ο επισκοπικός βαθμός ως τέτοιος; Ωστόσο, μια τέτοια προσπάθεια μετατροπής κάθε επισκόπου σε πάπα, ο πολυπαπισμός, καθορίζεται από το γεγονός της αναμφισβήτητης πιθανότητας να πέσουν οι επίσκοποι σε αιρέσεις, που τόσο άφθονα πιστοποιείται από την εκκλησιαστική ιστορία, και από την άλλη πλευρά, από την εξίσου αναμφισβήτητη πιθανότητα διαφωνιών μεταξύ των επισκόπων, λόγω της οποίας δεν φαίνεται να υπάρχει περίπτωση να κριθεί απαράδεκτο δόγμα. Είναι αλήθεια ότι οι διαφωνούντες επίσκοποι σε τέτοιες περιπτώσεις αναθεματίζονταν και αφορίζονταν από την Εκκλησία, γεγονός που πέτυχε την ομοφωνία ολόκληρης της επισκοπής. Ωστόσο, για το θέμα αυτό δεν αλλάζει το γεγονός ότι το καθοριστικό δεν είναι η ομοφωνία της επισκοπικής περιουσίας, αλλά η πλειοψηφία των ψήφων (και δεν είναι γνωστό ποια). Σε αυτό πρέπει φυσικά να προσθέσουμε το γεγονός ότι στις οικουμενικές συνόδους δεν εκπροσωπούνταν ολόκληρη η υφιστάμενη επισκοπή και ο αριθμός των παρόντων επισκόπων κυμάνθηκε σημαντικά και η ποσοτική υπεροχή ανήκε φυσικά πάντα στους ανατολικούς επισκόπους. Ακόμη και ένας μικρός αριθμός επισκόπων μπορεί να εμφανιστεί ως η συνοδική φωνή της Εκκλησίας, εάν η τελευταία τον αναγνωρίσει ως τέτοιο. Αν όμως δούμε εξωτερική εξουσία στα συμβούλια, τότε η εφαρμογή της αρχής του συλλογικού παπισμού συνεπάγεται ακόμη μεγαλύτερες δυσκολίες από τον ατομικό παπισμό. Ωστόσο, ευτυχώς, η ιδέα του συλλογικού παπισμού ολόκληρης της επισκοπικής τάξης δεν εκφράζει καθόλου την ορθόδοξη διδασκαλία για το εκκλησιαστικό αλάθητο, διότι το αξίωμα του επισκόπου, ως τέτοιο, δεν επενδύει καθόλου στον φορέα του με το δογματικό αλάθητο. Μπορεί να ειπωθεί ότι η εξουσία της δογματικής κρίσης εξαρτάται περισσότερο από την αγιότητα παρά από το βαθμό, και οι άγιοι ασκητές έχουν μεγαλύτερη σημασία με τη φωνή τους από τους απλούς επισκόπους. Οι τελευταίοι έχουν μόνο αυστηρή ευθύνη για τις κρίσεις τους, ως πρόσωπα που έχουν ιεραρχικές εξουσίες. Ωστόσο, η επισκοπική σύνοδος (μαζί ή χωρίς εκπροσώπους του κλήρου και των λαϊκών, για την περίπτωση αυτή δεν έχει διαφορά) έχει πράγματι μια ορισμένη εξουσία να διακηρύσσει δογματικούς ορισμούς, ως το ανώτατο όργανο της εκκλησιαστικής εξουσίας, και με αυτή την ιδιότητα οι οικουμενικές ή τοπικές σύνοδοι μπορούσαν μόνο να κάνουν τους ορισμούς τους. Η επισκοπική περιουσία έχει τη δύναμη να διαφυλάσσει την ορθότητα του δόγματος στην Εκκλησία και με τη σειρά αυτής της φύλαξης, παρουσία βαθιών εκκλησιαστικών διαφωνιών, βγάζει διάταγμα που έχει ισχύ εκκλησιαστικού νόμου και έτσι θέτει τέλος στις διαφωνίες και όσοι δεν το υπακούουν αποκόπτονται αυτόματα με ανάθεμα. Αυτό συνέβαινε συνήθως στην ιστορία της Εκκλησίας. Η κρίση μιας οικουμενικής επισκοπικής συνόδου κηρύσσεται από τον προϊστάμενό της, ο οποίος για την τοπική Εκκλησία είναι φυσικά ο πατριάρχης ή γενικά ο πρώτος ιεράρχης. για ολόκληρη την οικουμενική Εκκλησία, φυσικά, ο πρώτος πατριάρχης, αν και primus inter pares, και, σύμφωνα με τους κανόνες, ο Ρωμαίος επίσκοπος αναγνωρίστηκε ως τέτοιος. Τέτοια αναγνώριση από την πλευρά του ορθόδοξου κόσμου θα ανήκε και στον Πάπα της Ρώμης σήμερα, ως οικουμενικός Πρωτοπατριάρχης, εάν αυτός, με ολόκληρη την τοπική Εκκλησία του, απαρνηθεί τις αξιώσεις του από το Βατικανό. Η Ορθόδοξη Εκκλησία ποτέ δεν αρνήθηκε αυτή την πρωτοκαθεδρία της Ρωμαϊκής έδρας, που επιβεβαιώνεται από τους κανόνες των οικουμενικών συνόδων. Είναι απαραίτητο να διακρίνουμε τη διακήρυξη της αλήθειας, που ανήκει στην ανώτατη εκκλησιαστική αρχή, από την κατοχή της, που ανήκει σε ολόκληρο το εκκλησιαστικό σώμα, ως προς τη συνδιαλλαγή και το αλάθητο της. Το τελευταίο είναι η ίδια η πραγματικότητα, το πρώτο είναι μόνο μια κρίση για αυτήν. Αυτή η κρίση, ή δόγμα, έχει έναν αφηρημένο και πραγματιστικό χαρακτήρα, ως απάντηση της Εκκλησίας στα ερωτήματα των μπερδεμένων και ψευδοδιδασκάλων. Έχει την υψηλότερη, θα λέγαμε, απόλυτη σκοπιμότητα, αν και δεν έχει από μόνη της τη συγκεκριμένη θρησκευτική πληρότητα με την οποία ζει η Εκκλησία (είναι, ας πούμε, ένας κατάλογος αλήθειας, αλλά όχι η ίδια η ζωντανή αλήθεια). Ωστόσο, αυτή η δογματική κρίση είναι απαραίτητη ως αλήθεια που μεσολαβεί στη σκέψη και, επιπλέον, ως κανόνας της εκκλησιαστικής ζωής. Το αλάθητο μιας εκκλησιαστικής κρίσης έγκειται στη σκοπιμότητα ή την καταλληλότητά της για έκφραση της εκκλησιαστικής αλήθειας υπό δεδομένες συνθήκες. Το δογματικό αλάθητο γίνεται κατανοητό μέσω σύγκρισης με το αλάθητο επιστημονικών κρίσεων ή μεμονωμένων επιστημονικών διατάξεων. Ταυτόχρονα όμως, η όλη διαφορά που υπάρχει εδώ χάνεται: ενώ αυτές οι επιστημονικές διατάξεις αντιστοιχούν στα ενδιαφέροντα της γνώσης, οι δογματικοί ορισμοί δεν είναι κυρίως θεωρητικού-γνωστικού, αλλά θρησκευτικού-πρακτικού χαρακτήρα και δευτερευόντως λαμβάνουν γνωστικό νόημα. Υπό αυτή την έννοια, μπορούμε να πούμε ότι η γνωσιολογική φύση, ας πούμε, του πίνακα πολλαπλασιασμού και του Χαλκηδονικού δόγματος, είναι σημαντικά διαφορετική, όπως διαφορετική είναι η έννοια του αλάθητου και της αλήθειας, που είναι εγγενή και στα δύο με τον δικό τους τρόπο. Το Συμβούλιο των Επισκόπων πραγματοποιεί την ένωση της Εκκλησίας που εκπροσωπεί. Ταυτόχρονα, ως ανώτατο όργανο της εκκλησιαστικής εξουσίας, κάνοντας δογματικό προσδιορισμό, με την ελπίδα ότι αυτό είναι «ευάρεστο στο Άγιο Πνεύμα και σε εμάς», δεν διαπράττει κατάχρηση εξουσίας με την πεποίθηση ότι, κηρύσσοντάς την υποχρεωτική για την ηγεσία, εκφράζει την αλάνθαστη φωνή της Εκκλησίας. Ωστόσο, με αυτή τη διακήρυξη το σώμα της εκκλησιαστικής εξουσίας δεν καθίσταται το ίδιο κάτοχος εκ των πραγμάτων του αλάθητου, το οποίο ανήκει μόνο στην Εκκλησία κατά τη συνοδική της συνοχή. Η εκκλησιαστική εξουσία (ένα συμβούλιο επισκόπων, μερικές φορές ακόμη και ένας μεμονωμένος επίσκοπος σε μια επισκοπή) είναι μόνο ένα νόμιμο όργανο διακήρυξης αυτού που είναι, στη δική της συνείδηση, έκφραση της εκκλησιαστικής αλήθειας, καθιστώντας, όπως λέγαμε, pars pro toto. Ως εκ τούτου, ως προς το περιεχόμενο, η κρίση αυτή, αν και ντυμένη με νομικές μορφές, εξακολουθεί να υπόκειται σε αποδοχή από την Εκκλησία. Το τελευταίο έχει ήδη ολοκληρωθεί στην ίδια τη διακήρυξή του, και τότε ο δογματικός ορισμός του συμβουλίου των επισκόπων μπορεί να αποκτήσει αμέσως συνοδικό, εκκλησιαστικό χαρακτήρα. Αυτό όμως δεν είναι αυτονόητο, γιατί και μετά τους ορισμούς στις συνόδους, προέκυψε απόρριψη των διαταγμάτων τους, είτε προσωρινές (όπως μετά την Α’ Σύνοδο της Νίκαιας), είτε οριστικές, και, έτσι, αυτές οι συνόδους καταγγέλλονταν ως ψεύτικα συμβούλια (η ληστρική σύνοδος της Εφέσου, ο εικονομάχος). Σε τέτοιες περιπτώσεις, προκύπτουν συγκρούσεις μεταξύ μεμονωμένων μελών της Εκκλησίας και εκκλησιαστικών αρχών. Από αυτό προκύπτει ότι οι συνοδικοί ορισμοί δογματικής φύσης δεν γίνονται τυφλά αποδεκτοί από καθήκον παθητικής υπακοής (όπως απαιτεί το δόγμα του Βατικανού σε σχέση με τον πάπα), αλλά στο βαθμό της προσωπικής συνείδησης και κατανόησης ή, από εμπιστοσύνη και υπακοή στη σύνοδο που τους διακήρυξε, γίνονται συνειδητά αποδεκτοί ως εκφραστές της αλήθειας. Έτσι, η συνένωση γίνεται, όχι μόνο πριν από τη συνδιαλλαγή, αλλά και μεταγενέστερα, για την αποδοχή (ή την απόρριψη) της συνδιαλλαγής. Αυτή ήταν πάντα η πρακτική της Εκκλησίας ως προς αυτό, και αυτό είναι το δογματικό νόημα της συνοδικής διακήρυξης της δογματικής αλήθειας. Μέσω αυτής, το εξωτερικό σώμα του αλάθητου δεν εισάγεται στη ζωή της Εκκλησίας με τη μορφή συμβουλίων, τα οποία εκ των πραγμάτων προδιαγράφουν το δόγμα της Εκκλησίας. ένας τέτοιος συλλογικός παπισμός δεν θα διέφερε δογματικά από τον ατομικό παπισμό, αλλά πρακτικά στέκεται ακόμη χαμηλότερα από αυτόν, επειδή βασίζεται σε μια αμφιταλαντευόμενη πλειοψηφία αντί στην ατομική κρίση. Ο δογματικός χρησμός, συλλογικός ή ατομικός, δεν έχει καθόλου θέση στη συνοδικότητα της εκκλησίας. Το ίδιο το Άγιο Πνεύμα, ζώντας στην Εκκλησία, υποδεικνύει την πορεία προς την ομοφωνία, για την οποία το συνοδικό διάταγμα είναι μόνο ένα μέσο. Έτσι, καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι αν δεν υπάρχει καμία εξωτερική εξουσία στη γη, την οποία δεν άφησε ο Κύριος Ιησούς Χριστός, η κεφαλή της Εκκλησίας που ανέβηκε από εμάς στον ουρανό και έγινε αόρατη, τότε τα ίδια τα συνοδικά διατάγματα έχουν μόνο υπό όρους εξουσία, η οποία γίνεται άνευ όρων μόνο με την αποδοχή τους από την εκκλησιαστική συνδιαλλαγή. Η Εκκλησία έχει ήδη επενδύσει αυτό το αλάθητο στις αποφάσεις επτά οικουμενικών συνόδων, καθώς και ορισμένων τοπικών (για παράδειγμα, η Σύνοδος της Καρχηδόνας και οι Σύνοδοι της Κωνσταντινούπολης τον 14ο αιώνα, που καθιέρωσαν το δόγμα των θείων ενεργειών και του φωτός του Θαβώρ). Αυτή η ιδέα της υπό όρους αλάνθαστης εξουσίας στο πρόσωπο των νόμιμων οργάνων της εκκλησιαστικής εξουσίας - από τις οικουμενικές συνόδους μέχρι τον επισκοπικό επίσκοπο εντός της επισκοπής του - μπορεί να φαίνεται αντιφατική και ακόμη και ανατρεπτική, καταστροφική για την καθολική και καθολική κατανόηση. Η αντίφαση εδώ εντοπίζεται στην ταυτόχρονη αναγνώριση υποχρέωσης και υποβολής και αποδοχής. Αφενός, οι εντολές της κανονικής εκκλησιαστικής αρχής στο πρόσωπο του επισκοπείου, γενικά, υπόκεινται σε εκτέλεση ως έχουν (ecclesiam in episcopo esse, St. Cypr., ep. 66) και, επομένως, περιλαμβάνουν δογματικούς ορισμούς. Ωστόσο, αυτή η υποχρέωση δεν πηγάζει από την αλάθητη εξουσία της συνοδικής επισκοπής ex sese, η οποία, όπως αναφέραμε, δεν υφίσταται, αλλά από το γενικό δικαίωμα των εκκλησιαστικών αρχών να περιφρουρούν τη διδασκαλία της πίστης και να προστατεύουν το απαραβίαστο της και επίσης γενικά να εκδίδουν δεσμευτικά για την Εκκλησία διατάγματα. Ωστόσο, μια τέτοια υπακοή δεν μπορεί να είναι τυφλή και δουλική. Πρέπει να είναι όχι μόνο από φόβο, αλλά και από συνείδηση, και υποχρεωτικό στο βαθμό που δεν συναντά άμεση αντίφαση στη συνείδηση. Όταν οι απόστολοι Πέτρος και Ιωάννης μεταφέρθηκαν στο Σανχεντρίν, που γι' αυτούς ήταν ακόμα η ανώτατη νόμιμη εκκλησιαστική αρχή, και τοποθετήθηκαν μεταξύ των αρχιερέων και των πρεσβυτέρων, και όταν απαίτησαν να σταματήσουν να κηρύττουν για τον Χριστό, απάντησαν: «Κρίνε, είναι δίκαιο ενώπιον του Θεού να σε ακούει περισσότερο από το να ακούς τον Θεό;» (Πράξεις 4:19). Αυτό το παράδειγμα έχει καθοδηγητική αξία. Ο δογματικός ορισμός του εκκλησιαστικού συμβουλίου, που έχει την πλήρη εξουσία της εκκλησίας, έχει φυσικά τη μεγαλύτερη εξουσία για τους πιστούς και απαιτεί υπακοή ακόμη και σε περιπτώσεις αοριστίας και αμφιβολίας. Ωστόσο, μπορεί επίσης να υπάρξουν περιπτώσεις όπου η Εκκλησία ικανοποιεί ακριβώς την ανυπακοή στην εκκλησιαστική αρχή ή σε ένα εκκλησιαστικό συμβούλιο που έχει περιπέσει σε αίρεση. Αυτό συνέβαινε, για παράδειγμα, στην εποχή της Αρειανής, Νεστοριανής και εικονομαχικής αναταραχής. Ας αποτελούν εξαιρέσεις τέτοιες περιπτώσεις, αλλά ακόμα κι αν υπήρχε μόνο μία, τότε θα είχε θεμελιώδη δογματική σημασία, γιατί ήδη υπονομεύει την ιδέα της εξωτερικής αλάνθαστης εξουσίας πάνω στην Εκκλησία, την οποία οι Καθολικοί αποδίδουν στον πάπα. (Ακόμη και στον Καθολικισμό, όπου απαιτείται τυφλή υπακοή στην κρίση, αλάθητο magisterium with sacrificio del intellecto, η δυνατότητα εξωτερικής εξουσίας ανατρέπεται επαρκώς από την πιθανότητα ενός σχίσματος που γνώρισε η ιστορία, δηλαδή η ταυτόχρονη παρουσία πολλών παπών ή αντιπάπων, και ο καθένας από αυτούς είναι αληθινός αναπόφευκτος) 19. Ωστόσο, αυτή η δυνατότητα αποδοχής ή απόρριψης ισχύει μόνο για νέους δογματικούς ορισμούς. Όσα έχουν ήδη γίνει δεκτά από τη συνοδική συνείδηση, όπως, για παράδειγμα, οι ορισμοί των επτά οικουμενικών συνόδων, θεωρούνται ως αλήθεια και απαιτούν άμεση υποταγή και είναι καθήκον και δικαίωμα των εκκλησιαστικών αρχών να τα προστατεύουν από άμεση ή έμμεση διαστρέβλωση. Στην πράξη, η μη αποδοχή του δογματικού ορισμού του εκκλησιαστικού συμβουλίου ή της εκκλησιαστικής αρχής είναι, φυσικά, μόνο μια εξαίρεση. πρέπει να έχει επαρκή βάση για τον εαυτό της και μόνο τότε δικαιώνεται στο δικαστήριο της ιστορίας. Ο γενικός κανόνας είναι η υπακοή στην εκκλησιαστική εξουσία, θα λέγαμε, a priori, με βάση ότι, ενώ εκφράζει τη συνοδική κρίση της Εκκλησίας, έχει επίσης τη χάρη στη βοήθεια που είναι εγγενής στην ιερή τάξη των επισκόπων. Και, από την άλλη, μόνο αυτή καλείται να κάνει δογματικούς ορισμούς γενικά δεσμευτικούς για ολόκληρη την Εκκλησία, για τους οποίους μπορεί να ειπωθεί: rex juridicata pro veritate habetur. Αν ρωτήσουν πού και πότε εκφράστηκε αυτή η διδασκαλία για την εκκλησιαστική συνοδικότητα στην εκκλησιαστική γραφή, τότε πρέπει να απαντήσουμε ότι αυτή η σκέψη δεν εκφράστηκε προφορικά, όπως γενικά δεν θα βρούμε ειδική διδασκαλία για την Εκκλησία στην πατερική γραφή. Ωστόσο, δεν εκφράστηκε η αντίθετη ιδέα για το εξωτερικό όργανο του αλάθητου (εκτός από μεμονωμένες, εμφανώς ανακριβείς και υπερβολικές εκφράσεις των Ειρηναίων, Κυπριανού, Ιγνατίου Θεοφόρου). Ωστόσο, η πρακτική της Εκκλησίας, δηλ. όλη η ιστορία των συνόδων συνεπάγεται ακριβώς αυτή την κατανόηση της φύσης της Εκκλησίας, και όταν εμφανίστηκε ο αγώνας ενάντια στους ισχυρισμούς του παπισμού, αυτό έγινε ακόμη πιο φανερό. Επομένως, μπορεί κανείς να πει ακόμη περισσότερα, δηλαδή ότι η ανώτατη εκκλησιαστική αρχή στο πρόσωπο ενός συμβουλίου επισκόπων, οικουμενικής, τοπικής ή και επισκοπικής, έχει πρακτικά το δικαίωμα στους αναγκαίους δογματικούς ορισμούς, οι οποίοι υπόκεινται σε υιοθέτηση, εκτός από εξαιρετικές και ιδιαίτερα υποκινούμενες περιπτώσεις. αν και ακόμα και με όλα αυτά μπορεί να φαίνεται αναπόφευκτο. Έτσι, το ανώτατο εκκλησιαστικό μάστερ της Εκκλησίας είναι προικισμένο με μια τέτοια πρακτικά «αλάθητη», ανώτατη εξουσία, η οποία είναι επαρκής για τις εκκλησιαστικές ανάγκες, αλλά όχι υπερβολική. Αυτό δεν είναι τόσο δύναμη που καθιερώνεται από το νόμο όσο εξουσία που γεννιέται από αγάπη. Ακριβώς αυτόν τον χαρακτήρα της ανώτερης εκκλησιαστικής διδασκαλίας μας μαρτυρεί η εκκλησιαστική ιστορία. Διαφορετικά, θα ήταν αδύνατο να κατανοήσουμε την πραγματική ιστορία των συμβουλίων με δογματικούς ορισμούς, που δεν έβαζαν πάντα και δεν έβαζαν αμέσως τέλος στους εκκλησιαστικούς αγώνες, αν και τελικά οδήγησαν σε ομοφωνία. Στην πράξη, ένα τέτοιο μη συστηματικό σύστημα είναι απολύτως επαρκές και έχει το πλεονέκτημα ότι συνδυάζει την εκκλησιαστική ελευθερία και την εκκλησιαστική υπακοή. Φυσικά, από τη σκοπιά του καθολικισμού, αυτό το σύστημα είναι αναρχία, σε σύγκριση με το Roma locuta, causa finita. Ωστόσο, μερικές φορές αυτό αγοράζεται με το τίμημα όχι της εσωτερικής πεποίθησης, αλλά της εξωτερικής απαγόρευσης και τιμωρίας. Έτσι έγινε με το δόγμα του Βατικανού, έτσι και τώρα με τον μοντερνισμό. Η αναγκαστική σιωπή δεν είναι συναίνεση, πολύ περισσότερο συνεννόηση. Η απουσία εξωτερικής αλάνθαστης δογματικής εξουσίας στην Εκκλησία, σε σχέση με τη δυνατότητα υπό όρους αλάνθαστων ορισμών της εκκλησιαστικής εξουσίας, που αποκαλύπτουν τη συναινετική συνείδηση της Εκκλησίας, είναι στην Ορθοδοξία το παλλάδιο της ελευθερίας ενωμένο με την εκκλησιαστικότητα, αλλά ταυτόχρονα αποτελεί αντικείμενο της μεγαλύτερης σύγχυσης: για τους διαμαρτυρόμενους πειρασμός, σκάυδαλου (cf. 1 Cor. 1:23). Κάποιοι, βάζοντας πάνω απ' όλα την προσωπική αναζήτηση της αλήθειας, της οποίας η σημασία είναι πραγματικά ουσιαστική στον Χριστιανισμό, δεν μπορούν να κατανοήσουν την ανάγκη να θέσουν την υποκειμενικότητά τους πάνω από την αντικειμενικότητα της Εκκλησίας και να ελέγξουν την πρώτη με τη δεύτερη. Γι' αυτούς, η εκκλησιαστική διδασκαλία συμπίπτει εντελώς με την προσωπική τους γνώμη, ή, τουλάχιστον, είναι μια συλλογή μεμονωμένων απόψεων και η μεγαλύτερη ή μικρότερη συμφωνία τους - αλλά η εκκλησιαστική παράδοση, ικανοποιημένη με τη συνδιαλλαγή της εκκλησίας, απλώς απουσιάζει γι' αυτούς. Ωστόσο, από αυτήν την πλευρά, είναι δυνατή μια μεγαλύτερη προσέγγιση στην ιδέα της συνδιαλλαγής, ή τουλάχιστον δεν υπάρχουν εμπόδια σε αυτήν: ο συντονισμός υποκειμενικών, προσωπικών απόψεων μπορεί να γίνει κατανοητός ως προσέγγιση της αντικειμενικής, συνοδικής αλήθειας, της ταύτισής της (όπως είναι στην πραγματικότητα). Επομένως, για τον Προτεσταντισμό, με το πνεύμα ελευθερίας του ενωμένο με το πνεύμα της ενότητας της εκκλησίας, ο δρόμος για την κατανόηση της ορθόδοξης συνοδικότητας είναι εντελώς ανοιχτός. Στην πραγματικότητα, ο Προτεσταντισμός περιέχει ακόμη και την ιδέα μιας υπό όρους αλάνθαστης δογματικής εξουσίας που επιβεβαιώνεται από την Εκκλησία: τι άλλο, στην πραγματικότητα, γίνονται αποδεκτά τα συνέδρια ή τα συμβούλια που καθιέρωσαν εξομολογητικούς τύπους (τόσο η ομολογία του Άουγκσμπουργκ όσο και άλλα «συμβολικά» βιβλία), ως ομοιότητα εκκλησιαστικών οργάνων με μια υπό όρους αλάθητη εξουσία από την Εκκλησία; Και μήπως τα αναδυόμενα επί του παρόντος κέντρα εκκλησιαστικής ενοποίησης (συμπεριλαμβανομένης της Διάσκεψης της Λωζάνης) δεν αντιπροσωπεύουν ήδη την είσοδο σε αυτό το μονοπάτι, ομολογουμένως δεν έχει γίνει ακόμη δογματικά συνειδητοποιημένο, αλλά ήδη ζωτικά αποδεκτό; Αυτή η ιδέα συναντά πολύ μεγαλύτερη αδιαλλαξία και ακόμη και εχθρότητα από τους Καθολικούς, κάτι που είναι απολύτως φυσικό μετά το δόγμα του Βατικανού. Για αυτούς, αυτή η ιδέα είναι συνώνυμη με την εκκλησιαστική αναρχία και, ταυτόχρονα, ακόμη και την πνευματική σκλαβιά, γιατί «η προσωπική ελευθερία, που δεν επαληθεύεται από καμία αρχή, είναι δουλική ανελευθερία». Αυτό που είναι περίεργο είναι η ιδέα της Καθολικής ελευθερίας, η οποία συνίσταται στην τυφλή υπακοή (infallibilitas passiva) στο εκκλησιαστικό σώμα που στέκεται πάνω από την Εκκλησία, και με αυτή την έννοια εξωτερική 20. Η υπακοή «quand-meme» - ή τυφλή υπακοή - είναι απολύτως κατάλληλη και φυσική σε ένα μοναστήρι, όπου η μοναχική του συνθήκη είναι μοναχική. ομιλία, πνευματική μέθοδος. Ωστόσο, είναι σημαντικό εδώ αυτό το μονοπάτι ή τη μέθοδο να επιλέγεται ελεύθερα από όσους εισέρχονται στο μοναστήρι, και με αυτή την έννοια, η πληρέστερη μοναστική υπακοή, που γίνεται αποδεκτή ως μέρος των μοναστικών όρκων, είναι πραγματικά μια πράξη της μεγαλύτερης χριστιανικής ελευθερίας (αν και ακόμη και εδώ η υπακοή δεν απαλλάσσει κάποιον από τη χριστιανική συνείδηση και επομένως δεν μπορεί να μείνει τυφλός: στην περίπτωση της πτώσης οι δεσμοί υπακοής σπάνε). Αντίθετα, η υπακοή στον πάπα είναι καθολικά υποχρεωτική για όλους και σε όλη την εκκλησιαστική ζωή (στον τομέα της πίστης, των ηθών, της κανονικής πειθαρχίας) και απαιτείται άνευ όρων υπακοή όχι μόνο εξωτερικά, αλλά και εσωτερικά. Η αναγκαιότητα της τυφλής υπακοής στην εξωτερική εξουσία για όλους, ανεξάρτητα από το πώς είναι εξωραϊσμένη, είναι ένα σύστημα πνευματικής σκλαβιάς, που είναι ασύμβατο με τη χριστιανική ελευθερία. Υποκειμενικά, σε ορισμένες περιπτώσεις αυτό μπορεί να μετριαστεί και ακόμη και να αποδυναμωθεί από την υιική αφοσίωση στον Άγιο Πατέρα, και δεν έχουμε καμία αμφιβολία ότι αυτό ισχύει για πολλούς Καθολικούς. Αυτό αποκαλύπτει τη γενική στάση απέναντι στην ιεραρχία στον χριστιανικό κόσμο, τον πνευματικό υιό, η οποία είναι ίδια και στην Ορθοδοξία και στον Καθολικισμό. Αλλά αυτό από μόνο του δεν εξαντλεί τις εκκλησιαστικές σχέσεις, γιατί η μονόπλευρη κυριαρχία του θα καταδίκαζε ολόκληρη την Εκκλησία σε κάποιου είδους πνευματικό νηπισμό ή ανωριμότητα, με κάθε ευθύνη και πρωτοβουλία στην Εκκλησία να μεταβιβάζεται στο κεφάλι της. Αυτό είναι αδύνατο στη ζωή της Εκκλησίας, και αυτό δεν υπάρχει, φυσικά, στον Καθολικισμό, που σώζεται από ασυνέπειες από τη νεκρική δύναμη του δόγματος του Βατικανού. Ωστόσο, δογματικά δεν υπάρχει διαφυγή από αυτό. Το να είναι σε συμφωνία με τον πάπα είναι για όλους ο απαραίτητος και μόνος δυνατός δρόμος της εκκλησιαστικής αυτογνωσίας, γιατί ένας Καθολικός πρέπει σε όλα να αναζητά όχι την εκκλησιαστική αλήθεια, αλλά τον παπικό ορισμό, που είναι η αλήθεια. Αυστηρά μιλώντας, δεν υπάρχει χώρος εδώ για προσωπική αναζήτηση και όραμα της αλήθειας και για άντληση σχετικά με αυτήν (αν και στην πραγματικότητα, φυσικά, δεν μπορεί να καταργηθεί στον Καθολικισμό). Πού είναι το μέρος για την ελευθερία εδώ; Ας το επισημάνουν. Αν λένε ότι η ίδια η είσοδος ή η μη είσοδος στην Εκκλησία είναι πράξη ελευθερίας, η οποία, επομένως, περιλαμβάνει την ελεύθερη υπακοή στον πάπα, τότε αυτό θα είναι μόνο πρόκληση. Extra ecclesiam nulla salus, και μόνο στην Εκκλησία είναι δυνατή η χριστιανική ζωή. Εάν η ζωή στην Εκκλησία περιλαμβάνει, ως προϋπόθεση, την υπακοή στον πάπα ως ζωντανή ενσάρκωση της Εκκλησίας, τότε αυτό σημαίνει ότι η χριστιανική ζωή αποκλείει την ελευθερία και βασίζεται στην τυφλή υπακοή στην εξωτερική εξουσία, η οποία πρέπει να εξαντλεί την προσωπική εκκλησιαστική ταυτότητα. Η παρουσία εξωτερικής αλάνθαστης εξουσίας στην Εκκλησία, την οποία τόσο πολύ εκτιμά και καυχιέται ο Ρωμαιοκαθολικισμός, είναι ασυμβίβαστη με την προσωπική ελευθερία στην Εκκλησία. Αντίθετα, η παρουσία μόνο υπό όρους αλάθητης εξουσίας στην Εκκλησία προϋποθέτει αυτήν την ελευθερία και καθιστά την υπακοή σε αυτόν ζήτημα όχι τυφλής υπακοής, αλλά προσωπικής πεποίθησης, απόκτησης της αλήθειας στη συναινετική συνείδηση ​​της Εκκλησίας. Αλλά αυτό δεν κάνει την Ορθοδοξία αρένα για την πάλη των προσωπικών απόψεων, που αποκτούν την ίδια αυτάρκη σημασία όπως στον φιλελεύθερο προτεσταντισμό; Αυτή η ελευθερία δεν είναι εκκλησιαστική αναρχία, προσωπική αυθαιρεσία, αυθαιρεσία; Φυσικά, μια τέτοια παρέκκλιση είναι πάντα δυνατή, ως προσωπική κακοποίηση, ως αμάρτημα κατά της Εκκλησίας, γιατί «ο κόσμος βρίσκεται στο κακό» και «κάθε άνθρωπος είναι ψέμα». Ωστόσο, για ένα μέλος της Ορθόδοξης Εκκλησίας υπάρχει εκκλησιαστική αλήθεια, την οποία αναζητά στην προσωπική του προσπάθεια να την κατανοήσει. Και πρέπει να προσπαθήσει να εδραιώσει τη συμφωνία του με την Εκκλησία τόσο στην υποκειμενική εκκλησιαστική του εμπειρία, χωρίς την οποία δεν υπάρχει, γενικά, προσέγγιση στην εκκλησιαστική αλήθεια, όσο και στην αντικειμενική εκκλησιαστική παράδοση στο σύνολό της. Το πρώτο προστατεύει από τον νεκρικό ορθολογισμό, το δεύτερο ενθαρρύνει κάποιον να εισαγάγει την προσωπική του αυτογνωσία στο κυρίαρχο ρεύμα της εκκλησίας. Το να δικαιολογείς την προσωπική σου γνώμη με την εκκλησιαστική παράδοση είναι ο εσωτερικός κανόνας της αναζήτησης της αλήθειας. Τέλος, υπάρχει και το δικαστήριο των εκκλησιαστικών αρχών, το οποίο είναι εξουσιοδοτημένο να λαμβάνει μέτρα εκκλησιαστικής πειθαρχίας και καλείται να ενεργήσει κατά των κακομαθητών. Η ιστορία της Εκκλησίας το μαρτυρεί επαρκώς αυτό. Επομένως, είναι εντελώς λάθος να λέγεται ότι στην Ορθοδοξία δεν υπάρχει αντικειμενικός κανόνας θεολογίας, αλλά ότι ο καθένας καθοδηγείται μόνο από τις δικές του απόψεις. Ωστόσο, είναι αλήθεια ότι στην Ορθοδοξία, σε σύγκριση με τον Καθολικισμό, υπάρχει μεγαλύτερο περιθώριο για προσωπική θεολογία, για προσωπική κρίση στο πεδίο των λεγόμενων θεολογικών απόψεων (Θεολογούμενα). Αυτό προκύπτει από το γεγονός ότι η Ορθοδοξία, αν και περιέχει τα πιο ουσιαστικά δόγματα που είναι απαραίτητα για την πίστη, δεν γνωρίζει ένα γενικά δεσμευτικό θεολογικό δόγμα, σύμφωνα με την αρχή: in necessariis unitas, in dubiis libertas. Η ορθόδοξη διδασκαλία, γενικά, δεν τείνει να πολλαπλασιάζει τα δόγματα πέρα ​​από τα όρια της άμεσης ανάγκης, και μάλιστα αντίθετα, στο δογματικό πεδίο είναι πιο χαρακτηριστικός του κανόνα: «ne pas trop gouverner ni dogmatiser». Αυτό αντιστοιχεί στο θεμελιώδες γεγονός ότι η πληρότητα της αλήθειας που ζωτικά περιέχει η Εκκλησία δεν εκφράζεται σε καμία περίπτωση εξ ολοκλήρου στα γενικά δεσμευτικά δόγματα που ομολογεί. Τα τελευταία αντιπροσωπεύουν μάλλον όρια ή ορόσημα πέρα ​​από τα οποία δεν πρέπει να υπερβαίνει η Ορθόδοξη διδασκαλία. είναι μάλλον αρνητικοί ορισμοί, a contrario, παρά θετικοί. Είναι λάθος να πιστεύουμε ότι τα καθιερωμένα δόγματα (dogmata explicita, στην καθολική ορολογία) εξαντλούν ολόκληρο το δόγμα (δηλαδή, dogmata implicita). Αντίθετα, ο τομέας του δόγματος, που στην πραγματικότητα περιέχεται από την Εκκλησία και αποκαλύπτεται σε αυτήν, είναι πολύ ευρύτερος από τους υπάρχοντες δογματικούς ορισμούς και μπορεί να ειπωθεί ότι δεν εξαντλείται ποτέ από αυτούς, γιατί τα δόγματα έχουν λογικό, ορθολογικό χαρακτήρα και η εκκλησιαστική αλήθεια είναι ολιστική. Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ότι δεν μπορεί να εκφραστεί με έννοιες. Αντίθετα, στην πληρότητα της αλήθειας υπάρχει μια ανεξάντλητη πηγή θεολογίας. Αυτή η θεολογία, που έχει μια διαισθητική φύση μεταξύ των μυστικιστών και των ασκητών, λαμβάνει μια πιο ορθολογική, φιλοσοφική και θεολογική έκφραση μεταξύ των θεολόγων. Αυτός είναι ένας θεμιτός και αναπαλλοτρίωτος τομέας προσωπικής δημιουργικότητας, ο οποίος δεν πρέπει να δεσμεύεται από δόγμα. Η υποκειμενική μονομέρεια σε ορισμένες περιπτώσεις μπορεί να οδηγήσει τη σκέψη σε λανθασμένα μονοπάτια συλλογισμού, τα οποία διορθώνονται με τη συνοδική λογική, αλλά εδώ δεν μπορεί και δεν πρέπει να υπάρχει ένα καθολικά δεσμευτικό θεολογικό δόγμα, το οποίο η Καθολική θεολογία επιδιώκει να επιβάλει στον Θωμισμό. Γιατί η θεολογία με τις διδασκαλίες της δεν είναι το ίδιο με τα δόγματα. Το να ξεχνάμε αυτή τη διαφορά γεννά πολλές παρεξηγήσεις. Δρακόντεια μέτρα κατά του μοντερνισμού (εννοείται όχι μόνο με συγκεκριμένη έννοια, αλλά γενικά κάθε μοντερνισμός, δηλ. ελεύθερη και ειλικρινής θεολογία), μαζί με την καταδίκη ορισμένων στοχαστών όπως ο Rosmini, ο Schell, ο Baron von Hugel και άλλοι, προσπαθούν να εισαγάγουν τη θεολογία στο κύριο ρεύμα ενός επίσημου δόγματος, και αυτό αναπόφευκτα γεννά υποκρισία. Η ελευθερία (μέσα στα καθορισμένα όρια) είναι το νεύρο της θεολογίας. Η αρχαία εκκλησία γνώριζε διαφορετικές θεολογικές σχολές, καθώς και ξεχωριστά θεολογικά άτομα, διαφορετικά μεταξύ τους, και μπορεί να ειπωθεί ότι όσο μεγαλύτερη είναι αυτή η ποικιλομορφία, τόσο πιο χρήσιμη είναι για την πνευματική ζωή. Ακόμη και στον Καθολικισμό, χάρη στην υπέροχη άνθηση της θεολογικής επιστήμης σε αυτόν, υπάρχουν διάφορα θεολογικά κινήματα που χαρακτηρίζουν διαφορετικά μοναστικά τάγματα. Η Ορθόδοξη θεολογία στη Ρωσία κατά τον 19ο αιώνα, όπως και στις μέρες μας, γνωρίζει μια ολόκληρη σειρά πρωτότυπων και λαμπρών θεολογικών ατόμων, ελάχιστα όμοια μεταξύ τους και ωστόσο που ταιριάζουν στην Ορθοδοξία: Μητροπολίτης Φιλάρετος και Α.Ι. Bukharev, Khomyakov και Vl. Σολόβιεφ, Ντοστογιέφσκι και Κωνστ. Ο Λεοντίεφ, ο ιερέας Φλορένσκι και ο Μπερντιάεφ και άλλοι, με όλες τις διαφορές τους, εκφράζουν, ο καθένας με τον δικό του τρόπο, την Ορθόδοξη αυτογνωσία σε ένα είδος θεολογικής ραψωδίας. Αυτή είναι η ομορφιά και η δύναμη της Ορθοδοξίας, και καθόλου αδυναμία, όπως φαίνεται στους Καθολικούς θεολόγους, καθώς και μερικές φορές στους Ορθοδόξους ιεράρχες, που μερικές φορές τείνουν να μετατρέψουν τις απόψεις τους σε κανόνα της Ορθόδοξης θεολογίας. Για την Ορθοδοξία, ένας τέτοιος ισχυρισμός είναι μόνο κατάχρηση και ιδιωτική πλάνη. Η Ορθόδοξη θεολογία, που αναπτύχθηκε τόσο θαυμάσια πριν από τη διαίρεση των εκκλησιών τόσο στην ανατολή όσο και στη δύση, και αφού αυτή η διαίρεση συνέχισε να αναπτύσσεται στο Βυζάντιο μέχρι την πτώση της, και τώρα συνεχίζει την παράδοσή της στην ελληνική θεολογία, έλαβε μια εντελώς νέα και μοναδική αναγέννηση στη ρωσική θεολογία του 19ου και 20ού αιώνα στη Ρωσία. μετανάστευση. Για την Ορθόδοξη θεολογία πρέπει να ειπωθεί ότι, αν και γνώριζε ήδη τους κλασικούς χρόνους στην πατερική περίοδο και αργότερα στο Βυζάντιο, όχι μόνο δεν εξαντλήθηκε, αλλά της άνοιγε ακόμη ένα μεγάλο και ένδοξο μέλλον. Η Ορθοδοξία όχι μόνο δεν έχει εκφραστεί ακόμη, αλλά μόλις αρχίζει να εκφράζεται στη γλώσσα της νεωτερικότητας και για τη σύγχρονη συνείδηση. Αυτό φυσικά δεν μειώνει την καθοδηγητική σημασία της πατερικής περιόδου της θεολογίας. Ωστόσο, σε αντίθεση με τη Ρώμη, η ειλικρινής θεολογία πρέπει να είναι σύγχρονη, δηλαδή να ταιριάζει στην εποχή σας. Η εποχή μας γνωρίζει κολοσσιαίες επαναστάσεις σε όλους τους τομείς της σκέψης, της γνώσης και της δράσης, που περιμένουν ανταπόκριση στην ορθόδοξη σκέψη, και δεν μπορεί να ικανοποιηθεί με την αρχαϊκή θεολογία ή τον μεσαιωνικό σχολαστικισμό, που, ευτυχώς ή δυστυχώς, η Ορθόδοξη θεολογία έχει παρακάμψει. Η πιστότητα στην παράδοση δεν είναι μια αρχαϊστική σχηματοποίηση, που δεν μπορεί να είναι ειλικρινής και αληθινή, αλλά μια αναζήτηση του παλιού στο νέο, η κατανόηση μιας ζωντανής σύνδεσης με αυτό. Επομένως, τα πατερικά έργα δεν μπορούν παρά να θεωρηθούν ως μνημεία της ορθόδοξης συνείδησης, στα οποία αποτυπώθηκε μέσα από το ιστορικό πρίσμα της εποχής τους. Δεν πρόκειται για lex credendi, αλλά μόνο για την αυτομαρτυρία της Εκκλησίας μέσω αγίων ανθρώπων στα μονοπάτια της σκέψης τους για τον Θεό, αλλά μεσολαβούμενη μέσω της νεωτερικότητας τους, που δεν είναι η δική μας νεωτερικότητα. Εξ ου και η απεριόριστη δυνατότητα ανάπτυξης του ορθόδοξου δόγματος - όχι τα ίδια τα ορθόδοξα δόγματα, που δεν γνωρίζουν την ανάπτυξη, αλλά την επίγνωση και την έκφρασή τους. Το αν αυτός ο πλούτος της σκέψης θα κατοχυρωθεί στα γενικά δεσμευτικά διατάγματα της Εκκλησίας στις συνόδους ή αν θα παραμείνουν περιορισμένα στα διατάγματα των επτά οικουμενικών συνόδων είναι άγνωστο και δεν έχει αποφασιστική σημασία. Το σημαντικό είναι ότι η ένωση, η συναινετική συνείδηση ​​της Εκκλησίας, πρέπει συνεχώς να κινείται και να εμπλουτίζεται σύμφωνα με το πώς κινούμαστε στην ανθρώπινη ιστορία. Και η είσοδος των λαών της Δύσης στον δρόμο της ορθόδοξης συνείδησης, καθώς και η επαφή της Ανατολικής Ορθοδοξίας με τη θεολογική σκέψη αυτών των λαών, ιστορικά διαχωρισμένων από αυτήν, υπόσχεται ένα πλούσιο και υπέροχο μέλλον για την Ορθόδοξη θεολογία. Υπάρχει, αυτό το μέλλον, στα βάθη της εκκλησιαστικής συνείδησης, και προς αυτήν κινούμαστε. Από την υποδεικνυόμενη ιδιότητα της Ορθοδοξίας, που συνδέεται με τη συνοδική της φύση, προέρχεται η αβεβαιότητα και, όπως λέγαμε, η ατελής. Αυτή η εντύπωση αποκτάται ιδιαίτερα σε σύγκριση με την καθολική βεβαιότητα και ολοκλήρωση, η οποία στέφεται με τον τρούλο του παπισμού. Σε ορισμένες περιπτώσεις δευτερεύουσας σημασίας, όπου η Ορθοδοξία έχει μόνο θεολογικές απόψεις ή ευσεβή πρακτική, ο Καθολικισμός αντιπροσωπεύει έτοιμα δόγματα ή, εν πάση περιπτώσει, επίσημα καθιερωμένα δόγματα (π. Για πολλούς αυτό φαίνεται να είναι ένα πλεονέκτημα του Καθολικισμού και απόδειξη της ανωριμότητας και της ανημποριάς της Ορθοδοξίας. Φυσικά, δεν θα αρνηθούμε αυτή τη γενική ανεπάρκεια, καθώς και την ιστορική ανωριμότητα - το καθένα έχει μια εξήγηση στα ιστορικά πεπρωμένα της Ορθοδοξίας. Το ατελές είναι σύμφυτο στην Εκκλησία λόγω του ανεξάντλητου του βάθους της. Και η πληρότητα και η ολοκλήρωση του Καθολικισμού, που δεν πηγάζει από εσωτερική ωρίμανση, αλλά από βίαιη και πρόωρη επένδυση στη μορφή και τον υπερβολικό δογματισμό, είναι μάλλον ένα πνευματικό κλουβί, που έχει τις δικές του ανέσεις για τους αδύναμους, αλλά δεσμεύει το χριστιανικό πνεύμα, ορμώντας προς τα πάνω και προς τα εμπρός. Διότι «όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, εκεί είναι ελευθερία» (Β' Κορ. 3:17). «Εσείς, αδελφοί, κληθήκατε σε ελευθερία και να υπηρετείτε ο ένας τον άλλον με αγάπη» (Γαλ. 5:13). Νυμφεύομαι. τα άρθρα μου «Vatican Dogma» (Path, 1929). Οι διαφορετικές προφορές αυτής της ελληνικής λέξης εκφράζουν τη διαφορά μεταξύ Ορθοδοξίας και Καθολικισμού: οι πρώτοι είναι Καθολικοί, οι δεύτεροι είναι Καθολικοί. Χαρακτηριστικό είναι ότι με την εσωτερική έννοια η καθολικότητα ως αλήθεια χρησιμοποιείται στη χριστιανική γραφή στην ανατολή (στον άγιο Ιγνάτιο τον Θεοφόρο «όπου ο Χριστός είναι η καθολική εκκλησία» (Smyrna. 8.2; also Murator, Fragm. 61, 66, 69)· αντίθετα, (II, donat, in the . Ιδιαίτερα, ευλογημένος Αυγουστίνος: Κατανοήστε την καθολικότητα ως ευρέως διαδεδομένη σε όλο τον κόσμο. Στην αρχαία ρωσική εκκλησιαστική συνείδηση, η δύναμη της αγνότητας είναι η θεία Σοφία, η οποία είναι η προαιώνια, κατανοητή Εκκλησία, το αληθινό θεμέλιο και πηγή της καθολικότητας της εκκλησίας. Νυμφεύομαι. τα «Essays on the Doctrine of the Church» (Path, 1927), καθώς και οι δύο σοφιολογικές τριλογίες: «Lamb of God» (1933), «Comforter» (1938), «Bride of the Lamb» (1945) και «The Burning Bush», 1927, «Friend of the Globe» (1928) 1929 (στα ρωσικά), επίσης «Ποτέ βραδινό φως», Μόσχα, 1917. Στις σύγχρονες επιστημονικές στατιστικές, αυτό περιλαμβάνει την έννοια των «πληθυσμών». Εξαιτίας αυτής της ανάγκης να αφαιρεθούν τα λάθη της Εκκλησίας, Καθολικής και Προτεσταντικής, μερικές φορές φαίνεται ότι η Ορθοδοξία ισορροπεί μεταξύ τους, καταλαμβάνοντας κάποια μέση, ενδιάμεση θέση και ορίζεται μόνο σε σχέση με αυτά, και όχι καθ' εαυτή. Το λάθος αυτό πηγάζει από το γεγονός ότι εννοούνται μόνο ορθολογικοί ορισμοί, ενώ η Ορθοδοξία είναι πρώτα απ' όλα μια πραγματικότητα που δεν μπορεί να οριστεί σε έννοιες. Σε περιόδους διωγμών ή δογματικών αναταραχών (όπως στην εποχή του Αρειανισμού), στην πραγματικότητα, η αληθινή Εκκλησία ήταν πραγματικά μειοψηφία. Αυτή η ιδέα της υπέρβασης του αόρατου στην Εκκλησία δεν χρειάζεται να ταυτιστεί με την προτεσταντική ιδέα της αόρατης Εκκλησίας. Το τελευταίο προϋποθέτει τη διάκριση και την αντίθεση δύο κόσμων και το αμοιβαίο αδιαπέραστο, έλλειψη γνώσης, απρόσιτο, ενώ η ιδέα της συνδιαλλαγής της Εκκλησίας, η υπέρβαση μιας ενιαίας ζωής στο έμφυτο, αντίθετα, αρνείται το χάσμα μεταξύ των δύο και τεκμηριώνει την άμεση και θετική σχέση μεταξύ τους ως φαινόμενο μορφής και περιεχομένου, εκδήλωσης. Σύμφωνα με την προτεσταντική διδασκαλία, υπάρχουν, λες, δύο εκκλησίες που δεν αγγίζουν η μία την άλλη. Σύμφωνα με την Ορθοδοξία, υπάρχει μόνο μία και η ίδια Εκκλησία, που υπάρχει στη ζωή στον ουρανό και στη γη. Ωστόσο, μπορεί κανείς να βρει ομοιότητες και στις δύο διδασκαλίες στο ότι στη ζωή της Εκκλησίας υπάρχει κάτι αόρατο. δεν είναι όλα ορατά και προσβάσιμα στην εξωτερική παρατήρηση. Η Εκκλησία είναι υπερβατική-ενυπάρχουσα και δεν μπορεί να γίνει κατανοητή μόνο ως αόρατη και εξ ολοκλήρου ορατή (κάτι που μερικές φορές τείνει να κάνει η Καθολική θεολογία σε ορισμένες δηλώσεις). Η σωστή ισορροπία βρίσκεται μόνο στην Ορθοδοξία. Η Εκκλησία είναι το αόρατο στο ορατό, το υπερβατικό στο έμφυτο. Είναι μια υπερεμπειρική πραγματικότητα που γεμίζει και τεκμηριώνει την εμπειρική πραγματικότητα. Η Εκκλησία τραγουδά επανειλημμένα για την έκπληξη των αγγέλων πριν από την εκπλήρωση των προορισμών του Θεού: «οι άγγελοι είδαν την Κοίμηση του Αγνότερου με θαυμασμό». Αυτή η «έκπληξη» είναι φυσικά η ύψιστη ενατένιση και κατανόηση των μυστηρίων του Θεού. Και το ίδιο το όνομα της Εκκλησίας - εκκλησια, εβραϊκό cahal - αρχικά σημαίνει συνέλευση. Εδώ, μια σύγκριση με την απόδοση των μυστηρίων από ιερείς, όπου η χάρη του Αγίου Πνεύματος δίνεται κάτω από εξωτερικό σημάδι, είναι άστοχη, γιατί η Εκκλησία δεν γνωρίζει το ειδικό μυστήριο της συνόδου ως διακήρυξη της αλήθειας. Γενικά, ακόμη και ο καθολικισμός δεν μπορεί να καταστρέψει εντελώς την προσωπική ελευθερία και την ευθύνη που επιβάλλει, γιατί και εδώ η ένωση της Εκκλησίας γίνεται με προσωπική αποδοχή ή απόρριψη του παπικού χρησμού. Αλλά εδώ μια τέτοια σύγκρουση επιλύεται με την άμεση αποκοπή όσων είναι απαράδεκτοι, όπως συνέβη με τους Παλαιοκαθολικούς μετά τη Σύνοδο του Βατικανού (καθώς και στη σύνοδο), και μετά την παπική απόφαση, ακόμα κι αν ήταν βίαιη και βιαστική, η άρση είναι ήδη απαγορευμένη. Ωστόσο, πιστεύουμε ότι για τον Καθολικισμό αυτό είναι γεγονός, όπως αποδεικνύεται από την εποχή των Μεταρρυθμιστικών Συμβουλίων. Συνήθως λέγεται ότι ο πάπας είναι η κεφαλή της Εκκλησίας, ασκώντας την πρωτοκαθεδρία του μόνο σε ενότητα με αυτήν (αν και ex sese), και με αυτή την έννοια είναι ο «εφημέριος» του Χριστού. Αλλά αυτή η ιδέα της αντικατάστασης είναι παράλογη, γιατί ο Χριστός δεν μπορεί να έχει έναν εφημέριο για τον εαυτό του. Ο Χριστός είναι η κεφαλή της Εκκλησίας με την έννοια ότι είναι το σώμα του Χριστού και δεν έχει άλλη ζωή εκτός από τον Χριστό. Αλλά τι μπορεί να σημαίνει μπροστά σε αυτό το γεγονός ότι ο Χριστός έχει ακόμη έναν εφημέριο στη γη και με ποια έννοια είναι η κεφαλή της Εκκλησίας; Μπορείτε επίσης να κατανοήσετε την ιδέα του πάπα ως εφημέριου απ. Πέτρου (αν και είναι επίσης λανθασμένο), αλλά η ιδέα του εφημέριου του Χριστού στερείται απλώς οποιουδήποτε περιεχομένου.