О церковной иерархии

Në letrën e parë drejtuar Korintasve, Shën Pali zhvillon idenë se Kisha është trupi i Krishtit, i përbërë nga anëtarë të ndryshëm (1 Kor. 12:12-27) dhe, megjithëse të gjitha anëtarët kanë vlerë të barabartë si anëtarë të një trupi, ato kanë dallime ndërmjet tyre në vendin e tyre në trup, prandaj dhuratat janë të ndryshme, me unitetin e Frymës dhe shërbesat janë të ndryshme. Këtu vendoset parimi i përgjithshëm i strukturës kishtare hierarkike të shoqërisë, që buron nga përshtatshmëria më e lartë e strukturës së organizmit shpirtëror dhe vullnetit të Zotit. Parimi hierarkik, i cili nuk e mohon, por realizon barazinë universale me dallimet midis natyrore dhe shpirtërore, është karakteristik për çdo shoqëri që ka një bazë dhe qëllim shpirtëror, e aq më tepër është karakteristik për shoqërinë kishtare. Kisha e Dhiatës së Vjetër ishte hierarkike - në drejtime të ndryshme, dhe fillimi i hierarkisë së Dhiatës së Re u hodh nga vetë Zoti, i cili thirri 12 apostujt dhe i bëri ata misteret e mësimit të Tij dhe dëshmitarët e jetës së Tij. Secili prej apostujve u thirr personalisht nga Zoti në shërbim apostolik dhe nëpërmjet kësaj mori titullin apostull, por në të njëjtën kohë, të gjithë dymbëdhjetë apostujt përbënin një unitet të mbyllur, një këshill apostolik, i cili pas rënies së Judës u plotësua në 12 nga një zgjedhje e re (Veprat 1:15–26). Brenda 12-shit, Zoti ndonjëherë bënte dallime, duke zgjedhur tre ose katër (Pjetri, Jakobi, Gjoni dhe nganjëherë Andrea) për të qenë të pranishëm në Malin e Shpërfytyrimit ose në vendin e lutjes në Kopshtin e Gjetsemanit. Prej tyre, Ai veçoi personalisht dy: Apostullin Pjetër, i cili është, si të thuash, primat i këshillit apostolik, sepse ai përgjigjet në emër të të gjithë apostujve në rrëfimin e rrugës për në Cezare të Galilesë dhe në përgjithësi është, si të thuash, plaku i apostujve dhe "i dashur - dishepulli i tij i afërt me dishepullin e tij personal". Darka e Fundit dhe adoptohet nga Ai në kryq te Virgjëresha Mari 5. Natyrisht, kjo përzgjedhje nuk e eliminon barazinë e tyre të apostujve, siç bën doktrina katolike në lidhje me Apostullin Pjetër në doktrinën e parësisë, por kjo paraqet fillimin e organizimit brenda marrëdhënieve të fytyrës apostolike, një strukturë hierarkike edhe në hierarkinë apostolike, e cila parafytyron marrëdhëniet hierarkike të vetë episkopisë “Jakovi, Kefa dhe Gjoni, të nderuar si shtylla” (Gal.2:9) nga Apostulli Pal). Struktura e fytyrës apostolike, me gjithë barazinë e anëtarëve të saj, mund të krahasohet me episkopatën ekumenike, në të cilën, së bashku me peshkopët e zakonshëm, ka edhe patriarkë, dhe midis këtyre të fundit ka disa primarë ose një të parë - natyrisht, nga nderi, dhe jo nga grada. Zoti jo vetëm që i shënoi apostujt me zgjedhjen e Tij, por gjithashtu i shenjtëroi veçanërisht me lutjen e Tij kryepriftërore (Gjoni 17) dhe duke u dërguar atyre Frymën e Shenjtë me frymë, duke u dhënë atyre fuqinë për të falur mëkatet (Gjoni 20:22–23). Përkushtimi i tyre i qëllimshëm ishte zbritja e Frymës së Shenjtë në formën e gjuhëve të zjarrit, të cilat “preheshin nga një mbi secilën prej tyre” (Veprat e Apostujve 2:3). Në personin e apostujve, vetë Zoti hodhi themelet e hierarkisë së kishës dhe kundërshtimi ndaj saj është kundërshtim ndaj vullnetit të Zotit. Apostujt, me përkushtimin e tyre, natyrisht, nuk u bënë të barabartë me Zotin ose me ata të ngjashëm me Të, mëkëmbës të Krishtit apo zëvendës të krishterë, as në personin e Apostullit Pjetër vetëm, siç mëson teologjia katolike, as në personin e 12-Ritëve. Vetë Zoti jeton në mënyrë të padukshme në Kishë si kreu i saj dhe, pas ngjitjes së Tij në qiell, mbetet me ne “gjithmonë, tani e përherë dhe në jetë të jetëve”; dhe kompetencat e hierarkisë së parë apostolike nuk janë aspak për të qenë zëvendës i Krishtit, por për të dhënë dhuratat e nevojshme për jetën e Kishës. Me fjalë të tjera, hierarkia apostolike u krijua me fuqinë e Krishtit dhe vullnetin e Krishtit, por nuk është - as në personin e një hierarku të parë individual (papë), as në këshillin e tij - zëvendësues i Krishtit në tokë. Hierarkët kanë fuqinë të jenë ndërmjetës, shërbëtorë të Krishtit, të cilët kanë marrë autoritet prej Tij dhe kanë marrë Frymën e Shenjtë për shërbimin e tyre. Kjo shërbesë konsiston, para së gjithash, në predikimin e "dëshmitarëve okularë të Fjalës", "dëshmitarëve" (Veprat e Apostujve 1:2) të Mishërimit, duke zbritur Frymën e Shenjtë mbi ata të sapopagëzuar dhe zyrtarët e vendosur, pavarësisht se si quhen ata. Me një fjalë, apostujt morën fuqinë për të organizuar jetën kishtare, dhe në të njëjtën kohë ata ishin karizmatikë, duke ndërthurur dhuratat e sakramentit, profecisë dhe mësimit. Së bashku me 12-të, kishte edhe apostuj, por të një rangu tjetër, si të thuash, më të ulët: këtu përfshihen 70 apostujt e përmendur tashmë në Ungjill, si dhe "apostujt" që përmenden. në Letrat Apostolike, përveç 12-ritsa. Në radhë të parë është, sigurisht, vetë Apostulli Pal, dinjiteti më i lartë apostolik i të cilit, i barabartë me 12, dëshmohet nga ai vetë dhe njihet nga apostuj të tjerë, por “kjo përfshin edhe ata që në përgjithësi e panë Zotin e ringjallur (1 Kor. 15:5-8) (Barnaba, Silvanus dhe Timoteu, Apollos, Andronicus dhe Junius). Megjithatë, ky apostull (i cili në Didache, një monument i fundit të shekullit të 1-të, tashmë ka kuptimin e kryesisht predikuesve që lëvizin nga një vend në tjetrin) ndryshon ndjeshëm nga kryeapostullimi, nga i 12-ti, i cili përmban plotësinë e dhuratave, dhe më e rëndësishmja, i pajisur me fuqitë e tij dhe i dërguar nga Krishti për "dëshmitar". Megjithatë, këta 12 apostuj, të thirrur nga Zoti, vdiqën në fund të shekullit të 1-të dhe i fundit nga apostujt, i cili në fund të fundit mbeti ende në lindje, ishte "plaku" Gjoni. A pushon fuqia e shërbesës apostolike në Kishë me këtë vdekje të apostujve? Në njëfarë kuptimi, po, ajo ndalon, pasi ka përmbushur thirrjen e saj, duke hedhur themelet e kishës së Dhiatës së Re dhe duke predikuar Ungjillin "deri në skajet e universit". Apostulli në plotësinë e dhuratave të tij nuk ka dhe nuk mund të ketë vazhdimin e tij, dhe ideja romake se Apostulli Pjetër vazhdon të ekzistojë në personin e papës është një trillim arbitrar dogmatik që nuk mund të vërtetohet me asgjë. Peshkopi i Romës nuk është më një pasardhës i apostullimit se të gjithë peshkopët e tjerë, domethënë, në kuptimin e saktë ai nuk është fare pasardhës. Dhuratat dhe fuqitë apostolike janë personale dhe Zoti i dha ato me zgjedhje personale. Për më tepër, apostullimi është një ndërthurje e dhuntive të ndryshme karizmatike, të cilat, si të tilla - jo në fakt, por në bazë të themelimit - nuk i kemi në asnjë prej pushteteve hierarkike që burojnë nga pasardhja apostolike. E megjithatë apostulli nuk e la botën pa vazhdimin e shërbesës së tij. Apostujt përcollën atë që mund të përcillnin dhe çfarë mund të merreshin. Përveç dinjitetit personal apostolik, i cili është i papërshkrueshëm, ata përçuan ato dhunti që janë ose të qenësishme për të krishterët personalisht, ose për Kishën si shoqëri. Ata u përcollën të gjithë besimtarëve dhuratat e mbushura me hir të Frymës së Shenjtë, të cilat i bashkuan nëpërmjet vendosjes së duarve, dhe në këtë mënyrë i bënë ata "një racë të zgjedhur, një priftëri mbretërore, një komb të shenjtë" (1 Pjet. 2:9), por ata përcaktuan mësimin e këtyre dhuratave nëpërmjet hierarkisë që vendosën, fuqia e së cilës qëndron në suksesin e drejtpërdrejtë dhe të vazhdueshëm apostolik. Pas apostujve, komunikimi i dhuratave të mbushura me hir të Frymës së Shenjtë në Kishë u bë autoriteti i hierarkisë, domethënë ipeshkvisë me presbiterë dhe dhjakë. Tashmë nga fundi i shekullit I dhe fillimi i shekullit II, në veprat e Shën Ignatius Zotbartës, Irenaeus, peshkop. Lionit, Tertulianit dhe më vonë, në shekullin e 3-të, peshkop. Qiprianit, shprehet e njëjta ide e përgjithshme se Kisha mblidhet rreth peshkopit dhe peshkopi ekziston me radhë të shugurimit apostolik, i cili është një institucion hyjnor. Në disa raste, tregohen shembuj të vazhdimësisë së kësaj pasardhjeje apostolike (Selitë e Romës, Efesit, Jerusalemit, etj.). Historikisht, është e pamundur të tregohet se ku, kur dhe si u vendos hierarkia nga apostujt në formën në të cilën ekziston tani, d.m.th. tre gradë peshkopësh, presbiterësh dhe dhjakësh. Dekadat e para të shekullit I, përkundrazi, heshtin plotësisht për këtë. Ose kur gjejmë referenca për titujt hierarkikë, është e qartë se ato ose nënkuptojnë diçka ndryshe nga tani, ose u mungon qartësia e dallimit dhe marrëdhënies midis tre shkallëve të priftërisë, e cila tani është e natyrshme për ne (Veprat e Apostujve 20:17, 28; Titit 1:5–7; 1 Tim. 3:2, 5, 5, 7). Në çdo rast, nëse gjejmë përmendje të peshkopëve dhe presbiterëve midis apostujve, është në një formë të tillë që nuk mund të shërbejë si dëshmi e drejtpërdrejtë e ekzistencës së shkallëve të priftërisë në kuptimin tonë. Të provosh për shekullin e parë ekzistencën e një hierarkie me tre shkallë, në kuptimin tonë aktual, është vështirë e mundur dhe vështirë se është e nevojshme. Fotografia që kemi në 1 Kor. 12, 1 Kor. 14 përkundrazi korrespondon me gjendjen e një jete ende të paformuar, të mbushur me frymëzim dhe të karakterizuar nga zhvillimi i përgjithshëm i dhuntive shpirtërore, dhe, megjithatë, karizmatikët gjejnë udhëheqje dhe udhëzime të natyrshme tek apostujt. Gjithashtu nuk mund të ketë dyshim se apostujt emëruan (shuguruan) udhëheqës të komuniteteve, të cilët quheshin peshkopë, presbiterë, thjesht primat (προϊστάμευοι), ndonjëherë engjëj të kishave (Apokalipsi), për të mos përmendur shërbimin diakonal. Ajo që është e padiskutueshme është vetëm prania e përgjithshme e një hierarkie rreth apostujve dhe nën apostujve dhe nuk mund të lejohet që shfaqja e saj të ishte fryt vetëm i zhvillimit “natyror” të organizimit të komunitetit dhe të mos ishte në të njëjtën kohë përmbushje e vullnetit të drejtpërdrejtë të Zotit. Por e njëjta gjë duhet menduar edhe për faktin se nga fillimi i shekullit II si në Azinë e Vogël (episkopi Ignatius) ashtu edhe në Romë (epistula e Papa Klementit, veprat e St. Irenaeus) rezulton se ekziston një episkopatë "monarkike", domethënë udhëheqja e kishave lokale nga peshkopët, si karizmatikët e vetëm të padiskutueshëm, dhe rreth tyre mblidhen presbiteri dhe diakonati. Shprehja dogmatike e këtij urdhri jepet ende në mënyrë të paqëndrueshme dhe konfuze, ndonjëherë në një ekzagjerim të njëanshëm (si në Shën Ignatius Zotbartësi), por si vetë fakti ashtu edhe vetëdija e këtij fakti janë tashmë të dukshme. Ky kalim nga një karizmatizëm i çrregullt, universal në një klerik të mbyllur të udhëhequr nga peshkopata mbetet historikisht i pakapshëm dhe përbën një mister për historianët. Në kuptimin fetar, ndonjëherë në protestantizëm kuptohet edhe si një lloj katastrofe shpirtërore ose rënie e përgjithshme nga hiri, si rezultat i së cilës bashkësitë amorfe ekstatike kudo infektohen me “institucionalizëm”, adoptojnë forma të organizimit shtetëror dhe lind “ligji kishtar” (Prof. Som.). Këtu manifestohet pandjeshmëria e unitetit të kishës dhe traditës kishtare, karakteristikë e protestantizmit, për shkak të së cilës lind edhe misteri imagjinar, edhe vështirësia imagjinare. Si rezultat i kësaj pandjeshmërie, arrihet në përfundimin se ka një hendek të brendshëm midis shekujve I dhe II. Dhe ky mendim çon në absurditet fetar, domethënë, sikur ekzistenca e Kishës në një formë të mirëfilltë, të lirë nga organizimi hierarkik, mund të zgjaste vetëm për disa dekada, pas së cilës Kisha u mbulua befas nga lebra hierarkike dhe pushoi së qeni vetvetja për një mijëvjeçar e gjysmë, derisa, më në fund, po aq befasisht, Kisha u lirua nga kjo formë e vërtetë. protestantizmi antihierarkik. Nuk mund të ketë një ide më rastësore dhe thjesht absurde të historisë së Kishës, dhe vetëm reagimi i luftës kundër imperializmit katolik mund të shpjegojë një lajthitje kaq të çuditshme të vizionit historik. Hierarkia lind me një domosdoshmëri të natyrshme në Kishë - si episkopat me presbiterin dhe diakonatin e varur prej saj - dhe asgjë nuk mund të jetë më e qartë se domosdoshmëria e shfaqjes së saj. Hiri i Frymës së Shenjtë që i komunikohet Kishës nuk është frymëzimi subjektiv i këtij apo atij personi, i cili mund të ekzistojë ose të mos ekzistojë, por është një fakt objektiv i jetës së Kishës, është gjithmonë forca aktive e vazhdueshme dhe e patjetërsueshme e Rrëshajëve universale. Gjuhët e tij të zjarrta, që zbritën mbi apostujt, mbeten në paqe dhe gjithmonë mësohen me radhë nga apostujt që i pritën. Fytyra apostolike ishte një shoqërues hierarkik dhe një mjet për transmetimin e gjuhëve të Sionit, këtyre dhuratave të mbushura me hir të Kishës, dhe për këtë qëllim është e nevojshme dhe e pakësueshme pas vdekjes së apostujve, pasardhja e tyre në karizmatikë, por në një mënyrë të caktuar, të padiskutueshme dhe jo të rastësishme, domethënë, nëpërmjet vazhdimësisë së saktë të shprehjes hiarkike në termat e saktë të nuk do të vepronte opere operantis (edhe pse jo pa të), por opere operato. Për një medium të tillë ekzistonte tashmë një formë e gatshme dhe e vendosur në mënyrë hyjnore në priftërinë e Dhiatës së Vjetër, e cila, sipas interpretimit të Letrës drejtuar Hebrenjve, ishte një prototip i Testamentit të Ri. Sidoqoftë, kjo e fundit nuk është aspak një vazhdim i thjeshtë i priftërisë së Dhiatës së Vjetër, por lind përsëri nga Hierarku i Madh - jo sipas urdhrit të Aaronit, por sipas urdhrit të Melkizedekut. Ky kryeprift është Zoti Jezus Krisht, i cili i bën fli Atit jo gjakun e deleve, por Veten e Tij, "gjaku i Dhiatës së Re", Vetë flijimi dhe prifti, "ofruesi dhe oferta". Dhe Ai është kreu dhe fillimi i priftërisë së Dhiatës së Re. Ai shuguroi apostujt e Tij edhe para Ngjitjes, duke u fryrë atyre Frymën e Shenjtë, me fjalët: "merrni Shpirtin e Shenjtë", dhe ky shugurim mori fuqinë e tij të plotë vetëm pas Ngjitjes, me zbritjen e Frymës së Shenjtë. Prania e vetë Krishtit në tokë e bënte natyrshëm ekzistencën e një hierarkie tjetër përveç Tij të panevojshme dhe të pamundur, por shfaqja e saj veç Tij dhe pa urdhërin e Tij ishte po aq e pamundur. Apostujt, si hierarkë të parë, i transferuan këto pushtete hierarkike, për aq sa nuk ishin të natyrës personale, por të përgjithshme, te pasardhësit e tyre. Kjo vazhdimësi, padyshim për shkak të themelimit apostolik, të cilin, megjithëse nuk mund ta konstatojmë drejtpërdrejt, nuk mund të mos e njohim, pas njëfarë pasigurie dhe hezitimi, në shekullin e II-të, ajo tashmë kishte marrë formë sipas llojit të priftërisë së Dhiatës së Vjetër, megjithëse tashmë ishte e ndryshme nga ajo. Për Kishën, e cila jeton me unitetin e traditës, ky vendosje e vazhdimësisë apostolike të hierarkisë është aksiomatikisht e qartë. Tradita mbetet e bashkuar dhe ka të njëjtën forcë, por shfaqet në forma ose institucione të caktuara që nga shekulli i parë, ose nga i dyti, ose nga i pesti, ose nga shekulli i 20-të, përveç nëse kjo e re nuk përmban një mohim, por një zbulim të asaj që është përcaktuar tashmë në traditë dhe në asnjë rast nuk e kundërshton atë. Dhe përkundrazi, shkatërrimi ose refuzimi i asaj që është e disponueshme në traditën e përgjithshme të kishës është një këputje dhe një katastrofë shpirtërore që varfëron dhe shtrembëron jetën e kishës, duke e privuar atë nga plotësia e saj e natyrshme. Kjo është domethënia e heqjes së hierarkisë së trashëgimisë apostolike në protestantizëm. Nëpërmjet kësaj, ajo e privoi botën protestante nga ato dhurata të Rrëshajëve, të cilat mësohen në sakramentet e kishës dhe ritet e shenjta përmes hierarkisë, e cila mori fuqitë e saj me ndërmjetësimin e apostujve dhe pasardhësve të tyre. Nëpërmjet kësaj, bota protestante krahasohet me ata të krishterë që, megjithëse u pagëzuan "në emër të Jezusit", nuk e morën Frymën e Shenjtë të zbritur nëpërmjet duarve të apostujve (Veprat e Apostujve 19:5–6). Natyrisht, "Perëndia nuk e jep frymën me masë" dhe ata që pagëzohen me pagëzimin e Krishtit në emër të Trinisë së Shenjtë kanë tashmë brenda vetes një garanci të Frymës së Shenjtë, sepse Ai "merr frymë ku të dojë" dhe nuk mund të përjashtohet plotësisht veprimi i drejtpërdrejtë dhe i menjëhershëm i Frymës së Shenjtë mbi një person, sikur nga fuqia e një pendimi të ri. Megjithatë, mund t'i shtohet kësaj edhe se “askush nuk e di kur vjen dhe kur shkon Shpirti”. Krishti, me vullnetin e Tij, vërtetoi se në Kishë ekzistojnë disa mënyra të njohura për marrjen e dhuratave të Frymës së Shenjtë (si në rastin e përshkruar të dërgimit të Frymës së Shenjtë përmes duarve të apostujve), dhe në këtë mënyrë janë sakramentet kishtare të kryera nga priftëria e pasardhësve apostolike. Fakti i kësaj vazhdimësie dhe vazhdimësie shugurimesh, që nuk mund të kundërshtohet, të paktën që nga fillimi i shekullit të II-të, tashmë në vetvete dëshmon mjaftueshëm për vendosjen e saj hyjnore. Dhe njësoj nuk mund të kontestohet as për Kishën Lindore, as për Perëndimin, dhe vazhdimësia e trashëgimisë hierarkike shumë herët (nga shekulli II) fillon të citohet si provë e vërtetësisë së peshkopatës (Shën Ireneu), në luftën kundër Iluminatëve, Montanistëve dhe Gnostikëve arbitrarë të priftërinjve, që parashtrojnë më të rregullt. Kjo vazhdimësi e vazhdimësisë apostolike është një fakt objektiv që nuk mund të zëvendësohet apo plotësohet me asgjë ku mungon apo edhe vetëm është dëmtuar. Natyrisht, fuqia e këtij shugurimi nuk mund të kuptohet në një kuptim magjik. Dhe priftëria ka fuqi vetëm në unitet me Kishën dhe, për më tepër, në Kishë, dhe jo mbi Kishën dhe jo e izoluar prej saj, ku humbet realitetin e saj. Gjithsesi, objektiviteti i këtij fakti, i cili nuk mund të zëvendësohet me asnjë dhunti shpirtërore personale, nuk mund të plotësohet në rast mungese ndryshe veçse me shugurim ligjor. Mohimi i hierarkisë së njëpasnjëshme në protestantizëm bazohet në idenë e një priftërie universale dhe zgjedhjeve komunale. Por ideja e parë në vetvete nuk lidhet aspak drejtpërdrejt me çështjen në shqyrtim: fakti i hirit universal të të krishterëve dhe, në këtë kuptim, priftërisë universale nuk bie aspak në kundërshtim me ekzistencën e një priftërie apo hierarkie të qëllimshme. Ajo jo vetëm që është e pajtueshme me këtë të fundit, por madje përbën një kusht për ekzistencën e saj. Sepse, natyrisht, hierarkia nuk mund të lindë dhe të ekzistojë në një shoqëri pa hir (përkundrazi, në të humbet fuqinë e saj, si në rastet kur komunitete të tëra bien në herezi ose përçarje). Por ka dhurata të ndryshme dhe shërbime të ndryshme dhe se si mund të ketë shkallë të ndryshme priftërie brenda. hierarki, ashtu siç mund dhe duhet të ketë një ndryshim midis hierarkisë dhe popullit edhe në prani të një priftërie universale. Është gjithashtu e gabuar të krahasosh zgjedhjen e bashkësisë me shugurimin, si diçka që e zëvendëson ose e përjashton atë. Përkundrazi, zgjedhja e bashkësisë si parakusht është plotësisht në përputhje me njohjen e rëndësisë vendimtare të shugurimit. Zgjedhja ose dëshira njerëzore, vetëm, nuk mund të kompensojë aktin hyjnor të shugurimit. Dhe i zgjedhuri i komunitetit nga këto zgjedhje nuk bëhet hierark, nuk fiton pushtet hierarkik, nuk bëhet karizmatik. Hierarkia është e vetmja shërbesë karizmatike në Kishë që ka një rëndësi të qëndrueshme dhe, me praninë e saj, kompenson mungesën e karizmatizmit ekstrem, megjithëse nuk e përjashton atë. Ky është kuptimi i përgjithshëm i faktit historik të zëvendësimit të karizmatizmit të çrregullt të kishës primare në epokën apostolike me karizmatizmin e njëpasnjëshëm e të rregullt të traditës apostolike. Hierarkia në Kishë duhet kuptuar pikërisht si një karizmatizëm i natyrshëm, i rregullt, me një qëllim specifik, veçanërisht për komunikimin misterioz të dhuratave të hirit, vazhdimësinë e jetës së mbushur me hir. Si rezultat i këtij rregullimi, i shoqëruar me faktin e jashtëm të vazhdimësisë së hierarkisë, kjo e fundit, pa e humbur karizmën e saj, bëhet njëkohësisht institucion dhe jetë e Kishës, aq sa futet institucionalizmi (“ligji i kishës”). Megjithatë, ky institucionalizëm ka një natyrë shumë të veçantë, e cila duhet të përcaktohet saktësisht. Çfarë është hierarkia në kishën e krishterë? Para së gjithash dhe më e rëndësishmja, është fuqia për të kryer veprime të fshehta, dhe në atë masë, në vetvete, është bartës i kësaj fuqie misterioze mbinjerëzore dhe mbinatyrore. Sipas dëshmisë së shkrimit të hershëm (për shembull, nga Shën Ignatius Hyjbartësi, nga njerëzit apostolik), peshkopi është pikërisht kremtuesi i Eukaristisë dhe vlen vetëm ajo Eukaristia, e cila kryhet nga Ipeshkvi. Sakramenti i thyerjes së bukës zuri menjëherë një vend kryesor në jetën e krishterë dhe u bë një forcë organizuese në Kishë, veçanërisht për hierarkinë. Pas Rrëshajëve, besimtarët mbeten “në mësimin e Apostullit, në bashkësinë, në thyerjen e bukës dhe në lutje” (Veprat 2:42), dhe rëndësia qendrore e Eukaristisë në jetën e Kishës dëshmohet në monumente të ndryshme të shkruara të shekujve I dhe II. Natyrisht, kremtuesit e parë të Eukaristisë janë apostujt, si dhe karizmatikët, të ardhshmit (προϊστάμευοι) dhe profetët e "Didache", të caktuar prej tyre, por në epokën pasapostolike, kremtimi i sakramentit të Trupit dhe Gjakut bëhet vepër e peshkopëve dhe gradualisht janë shtuar këtu në përdorime të tjera sakrale. Nga ky themel i përbashkët karizmatik në historinë e Kishës, zhvillohet e drejta kanonike e mëtejshme, duke përcaktuar të drejtat e një peshkopi në Kishë dhe më pas marrëdhëniet e peshkopëve të ndryshëm. Një peshkop, sipas rregullave të vendosura të kishës (Të Drejtat Qendrore, Lëvizja e Parë Ekumenike, Të Drejtat e Parë Apostolike), shugurohet ose nga të gjithë peshkopët e rajonit, ose nga të paktën dy ose tre. Ndërsa Kisha përhapet, natyrshëm lind pyetja për marrëdhëniet midis peshkopëve të kishave të ndryshme brenda të njëjtit vend, ose çfarë është e njëjta, brenda kishës kombëtare. Shfaqet një dallim midis peshkopëve në bazë të fuqive të tyre kanonike, një ndryshim lind në autoritetin e selive individuale dhe në lidhje me pushtetet kanonike, të cilat në Kishën Romake janë të përqendruara tërësisht në primatin papnor. Për shekuj me radhë, këshillat ekumenikë dhe lokalë i kanë rregulluar këto marrëdhënie, duke reflektuar tashmë në kompleksitetin e tyre këtë ndryshim shekullor. Megjithatë, kjo nuk e ndryshon faktin themelor që, duke qenë kanonikisht të ndryshëm për shkak të marrëdhënieve historike dhe faktike, peshkopët janë karizmatikisht plotësisht të barabartë dhe mes tyre nuk ka superpeshkop episcopus episcoporum, pasi Kisha Romake nderon Papën. Për të vlerësuar thelbin e natyrës së pushtetit kishtar, d.m.th., ipeshkvnor, duhet mbajtur gjithmonë parasysh veçoritë e tij, të cilat rrjedhin nga natyra e kungimit kishtar. Edhe pse shpesh thuhet për episkopatinë "monarkike" dhe ky përkufizim shtetëror ndonjëherë gjen justifikim në epshin personal për pushtet të peshkopëve individualë, duhet të kujtojmë se pushteti i kishës ka një natyrë të ndryshme nga pushteti shtetëror, si fuqi shpirtërore: është më i madh dhe më i lartë se çdo pushtet laik, pasi shtrihet në shpirtin e një personi, por për shkak të këtij karakteri shpirtëror është, para së gjithash, sipas fjalës së Zotit, që sundon mbi shërbimin, ata quhen bamirës, por ju nuk jeni kështu; por kushdo që është më i madhi nga ju, duhet të jetë si më i vogli, dhe sundimtari si ai që shërben” (Luka 22:26). Në ushtrimin e pushtetit të tij, peshkopi vepron me kishën, por jo mbi kishën, e cila është organi shpirtëror i dashurisë: marrëveshja me Kishën dhe uniteti me të përbëjnë vetë kushtin e ekzistencës së peshkopit. Ky unitet nuk mund të shprehet në termat e së drejtës kushtetuese shtetërore, si p.sh., sundimi i njerëzve apo pushteti i kufizuar i një monarku kushtetues, për shkak të pazbatueshmërisë së kategorive ligjore këtu. (Ligji i kishës, nëse ka të drejtë, është në çdo rast sui generis). Pushteti ipeshkvnor mund të jetë më absolut se pushteti i një monarku absolut, por gjithashtu mund të shpërbëhet plotësisht në unitet me popullin. Norma udhëzuese këtu është shembulli i kishës së Jeruzalemit dhe marrëdhënies së saj me apostujt si peshkopë të parë. Pavarësisht plotësisë së fuqisë së tyre vërtet super-ipeshkvore (pasi ajo, duke përfshirë plotësinë e episkopatës, ka gjithashtu fuqi personale apostolike), apostujt zgjidhin të gjitha çështjet e rëndësishme me popullin: Apostulli Pjetër i bën thirrje të gjithë vëllazërisë së Jeruzalemit (äυδρες ασελφοί Veprat e Apostujve 1:15–16) që të zgjedhë apostullin e Judës 2 në vend të 1. “Dhe caktuan dy, u lutën dhe thanë...dhe hodhën short për ta” (Veprat 1:23, 24, 26) - në të gjitha momentet e kësaj zgjedhjeje apostujt janë në unitet me popullin. E njëjta gjë vlen edhe për zgjedhjen e shtatë dhjakëve: apostujt mbledhin «një mori dishepujsh», të cilëve u drejtohen për zgjedhjen e shtatë dhjakëve. “Dhe ky propozim ishte i pëlqyeshëm për të gjithë kuvendin... dhe ata zgjodhën... u emëruan...”; apostujt i shuguruan - "pasi u lutën, vunë duart mbi ta" (Veprat 6:3-6). Komuniteti (“rrethprerja”) iu drejtua Apostullit Pjetër me një qortim për pranimin e të parrethprerëve në shtëpinë e Kornelit, dhe ai e siguroi atë me historinë e tij për një zbulesë të veçantë që i kishte ndodhur. "Kisha e Jeruzalemit" dërgon Barnabën në Antioki (Veprat e Apostujve 11:22). Më në fund, Këshilli Apostolik, në të cilin Pali dhe Barnaba u pritën në Jeruzalem nga "Kisha, apostujt dhe pleqtë" dhe u njoftuan për predikimin e tyre midis paganëve, pastaj "apostujt dhe pleqtë" (άπόσολοι καί οί πρεβύτεροι), këtu në kuptimin e përgjithshëm të pleqve, u mblodhën në një këshill (Veprat e Apostujve 15:6). Atëherë apostujt dhe pleqtë, së bashku me gjithë Kishën, vendosën, duke zgjedhur dy burra nga mesi i tyre, t'i dërgonin në Antioki bashkë me Palin dhe Barnabën, duke shkruar dhe dorëzuar atyre sa vijon: "apostuj, pleq dhe vëllezër... kemi dëgjuar... Pasi u mblodhën, ata vendosën njëzëri..." "I pëlqeu Frymës së Shenjtë dhe neve që të mos ju ngarkojmë barrë" (Veprat 15:25, 28). Imazhi i këshillit të parë apostolik ekumenik jep normën e autoritetit ipeshkvnor në popullin e kishës dhe me popullin e kishës. Dhe nëse historikisht ne duhet të dimë se këshillat lokalë zakonisht nuk përbëheshin nga peshkopi dhe ekumeni. shih në këtë një normë të re kanonike që shfuqizon këshillin apostolik dhe i jep pushtet klasës ipeshkvnore, si e tillë, mbi popullin e kishës dhe pa popullin parimi, se "presbiterët dhe vëllezërit" që ishin në Këshillin e Jeruzalemit nuk janë në të vërtetë të pranishëm në këshillat, për shembull, në Këshillin Gjith-Rus të Moskës të viteve 1917-18, i cili përbëhej nga dioqezanë, d.m.th. duke pasur unitet me kopenë, peshkopët, priftërinjtë dhe laikët, dhe në këtë përbërje pasqyronte më saktë normën kanonike të Koncilit të Jeruzalemit sesa edhe këshillat ekumenikë. Vështirësia për të mbërritur në këtë të fundit - sipas mjeteve të komunikimit të asaj kohe - shpjegon mjaftueshëm përbërjen e tyre hierarkike të njëanshme, përveç nëse supozohet se njerëzit e kishës atje përfaqësoheshin nga cari ose zyrtarët e tij. Sigurisht, në katolicizmin romak, prania e vetëm peshkopëve në këshill është tashmë normë, sepse atje hierarkia kuptohet në një masë shumë më të madhe si pushtet mbi kishën, në krye me monarkun-papë. Ne nuk dimë për një fakt të vetëm në historinë e kohëve apostolike kur apostujt vepronin si autoriteti i vetëm mbi kishën dhe pa kishën. Përkundrazi, nëse kemi një shfaqje të fuqisë personale apostolike - në kryerjen e mrekullive, atëherë ajo nuk lidhet me avantazhet e tyre si bartës të autoritetit kishtar, por u takon atyre si dhuratë e shërbesës apostolike. Prandaj, edhe tani populli i kishës ka pjesën e vet të pjesëmarrjes në zgjedhjen e ipeshkvijve, në të cilin shprehet uniteti shpirtëror i klerit dhe laikëve: populli merr pjesë edhe në shugurimin, ndonëse kryhet nga një peshkop, sepse në momentin e duhur shpall äειος. "Askush të mos emërohet," shkruan Papa Leoni i Madh, "kundër vullnetit dhe dëshirës së popullit, që njerëzit, pasi kanë përjetuar detyrimin, të mos fillojnë të urrejnë dhe të përbuzin peshkopin e padëshiruar" (Epist, ad Anast. 84). Për të kuptuar drejt parimin hierarkik në Kishë, është e nevojshme të kemi parasysh jo vetëm avantazhet e qenësishme të hierarkisë, por edhe avantazhet po aq të patjetërsueshme të laikëve. Laikët nuk janë aspak thjesht një objekt pasiv i qeverisjes, me përgjegjësinë e vetme të bindjes ndaj hierarkisë, një vend karizmatikisht bosh që është plotësisht i mbushur nga hierarkia. Laikët mund të konsiderohen edhe si një lloj rangu i shenjtë, duke i investuar bartësit e tij me dinjitetin e titullit të krishterë: “populli i Zotit, priftëria mbretërore”. Edhe pse kjo ide është ekzagjeruar në protestantizëm deri në mohimin e plotë të hierarkisë, ajo nuk mund dhe nuk duhet të zvogëlohet në rëndësinë e saj. Si të krishterë që kanë marrë pagëzimin dhe dhuratën e Frymës së Shenjtë në konfirmim (që mund të konsiderohet edhe si një lloj shugurimi i titullit të krishterë), laikët janë karizmatikë, megjithëse në një kuptim të kufizuar, veçanërisht, madje edhe në fushën e veprimtarive të shenjta dhe sakramentale. Ata, nëse është e nevojshme, mund të kryejnë pagëzimin nëpërmjet zhytjes së trefishtë në emër të Trinisë së Shenjtë, e cila është e vlefshme 6. Mbi këtë bazë, Kisha e konsideron pagëzimin të vlefshëm edhe në shoqëritë që kanë humbur priftërinë dhe refuzojnë hierarkitë. Por përveç kësaj, në fund të fundit, çdo lutje private, që përbën të drejtën dhe detyrën e çdo të krishteri, është edhe një akt i shenjtë në të cilin ai është prift në kishën e shpirtit të tij, si dhe për vëllezërit e tij në rast se lutja nuk është individuale, por kolektive. Të paktën në këtë kuptim mund të konsiderohet adhurimi publik i shoqërive që kanë hequr priftërinë. Edhe pse ky nuk është një veprim i fshehtë, ai përsëri është një lutje e përgjithshme. Së fundi, edhe në kremtimin e sakramenteve të kryera vetëm nga priftëria, në veçanti edhe Eukaristia, laikët kanë pjesën e tyre të pjesëmarrjes, e cila shprehet nga jashtë në përgjigjet e tyre ndaj lutjeve dhe shpalljeve të priftit, por nga brenda është aq domethënëse sa prifti, në mënyrë rigoroze, nuk duhet t'i kryejë sakramentet i vetëm pa popullin. Me fjalë të tjera, ai i kryen ato së bashku me popullin dhe laikët janë bashkëkryetarë të sakramenteve në vend të tyre. Në organizmin shpirtëror të Kishës çdo gjë realizohet në unitetin e dashurisë dhe asnjë organ nuk mund të ekzistojë i pavarur nga tjetri. Nonne et laci sacerdotes sumus - deri në një masë, këto fjalë të Tertulianit mund të zbatohen këtu. Nga kjo është e pamundur të nxirret përfundimi se, në bazë të karizmatizmit universal të krishterë, nuk ka karizmatikizëm të veçantë që i përket vetëm hierarkisë. Përkundrazi, pikërisht për këtë karizëm ka një hierarki që ka shkallët e veta dhe ka kufij që janë të pakalueshëm për laikët. Ky është kremtimi i sakramenteve dhe mbi të gjitha i Eukaristisë hyjnore. Dhe ndonëse në Dhiatën e Re nuk mund të gjejmë një themelim të drejtpërdrejtë të priftërisë sonë të tanishme me tre shkallë saktësisht, domethënë në formën në të cilën ajo u krijua që nga kohërat e lashta, ne shohim edhe këtu, kudo, fillimin e hierarkizmit, para së gjithash në apostolat, pastaj në episkopatë dhe presbiteri dhe në dhjak. Nga ana tjetër, askund nuk do të gjejmë një karizëm kaq të çrregullt, për shkak të së cilës të gjithë do të kryenin "thyerjen e bukës" dhe sakramente të tjera. Përkundrazi, kjo përbën qartë një avantazh ose për vetë apostujt ose, në çdo rast, për personat e emëruar qëllimisht (dhe shembulli i komunitetit korintik, në 1 Kor., përfaqëson pikërisht një autoritet negativ). Ideja e barazisë hierarkike, e barabartë me mohimin e parimit të hierarkisë, si fillimi i Dhiatës së Vjetër, nuk shprehet askund në Fjalën e Zotit dhe mungon plotësisht në traditën kishtare që nga shekujt I-II. Por ky i fundit është gjithsesi një dëshmitar më i mirë i mësimit apostolik, duke transmetuar urdhërimet e Krishtit, sesa rindërtimet problematike të historianëve modernë që janë shkëputur nga tradita e gjallë. Hierarkia, e cila e ka origjinën direkt nga Krishti, Kryeprifti sipas urdhrit të Melkisedekut, nëpërmjet pasardhjes apostolike, është vetë Krishti, duke punuar fshehurazi në Kishën e Tij. Zoti i dërgon këto dhurata në mënyrat e Tij, të njohura vetëm për Të, por kjo nuk bie ndesh me praninë e mënyrave të përcaktuara hyjnisht për t'i mësuar ato në sakramente. Pas shekullit të parë të krishterimit, profecia si një dhuratë e veçantë zhduket (dhe, natyrisht, ajo nuk rikthehet me një pretendim për të), por vendin e profetëve e zënë njerëzit shpirtmbajtës, të cilët Kisha i lavdëron si shenjtorë pas vdekjes dhe i nderon gjatë jetës. Por edhe tek ata që nuk u jepet kanonizimi - në fusha të caktuara të veprimtarisë ose në periudha të caktuara të jetës - manifestohet fuqia e frymëzimit dhe krijimtarisë së krishterë, e cila korrespondon me profecinë. Kjo e fundit, në një mënyrë apo tjetër, jeton gjithmonë në Kishë, jo përkundër hierarkizmit të saj, por në aleancë me të, madje duke u mbështetur në të. Dhe kjo karizëm personale dhe jo hierarkike ndryshon nga ajo pasuese-hierarkike deri në atë masë sa njëra nuk presupozohet aspak nga tjetra, megjithëse mund të kombinohet me të. (Pra, Dhiata e Vjetër njeh priftërinj që ishin gjithashtu profetë: Samueli, Ezekieli, Jeremia, etj.). Nga ana tjetër, jo të gjithë "hierarkët" dhe "priftërinjtë" janë personalisht të shenjtë dhe shpirtmbajtës: duke pasur fuqinë për t'u dhënë dhuratat e Shpirtit të Shenjtë të tjerëve, ata vetë nuk e pranojnë fuqinë e Tij 7 . Pra, në Kishë nuk ka kundërshtim midis hierarkizmit dhe profetizmit, por një lidhje dhe kushtëzimi i drejtpërdrejtë. Shërbimi i priftërisë si një medium karizmatik nuk mund të jetë thjesht mekanik ose magjik, por presupozon edhe pjesëmarrjen shpirtërore të atij që është ky ndërmjetës i gjallë. Prifti, duke ndërmjetësuar Zotin dhe njeriun në sakrament, duke zbritur në të Frymën e Shenjtë, e bën veten instrumentin e kësaj uljeje, zhvishet, vdes flijues, është viktimë dhe prift, “ofron dhe ofrohet”, sipas shëmbëlltyrës së Kryepriftit të Krishtit. Por kjo vdekje sakrifikuese është dashuri vetë-mohuese dhe shërbimi hierarkik është shërbim i dashurisë. Fuqia e hierarkisë është dashuria. Lidhja midis hierarkisë dhe laikëve nuk është dominim, por dashuri e ndërsjellë, nga ana e hierarkisë është mbrojtëse dhe atërore, nga ana e kopesë është mirënjohëse dhe birnore. "Bariu i mirë jep jetën e tij për delet e tij" dhe "delet e njohin atë dhe i binden zërit të tij" (Gjoni 10). Bariu (që ruhet edhe në baritorin protestant), d.m.th., këshillimi lidhet drejtpërdrejt me sakramentin dhe prej tij rrjedh edhe mësimi. Struktura hierarkike e Kishës, e cila e ka bazën e saj në vetë thelbin e jetës së mbushur me hir dhe dashurisë kishtare, në përputhje me nevojat e reja të shfaqura, shpaloset në një sistem të tërë legjislacioni kanonik, i cili e ka bazën në urdhrin e drejtpërdrejtë të Zotit që zgjodhi apostujt - in jure divino, por duke u zhvilluar në një sistem në historinë e kishës, in jure. Aktualisht, ky sistem përcaktohet nga një grup dekretesh që përmbahen në të ashtuquajturat kanone apostolike dhe këshillat ekumenike dhe lokale, dhe në detaje - në dekretet e kishave lokale. Kompetencat e hierarkisë kanë të bëjnë me: a) priftërinë, b) bariun, c) mësimdhënien. Ritet sakramentale dhe ritet sakramentale përbëjnë shërbimin e qëllimshëm dhe parësor të priftërisë dhe, mbi të gjitha, kremtimin e sakramentit të Trupit dhe Gjakut të Krishtit. Duke iu afruar altarit është hyrja në sferën e zjarrit, e cila djeg të paditurit, siç bëri dikur Ozu kur preku Arkën e Besëlidhjes. Prifti, për të hyrë në shenjtërore, duhet të veshë rroba të shenjta, në mënyrë që të largohet, si të thuash, nga bota. Shërbimi i një prifti në sakrament është shërbimi i një engjëlli që qëndron përpara fronit të Perëndisë. Dhe ashtu si objektet e shenjta, për shembull, enët, nuk mund të merren më për përdorim të zakonshëm, kështu dallohen nga njerëzit kryerësit e sakramentit nëpërmjet përkushtimit. Ata, megjithëse i ruajnë dobësitë dhe mëkatet e tyre njerëzore, marrin një natyrë të veçantë të barabartë-engjëllore; priftërinjtë bëhen të shenjtë për Perëndinë, sepse nëpërmjet tyre bëhet shenjtërimi. Kjo shenjtëri nuk është shenjtëria e tyre personale - përkundrazi, priftërinjtë mund të jenë - dhe shpesh janë - më mëkatarë se laikët. Kjo është shenjtëria e Kishës, e cila nëpërmjet tyre i shenjtëron fëmijët e saj me Frymën e Shenjtë, kjo është shenjtëria e Krishtit, me të cilin ata janë veshur, jo vetëm në bazë të barabartë me të gjithë të krishterët në pagëzim, por edhe thjesht në përkushtim. Vetëm ky përkushtim e lejon njeriun të kapërcejë frikën dhe frikën që kap një person kur i afrohet një faltoreje - pa të kjo qasje në vetvete është e pamundur. Kur do ta kuptojnë këtë më në fund vëllezërit tanë protestantë? Fuqia e plotë e sakramentit i përket vetëm peshkopit. Presbiteri e merr këtë pushtet vetëm në një masë të kufizuar pas shugurimit të tij. Për më tepër, këtë e kryen edhe në unitet kanonik me peshkopin, në të cilin përqendrohet plotësia karizmatike; dhjaku merr fuqinë vetëm për t'iu afruar faltores dhe për të shërbyer gjatë sakramentit. Kjo shpërndarje e pushtetit karizmatik vendos marrëdhëniet e klerit, i cili, ndonëse në varësi kanonike nga peshkopi, megjithatë, brenda kufijve të kompetencave të tij, në fshehtësi vepron në mënyrë të pavarur. Dhe kështu, kopeja mblidhet natyrshëm rreth barinjve dhe Kisha përbëhet natyrshëm nga komunitete të organizuara në mënyrë hierarkike. Hierarkia është si një skelet në trupin e kishës. Natyrisht, nëse në Kishë shfaqet një manifestim i shpirtit dhe i fuqisë në personin e një njeriu frymorë, e gjithë bashkësia e kishës, si barinjtë dhe kopetë, nxiton në këtë shërbesë profetike, pa dallim pozicioni hierarkik: autoriteti personal i Shën Serafimit të Sarovit ose Fr. Gjoni i Kronstadtit, ose pleqtë e Optinës (At Ambrozi dhe të tjerë) ishin më të mëdhenj se të gjitha autoritetet personale hierarkike. Sidoqoftë, ai kurrë nuk pushtoi zonën e pushteteve thjesht hierarkike, nuk i shkeli ose shkatërroi ato. Kjo konfirmon edhe një herë përputhshmërinë e plotë të profetizmit dhe hierarkizmit. Shërbesa baritore përfshin gjithashtu mësimin e kishës. Është kaq e natyrshme e lidhur me priftërinë sa do të ishte e çuditshme nëse do të ishte ndryshe. Jo vetëm leximi, por edhe predikimi i Fjalës së Perëndisë, mësimi i drejtpërdrejtë, është pjesë e priftërisë (dhe midis protestantëve, madje pjesa kryesore në të). Dhe jo vetëm që ekziston një pandashmëri e vërtetë e shërbimit priftëror dhe predikimit, por edhe në mënyrë karizmatike, dhuntia e okultizmit e investon bartësin e saj me fuqinë e mësimdhënies. Predikimi në kishë, nga foltorja e kishës, i përket, si rregull, kryerësit të sakramentit dhe prej tij mund t'i besohet vetëm një personi tjetër, por zakonisht i përket edhe klerit. Fjala e bariut, pavarësisht nga rëndësia e saj më e madhe apo më e vogël, e merr peshën e saj nga vendi i shqiptimit, duke qenë pjesë e shërbimit hyjnor. Dhe në këtë mësim në kishë, bariu nuk mund të zëvendësohet ose të zëvendësohet. (Kjo e drejtë mbrohet nga rregulli i 64-të i Koncilit VI Ekumenik.) Në kishën fillestare, “mësimi” (1 Kor. 12:28) ishte pjesa e personave të veçantë që kishin këtë dhunti dhe lëviznin nga një komunitet në tjetrin, si “apostuj” apo “ungjilltarë” (misionarë), por kjo, së pari, nuk e përjashton atë në praktikë dhe në radhë të parë mësimin e kishës në të kaluarën. u shkri me bariun e përgjithshëm. Por mësimdhënia, natyrisht, nuk kufizohet vetëm në predikimin e kishës, por shtrihet përtej kufijve të kishës. Nga kjo lind e drejta dhe detyra e hierarkisë për të ruajtur të paprekur mësimin e transmetuar nga Kisha, duke e mbrojtur atë nga shtrembërimet dhe duke u shpallur besimtarëve normën e mësimdhënies kishtare dhe respektimi i kësaj norme mbrohet me masat e duhura të autoritetit kishtar, deri në ndërprerjen. Peshkopi, brenda kufijve të dioqezës së tij, monitoron pastërtinë e mësimeve të mësuara dhe të shpallura, këshilli i peshkopëve të kishës lokale ose, në raste të një rëndësie më të përgjithshme, këshilli i peshkopëve të kishës universale vendos të vërtetën kishtare që është errësuar ose nuk është shfaqur në vetëdije. Në lidhje me njohjen e jo vetëm të predikimit kishtar-kishtar, por edhe të mësimit të përgjithshëm pas hierarkisë, lind një pyetje e përgjithshme për natyrën e këtij mësimi të hierarkisë, si në lidhje me ekskluzivitetin dhe përkatësinë e tij, ashtu edhe me pagabueshmërinë. Në Kishë ka një bari dhe një kope, prandaj, ka dy pjesë: mësimdhënie dhe mësimdhënie. Autoriteti i mësimit të kishës nuk mund të pakësohet pa u ndëshkuar. Sidoqoftë, prania e tij nuk do të thotë aspak se bariu ka të gjithë fuqinë e mësimdhënies, dhe laikët janë të privuar plotësisht prej saj, duke pasur vetëm një detyrë - pranimin pasiv të mësimdhënies. Një kuptim i tillë, i cili e ndan ashpër shoqërinë kishtare në dy pjesë, aktive dhe pasive, nuk korrespondon me krishterimin dhe është e nevojshme, së bashku me protestantizmin, ta krahasojmë atë me idenë e një priftërie universale dhe vajosjen e popullit të Zotit. Atij, këtij populli, të gjithë besimtarëve, të gjithë njerëzve të krishterë dhe jo vetëm hierarkisë (siç kuptohet zakonisht nga hierarkistët e tepruar), i drejtohen fjalët e Zotit: “Shkoni dhe bëni dishepuj nga të gjitha kombet, duke i pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë, duke i mësuar të zbatojnë gjithçka që ju kam urdhëruar të gjithëve” (1 Matthew 2-20) botë dhe predikoni Ungjillin të gjitha krijesave” (Marku 16:15). Për aq sa puna e fshehtë, e cila u shpreh, veçanërisht, në uljen e dhuratave të Frymës së Shenjtë nëpërmjet shugurimit, ishte pronë e apostujve (dhe pas tyre, hierarkia e vendosur prej tyre), kështu që predikimi i Ungjillit konsiderohej vepër e çdo besimtari, i cili thirret nga vetë Zoti për të rrëfyer (dhe nëpërmjet kësaj, predikojë përpara njerëzve); “Kushdo që më rrëfen përpara njerëzve, do ta rrëfej edhe unë përpara Atit tim që është në qiej” (Mateu 10:32–33); “Dhe Biri i njeriut do të rrëfejë përpara engjëjve të Perëndisë” (Luka 12:8), “por kushdo që më mohon përpara njerëzve, do ta mohoj edhe unë përpara Atit tim që është në qiej” (Mat. 10:33) (Luka 12:9 “përpara engjëjve të Perëndisë”). Dhe ne, në të vërtetë, shohim se predikimi i Krishtit që në fillim nuk u krye vetëm nga apostujt, por edhe nga besimtarët në përgjithësi, për më tepër, jo vetëm nga burrat, por edhe nga gratë, disa prej të cilëve Kisha i bekon si të barabartë me apostujt pikërisht për predikimin e Ungjillit (si Shën Nina, iluministja e Gjeorgjisë, pastaj shën. etj). Në Veprat e Apostujve, të parët që quhen (si predikues të Ungjillit) janë St. Kryedeakoni i Parë Martiri Stefan "plot besim dhe Shpirt Shenjt" (Veprat e Apostujve 6:5) dhe dhjaku Filip, i cili, pasi erdhi në qytetin e Samarisë, "u predikoi Krishtin" (Veprat 8:5). (Diakonati në hierarkinë aktuale nuk jep të drejtën e predikimit të pavarur të kishës dhe, në këtë aspekt, i afrohet laikëve.) Në të njëjtën kohë, "kur ata besuan se Filipi predikonte lajmin e mirë të Mbretërisë së Perëndisë dhe emrin e Zotit Jezu Krisht, burra dhe gra u pagëzuan" (Veprat 8:12). Këtu, pagëzimi kryhet pa pjesëmarrjen e apostujve, domethënë hierarkinë (përsa i përket kryerjes së pavarur të sakramentit, diakonati ende nuk është i ndryshëm nga laikët), me fjalë të tjera, kryhet nga laikët, që korrespondon me praktikën aktuale, sipas së cilës, në mungesë të një prifti, laikët mund të pagëzojnë, dhe nuk lidhej anasjelltas me kryerjen e apostacionit, në të kundërt me kryerjen e apostacionit. pagëzimi, të paktën sipas dëshmisë së apostullit. Pali: “Zoti nuk më dërgoi për të pagëzuar, por për të predikuar ungjillin” (1 Kor. 1:17). Përkundrazi, zbritja e Frymës së Shenjtë, që korrespondon me veprimin e fshehtë, nuk mund të realizohej nga Filipi, por kërkoi ardhjen e apostujve Pjetër dhe Gjon (Veprat e Apostujve 8:14–17). Më pas vjen historia se si Filipi e këshilloi dhe më pas e pagëzoi eunukun e mbretëreshës së Kandakës (Veprat e Apostujve 8:26-38), dhe Fryma e Shenjtë zbriti gjithashtu mbi të, megjithatë, përveç (vendosjes së duarve të Filipit); dhe pas kësaj, Filipi “u predikoi ungjillin të gjitha qyteteve” (Veprat e Apostujve 8:40). Veprat e Apostujve tregon më tej se si "ata që u shpërndanë nga përndjekja që pasoi Stefanin shkuan deri në Feniki, në Qipro dhe në Antioki, duke mos i predikuar fjalën askujt përveç judenjve. Dhe ishin disa prej tyre qipriotë dhe cirenas, të cilët, pasi erdhën në Antioki, u folën grekëve duke predikuar lajmin e mirë të Zotit921" (Acts 1-21). Tashmë në bazë të këtyre shembujve është e qartë se edhe gjatë qëndrimit të tij në tokë, Shën apostujve, predikimi i krishterimit u krye nga besimtarët, pavarësisht nëse ata ishin bartës të gradës kishtare. Por i njëjti fakt qëndron me vendosmëri gjatë gjithë historisë së kishës deri në ditët e sotme. Misioni i krishterë jo vetëm që nuk shoqërohet me përparësi hierarkike, por është detyrë dhe trashëgimi e çdo të krishteri që thotë për veten e tij: “Unë besoj dhe rrëfej” dhe në këtë mënyrë predikon. Bërat e dëshmorëve që dëshmuan besimin e tyre janë gjithashtu predikimi më i fuqishëm. Më tej, nëse i drejtohemi predikimit jo vetëm midis jobesimtarëve, por edhe midis të krishterëve, atëherë edhe këtu do të gjejmë prova të shumta në Fjalën e Zotit se laikët (megjithatë, kjo fjalë nuk njihet fare nga Fjala e Zotit, e cila thjesht i quan të krishterët: besimtarë, dishepuj, vëllezër, etj.) marrin pjesë në mësim, kështu që ka edhe një dhuratë të veçantë mësimdhënieje. Apostulli Jakob u bën thirrjen e mëposhtme të gjithë besimtarëve: "Vëllezër, nëse ndonjëri nga ju devijohet nga e vërteta dhe dikush e kthen në besim, le ta dijë se ai që e kthen një mëkatar nga rruga e tij e rreme, do ta shpëtojë shpirtin e tij nga vdekja dhe do të mbulojë një mori mëkatesh" (Jakovi 5:19-20), - këtu të gjithë vëllezërve u caktohet edhe përgjegjësia për mësimin e bashkë. 5:11; Hebr. 3:11; Dihet se në bashkësinë e Korintit (si, me sa duket, në epërsinë e Kishës në përgjithësi), laikët mësonin jo vetëm në mënyrë private, por edhe në mbledhjet e kishës (1 Kor. 14:26; Kol. 3:16), megjithëse në fund të kohës apostolike, për shkak të përhapjes së fortë të mësimeve të rreme, përgjegjësia e mësimit të kishës u përqendrua në fillim të Kishës. 3:2; 5:17), dhe në fund të shekullit të 2-të (Irenaeus) kjo bëhet praktika dominuese, dhe në të njëjtën kohë klasa e mësuesve të pavarur të kishës, të cilët ende zënë një vend kaq të lartë në Didache (fillimi i shekullit të 1-rë), zhduket. Heqja e laikëve nga e drejta e predikimit të kishës është vendosur aq shumë në Kishë sa më vonë legjitimohet nga etërit e shekullit të 6-të. Këshilli (Rregulli 64, i cili i ndalon laikët nga publiku (διδάσκειν), d.m.th. predikimi i kishës), megjithëse është gjithashtu i lejueshëm, siç e dimë, me lejen dhe bekimin e autoriteteve kishtare. Por nëse laikët nuk kanë autoritet kishtar, d.m.th. liturgjike, predikuese, si dhe pjesëmarrjen aktive në kryerjen e ceremonive të shenjta, gjatë të cilave predikohet fjala, atëherë kjo nuk ua heq të drejtën e predikimit parakishës, jashtëliturgjik e aq më tepër jashtë kishës. Dhe gjithsesi, përveç predikimit liturgjik, u futën edhe disa kufizime në mësimin e laikëve për arsye disiplinore dhe praktike, por aspak karizmatike, jo për shkak të papajtueshmërisë së tij me titullin laik. Në Kishë nuk ka vend për memeci, pa zë dhe bindje të verbër, sepse apostulli thotë: “Qëndroni në lirinë që na ka dhënë Krishti dhe mos iu nënshtroni zgjedhës së skllavërisë” (Gal. 5:1). Por nëse ky është rasti edhe në lidhje me magjisterinë e kishës, atëherë aq më tepër e drejta e teologjisë dhe e kërkimit shkencor për çështjet e krishterimit nuk mund t'i hiqet laikëve, dhe në ditët tona ekziston, për forcën e gjërave, magjisterium. Liria e tij mund të futet brenda kufijve të caktuar, të imponuar nga hierarkia, por ajo nuk mund dhe nuk duhet të hiqet. Mendimi teologjik është vetëdija e Kishës, është frymëmarrja e saj, e cila nuk mund të ndalet. Përveç vajosjes së përgjithshme të të krishterëve nga Fryma e Perëndisë, nuk duhet të harrojmë se mund të ketë edhe një zgjedhje të qëllimshme, e cila në kohët e lashta quhej shërbesë profetike, dhe tani, nëse nuk quhet kështu, për shkak të njëfarë ndrojtjeje, si dhe për vështirësinë e njohjes së saj dhe polemikat që rrjedhin nga kjo, në disa raste, në disa raste nuk bie, por bëhet e keqe. (Tani shprehja "profetë" dhe "profeci" janë bërë më shumë një epitet letrar sesa një shprehje e bindjes fetare se profecia nuk është tharë dhe nuk duhet të thahet në Kishë.) Apostulli e ndalon shprehimisht përçmimin e profecisë dhe shuarjen e shpirtit (1 Thesalonikasve 5:19-20). Por shpirti merr frymë ku të dojë, dhe dhuntia profetike e shpirtit nuk është e lidhur me shërbimin hierarkik (edhe pse mund të lidhet me të). Natyrisht, të dallosh shpirtrat dhe të njohësh profecinë e vërtetë është një detyrë shumë e vështirë për Kishën, në të cilën ekziston gjithmonë kërcënimi i një gabimi të mundshëm (kjo është arsyeja pse apostulli informon: “provo çdo gjë, mbaju fort pas asaj që është e mirë” (1 Thesalonikasve 5:21). i palirë, i qëndrueshëm i sinqertë: liria këtu nuk do të thotë të menduarit e lirë, në të cilin mësimi i traditës kishtare thjesht shpërfillet dhe, në përgjithësi, mbretëron vetë-vullneti, por frymëzimi dhe përshtatja e sinqertë personale me atë që kristalizohet në mësimin e kishës, dëshira për të realizuar përvojën e kishës dhe përvojën e mendimit dhe ndjenjës personale. Përgjigja për këtë pyetje mund të jepet vetëm në lidhje me doktrinën e organit të pagabueshmërisë së kishës. Shihni veprën time: Pjetri dhe Gjoni, dy apostujt kryesorë. Më kot, sipas urdhrave të papëve individualë në katolicizëm, vlefshmëria e pagëzimit, e kryer në formën e vendosur, shtrihet edhe tek jo të krishterët; përmes kësaj, fuqia perfekte lidhet vetëm me formën së cilës i jepet fuqia magjike. Fuqia e pagëzimit nga Kisha u jepet vetëm të krishterëve dhe pikërisht si karizmatikë, qoftë edhe vetëm në rang laik. Në Dhiatën e Vjetër ka disa veçori të kombinimit të priftërisë dhe profecisë, si një shpallje e së ardhmes, si të thuash, ex opero operato: kjo është pyetja e shenjtë e Urimit dhe Thumimit, e cila gjen jehonë në Ungjillin e Gjonit: "Kajafa nuk e tha këtë vetë, por Jezusi do të parashikonte atë vit, duke qenë i pari". (Gjoni 11:51).