О церковной иерархии

V 1. liste Korinťanom svätý Pavol rozvíja myšlienku, že Cirkev je telo Kristovo, ktoré sa skladá z rôznych údov (1Kor 12:12-27), a hoci majú všetky údy rovnakú hodnotu ako údy jedného tela, majú medzi sebou rozdielne miesto v tele, preto sú rôzne dary v jednote Ducha a rôzne služby. Tu sa ustanovuje všeobecný princíp hierarchickej cirkevnej štruktúry spoločnosti, ako vyplýva z najvyššej účelnosti štruktúry duchovného organizmu a vôle Božej. Hierarchický princíp, ktorý nepopiera, ale realizuje všeobecnú rovnosť s rozdielmi medzi prírodným a duchovným, je charakteristický pre každú spoločnosť, ktorá má duchovný základ a cieľ, a ešte viac je charakteristický pre cirkevnú spoločnosť. Starozákonná cirkev bola hierarchická – v rôznych smeroch a začiatok novozákonnej hierarchie položil sám Pán, ktorý povolal 12 apoštolov a urobil z nich tajomstvá svojho učenia a svedkov svojho života. Každý z apoštolov bol Pánom osobne povolaný do apoštolskej služby a vďaka tomu dostal titul apoštola, no zároveň celých dvanásť apoštolov tvorilo akúsi uzavretú jednotu, apoštolskú radu, ktorá sa po páde Judáša novým vyvolením doplnila na 12 (Sk 1,15–26). V 12-tich Pán niekedy rozlišoval a vybral troch alebo štyroch (Petra, Jakuba, Jána a niekedy Ondreja), aby boli prítomní na vrchu Premenenia alebo na mieste modlitby v Getsemanskej záhrade. Z nich osobne vyzdvihol dvoch: apoštola Petra, ktorý je akoby primášom apoštolského koncilu, lebo odpovedá v mene všetkých apoštolov pri spovedi na ceste do Cézarey v Galilei a vo všeobecnosti je akoby starším apoštolov a „milovaným“ učeníkom, ktorý – na základe poslednej večere – prijal svojho učeníka. On na kríži k Panne Márii 5. Samozrejme, táto selekcia neodstraňuje ich rovnosť apoštolov, ako to robí katolícka náuka o apoštolovi Petrovi v doktríne primátu, ale zavádza začiatok organizácie vo vzťahoch apoštolskej tváre, hierarchickej štruktúry dokonca aj v apoštolskej hierarchii, ktorá predznamenáva hierarchické vzťahy episkopátu, ktorý je sám osebe rovnocenný a Ján, Cephames. uctievané ako stĺpy“ (Gal.2:9) od apoštola Pavla). Štruktúru apoštolskej tváre so všetkou rovnosťou jej členov možno prirovnať k ekumenickému episkopátu, v ktorom sú popri radových biskupoch aj patriarchovia a medzi nimi je viacero primárov alebo jeden prvý – samozrejme, podľa cti, a nie podľa hodnosti. Pán apoštolov nielen označil svojím vyvolením, ale ich aj osobitne posvätil svojou veľkňazskou modlitbou (Ján 17) a tým, že im zoslal Ducha Svätého prostredníctvom dychu, čím im dal moc odpúšťať hriechy (Ján 20:22–23). Ich zámerným zasvätením bolo zostúpenie Ducha Svätého v podobe ohnivých jazykov, ktoré „spočinul jeden na každom z nich“ (Skutky 2:3). V osobe apoštolov sám Pán položil základ cirkevnej hierarchii a odpor voči nej je odporom voči vôli Pána. Apoštoli sa svojou oddanosťou, samozrejme, nestali rovnými Pánovi alebo jemu podobným, Kristovým zástupcom alebo námestníkom, ani v osobe samotného apoštola Petra, ako učí katolícka teológia, ani v osobe 12-obradov. Sám Pán žije neviditeľne v Cirkvi ako jej hlava a po svojom vystúpení do neba zostáva s nami „vždy, teraz i vždycky i na veky vekov“; a právomoci prvej apoštolskej hierarchie vôbec nemajú byť Kristovým vikariátom, ale udeľovať dary potrebné pre život Cirkvi. Inými slovami, apoštolská hierarchia bola ustanovená Kristovou mocou a Kristovou vôľou, ale nie je – ani v osobe jednotlivého prvého hierarchu (pápeža), ani v jej rade – Kristovou náhradou na zemi. Hierarchovia majú moc byť prostredníkmi, služobníkmi Krista, ktorí od Neho dostali autoritu a prijali Ducha Svätého za svoju službu. Táto služba pozostáva predovšetkým z kázania „očitých svedkov Slova“, „svedkov“ (Skutky 1:2) vtelenia, zostupovania Ducha Svätého na tých novopokrstených a dosadených úradníkov, bez ohľadu na to, ako sa volajú. Slovom, apoštoli dostali moc organizovať cirkevný život a zároveň boli charizmatici, spájali dary sviatosti, proroctva a učenia. Spolu s 12 tam boli aj apoštoli, ale v inej, takpovediac nižšej hodnosti: sem patrí 70 apoštolov už menovaných v evanjeliu, ako aj spomínaní „apoštoli“. v apoštolských listoch okrem 12-ritsa. Na prvom mieste je, samozrejme, sám apoštol Pavol, ktorého najvyššiu apoštolskú dôstojnosť, rovnajúcu sa 12, sám dosvedčuje a uznávajú aj iní apoštoli, ale „sem patria aj tí, ktorí vo všeobecnosti videli vzkrieseného Pána (1 Kor 15, 5-8) (Barnabáš, Silván a Timotej, Apollo, Andronikus a Június). Tento apoštolát (ktorý má v Didaché, pamiatke konca 1. storočia už význam, že prevažne kazatelia sa presúvajú z miesta na miesto) sa však výrazne líši od hlavného apoštolátu, od 12-ky, ktorá obsahuje plnosť darov, a čo je najdôležitejšie, je obdarená svojou mocou a poslaná na „svedectvo“ samotným Kristom. Týchto 12 apoštolov, povolaných Pánom, však koncom 1. storočia vymrelo a posledným z apoštolov, ktorý predsa len zostal na východe, bol „starší“ Ján. Zaniká touto smrťou apoštolov moc apoštolskej služby v Cirkvi? V určitom zmysle áno, prestáva, keď splnil svoje povolanie, položil základy novozákonnej cirkvi a kázal evanjelium „až do končín vesmíru“. Apoštolstvo v plnosti svojich darov nemá a ani nemôže mať svoje pokračovanie a rímska predstava, že apoštol Peter naďalej existuje v osobe pápeža, je svojvoľná dogmatická fikcia, ktorú nemožno ničím potvrdiť. Rímsky biskup nie je o nič viac nástupcom apoštolstva ako všetci ostatní biskupi, teda v presnom zmysle nie je vôbec nástupcom. Apoštolské dary a právomoci sú osobné a Pán ich dal osobným vyvolením. Apoštolstvo je navyše spojením rôznych charizmatických darov, ktoré ako také – nie fakticky, ale na základe zriadenia – nemáme v žiadnej z hierarchických právomocí, ktoré pochádzajú z apoštolskej postupnosti. Apoštolstvo predsa neopustilo svet bez pokračovania svojej služby. Apoštoli odovzdali, čo mohli odovzdať a čo mohli prijať. Okrem osobnej apoštolskej dôstojnosti, ktorá je neopísateľná, odovzdávali dary, ktoré sú vlastné kresťanom osobne alebo Cirkvi ako spoločnosti. Všetkým veriacim odovzdali milosťami naplnené dary Ducha Svätého, ktoré spojili vkladaním rúk, a tým z nich urobili „vyvolený rod, kráľovské kňazstvo, svätý národ“ (1Pt 2,9), ale učenie o týchto daroch určili prostredníctvom hierarchie, ktorú ustanovili a ktorej moc spočíva v priamej a nepretržitej apoštolskej postupnosti. Po apoštoloch sa odovzdávanie milostí naplnených darov Ducha Svätého v Cirkvi stalo autoritou hierarchie, teda episkopátu s presbytermi a diakonmi. Už z konca 1. a začiatku 2. storočia sa v dielach svätého Ignáca Boha-nositeľa Ireneus, biskup. Lyon, Tertullian a neskôr, v 3. storočí, biskup. Cypriána, je vyjadrená tá istá všeobecná myšlienka, že Cirkev sa zhromažďuje okolo biskupa a biskup existuje na základe postupnosti apoštolskej vysviacky, ktorá je božskou inštitúciou. V niektorých prípadoch sú uvedené príklady kontinuity tejto apoštolskej postupnosti (Rímske stolice, Efez, Jeruzalem atď.). Historicky nemožno naznačiť, kde, kedy a ako bola apoštolmi ustanovená hierarchia v podobe, v akej existuje teraz, t. tri stupne biskupov, presbyterov a diakonov. Prvé desaťročia 1. storočia o tom, naopak, zaryto mlčia. Alebo keď nájdeme odkazy na hierarchické tituly, je jasné, že buď znamenajú niečo iné ako teraz, alebo im chýba jasné rozlíšenie a vzťah medzi tromi stupňami kňazstva, ktorý je nám teraz vlastný (Skutky 20:17, 28; Títovi 1:5–7; 1 Tim 3:2, 5, 7; 1–5). V každom prípade, ak medzi apoštolmi nájdeme zmienku o biskupoch a presbyteroch, je to v takej forme, že nemôže slúžiť ako priamy dôkaz existencie stupňov kňazstva v našom zmysle. Dokázať pre prvé storočie existenciu trojstupňovej hierarchie v našom súčasnom zmysle je sotva možné a sotva potrebné. Obrázok máme v 1. Kor. 12, 1 Kor. 14 skôr zodpovedá stavu ešte nesformovaného života, oplývajúceho inšpiráciou a charakterizovaného všeobecným rozvojom duchovných darov, a charizmatici však nachádzajú prirodzené vedenie a vedenie v apoštoloch. Nemožno pochybovať ani o tom, že apoštoli ustanovili (vysvätili) predstavených obcí, ktorí sa nazývali biskupmi, presbytermi, jednoducho primášmi (προϊστάμευοι), niekedy anjelmi cirkví (Apokalypsa), nehovoriac o diakonskej službe. Nesporná je len všeobecná prítomnosť hierarchie okolo apoštolov a pod apoštolmi a nemožno pripustiť, aby jej vznik bol ovocím len „prirodzeného“ rozvoja organizácie spoločenstva a nebol zároveň naplnením priamej vôle Pána. To isté však treba myslieť aj na to, že začiatkom 2. storočia tak v Malej Ázii (listy biskupa Ignáca), ako aj v Ríme (list pápeža Klementa, diela sv. Irenej) sa ukazuje, že existuje „monarchický“ episkopát, teda vedenie miestnych cirkví biskupmi, ako jedinými nespochybniteľnými charizmatikmi, a okolo nich sa zhromažďujú presbyterium a diakonát. Dogmatické vyjadrenie tohto rádu je ešte podané nestále a neprehľadne, niekedy až v jednostrannom zveličení (ako u sv. Ignáca Boha-nositeľa), ale už je evidentná ako samotná skutočnosť, tak aj vedomie tejto skutočnosti. Tento prechod od neusporiadaného, ​​univerzálneho charizmatizmu k uzavretému kléru na čele s episkopátom zostáva historicky nepolapiteľný a pre historikov predstavuje záhadu. V náboženskom zmysle sa niekedy v protestantizme chápe aj ako akási duchovná katastrofa alebo všeobecný pád z milosti, v dôsledku ktorého sa amorfné extatické spoločenstvá všade infikujú „inštitucionalizmom“, prijímajú formy štátnej organizácie a vzniká „cirkevné právo“ (prof. Som.). Tu sa prejavuje necitlivosť jednoty Cirkvi a cirkevnej tradície, príznačná pre protestantizmus, kvôli čomu vzniká tak imaginárne tajomstvo, ako aj imaginárna ťažkosť. V dôsledku tejto necitlivosti sa usudzuje, že medzi 1. a 2. storočím existuje vnútorná priepasť. A tento názor vedie k náboženskej absurdite, totiž akoby existencia Cirkvi v skutočnej forme, bez hierarchickej organizácie, mohla trvať len niekoľko desaťročí, po ktorých sa Cirkev náhle zahalila hierarchickou malomocenstvom a prestala byť sama sebou na jeden a pol tisícročia, až nakoniec, rovnako náhle, bola Cirkev oslobodená od tohto malomocenstva a bola obnovená vo svojej pravej anti-erarchickej forme. Príležitostnejšia a jednoducho absurdnejšia predstava o dejinách Cirkvi nemôže existovať a iba reakcia boja proti katolíckemu imperializmu môže vysvetliť takú zvláštnu aberáciu historickej vízie. Hierarchia vzniká prirodzenou nevyhnutnosťou v Cirkvi – ako episkopát s presbytériom a diakonátom od nej závislý – a nič nemôže byť jasnejšie ako nevyhnutnosť jej vzniku. Milosť Ducha Svätého odovzdaná Cirkvi nie je subjektívnou inšpiráciou toho či onoho človeka, ktorý môže alebo nemusí existovať, ale je objektívnou skutočnosťou života Cirkvi, je vždy trvalou a neodcudziteľne činnou silou všeobecných Turíc. Jeho ohnivé jazyky, ktoré zostúpili na apoštolov, zostávajú v pokoji a vždy sa postupne učia od apoštolov, ktorí ich prijali. Apoštolská tvár bola hierarchickým spoločníkom a prostriedkom na odovzdávanie sionských jazykov, týchto milosťou naplnených darov Cirkvi, a na tento účel je nevyhnutná a po smrti apoštolov neredukovateľná ich následnosť v charizmatikoch, ale istým, nespochybniteľným a nie náhodným spôsobom, to znamená prostredníctvom správnej postupnosti hierarchie v aktoch operatívnej opery, ak by sa saskra nevyjadrovala. (aj keď nie bez toho), ale opere operato. Pre takéto médium už v starozákonnom kňazstve existovala hotová a božsky stanovená forma, ktorá bola podľa výkladu Listu Hebrejom prototypom Nového zákona. To posledné však v žiadnom prípade nie je jednoduchým pokračovaním starozákonného kňazstva, ale vychádza opäť z Veľkého hierarchu – nie podľa rádu Árona, ale podľa rádu Melchisedeka. Týmto veľkňazom je Pán Ježiš Kristus, ktorý obetuje Otcovi nie krv oviec, ale seba samého, „krv Nového zákona“, seba obetu a kňaza, „obetujúceho a obetovaného“. A On je hlavou a počiatkom novozákonného kňazstva. Svojich apoštolov ustanovil ešte pred Nanebovstúpením, vdýchol do nich Ducha Svätého so slovami: „prijmite Ducha Svätého“ a toto vysvätenie dostalo svoju plnú silu až po Nanebovstúpení, so zostúpením Ducha Svätého. Prítomnosť samotného Krista na zemi prirodzene spôsobila, že existencia inej hierarchie ako On bola zbytočná a nemožná, no jej vznik mimo Neho a bez Jeho príkazu bol rovnako nemožný. Apoštoli, ako prví hierarchovia, preniesli tieto hierarchické právomoci, pokiaľ nemali osobný, ale všeobecný charakter, na svojich nástupcov. Toto nástupníctvo, zrejme v dôsledku apoštolského zriadenia, ktoré síce nemôžeme priamo uviesť, no po určitej neistote a váhaní, v 2. storočí sa už formovalo podľa typu starozákonného kňazstva, hoci sa od neho už líšilo. Pre Cirkev, ktorá žije jednotou tradície, je toto ustanovenie apoštolskej postupnosti hierarchie axiomaticky zrejmé. Tradícia zostáva jednotná a má rovnakú silu, ale prejavuje sa v určitých formách alebo inštitúciách už od prvého storočia, alebo od druhého, alebo od piateho, alebo od 20. storočia, pokiaľ táto nová neobsahuje negáciu, ale odhalenie toho, čo je už v tradícii stanovené a v žiadnom prípade jej neodporuje. A naopak, zničenie alebo odmietnutie toho, čo je k dispozícii vo všeobecnej cirkevnej tradícii, je roztrhnutím a duchovnou katastrofou, ktorá ochudobňuje a deformuje cirkevný život a zbavuje ho jeho prirodzenej plnosti. V tom spočíva význam zrušenia hierarchie apoštolskej postupnosti v protestantizme. Tým zbavila protestantský svet tých darov Turíc, ktoré sa vyučujú v cirkevných sviatostiach a posvätných obradoch prostredníctvom hierarchie, ktorá získala svoje právomoci prostredníctvom apoštolov a ich nástupcov. Týmto sa protestantský svet pripodobňuje tým kresťanom, ktorí, hoci boli pokrstení „na meno Ježiš“, neprijali Ducha Svätého zoslaného cez ruky apoštolov (Skutky 19:5–6). Samozrejme, „Boh nedáva ducha podľa miery“ a tí, ktorí sú pokrstení Kristovým krstom v Mene Najsvätejšej Trojice, už majú v sebe záruku Ducha Svätého, pretože „dýcha, kam chce“, a nemožno úplne vylúčiť priame a bezprostredné pôsobenie Ducha Svätého na človeka, akoby mocou nových alebo skôr pokračujúcich Turíc. K tomu však možno dodať, že „nikto nevie, kedy Duch prichádza a kedy odchádza“. Kristus svojou vôľou ustanovil, že v Cirkvi existujú isté známe spôsoby prijímania darov Ducha Svätého (ako v opísanom prípade zoslania Ducha Svätého cez ruky apoštolov), a tým sú cirkevné sviatosti vykonávané kňazstvom apoštolskej postupnosti. Skutočnosť tejto postupnosti a kontinuity vysviacok, o ktorej nemožno spochybniť prinajmenšom od začiatku 2. storočia, už sama o sebe dostatočne svedčí o jej božskom zriadení. A rovnako nemôže byť spochybnený ani pre východnú, ani pre západnú cirkev a kontinuita hierarchickej postupnosti sa veľmi skoro (od 2. storočia) začína uvádzať ako dôkaz pravosti episkopátu (sv. Irenej), v boji proti iluminátom, montanistom a gnostikom, ktorí presadzujú moc svojvoľného kňazského proroctva proti riadnym kňazským proroctvám. Táto kontinuita apoštolskej postupnosti je objektívnou skutočnosťou, ktorú nemožno ničím nahradiť ani doplniť tam, kde chýba alebo je dokonca len poškodená. Samozrejme, silu tejto vysviacky nemožno chápať v magickom zmysle. A kňazstvo má moc len v jednote s Cirkvou a navyše v Cirkvi, a nie nad Cirkvou a nie v izolácii od nej, kde stráca svoju realitu. Objektívnosť tejto skutočnosti, ktorú nemožno nahradiť žiadnym osobným duchovným nadaním, však nemožno v prípade neprítomnosti naplniť inak ako zákonnou vysviackou. Popieranie postupnej hierarchie v protestantizme je založené na myšlienke univerzálneho kňazstva a komunálnej voľby. Ale prvá myšlienka sama osebe vôbec nesúvisí priamo s uvažovanou otázkou: skutočnosť univerzálnej milosti kresťanov a v tomto zmysle všeobecného kňazstva vôbec neodporuje existencii úmyselného kňazstva alebo hierarchie. Nie je len zlučiteľný s posledným uvedeným, ale dokonca predstavuje podmienku jeho existencie. Hierarchia totiž samozrejme nemôže vzniknúť a existovať v spoločnosti bez milosti (naopak v nej stráca na sile, ako v prípadoch, keď celé spoločenstvá upadajú do herézy či schizmy). Ale existujú rôzne dary a rôzne služby a ako môžu byť vo vnútri rôzne stupne kňazstva. hierarchia, tak ako môže a má byť rozdiel medzi hierarchiou a ľudom aj v prítomnosti všeobecného kňazstva. Rovnako je nesprávne stavať do protikladu voľbu komunity s vysviackou ako niečo, čo ju nahrádza alebo vylučuje. Práve naopak, voľba komunity ako predpoklad je úplne zlučiteľná s uznaním rozhodujúceho významu vysviacky. Samotné ľudské vyvolenie alebo túžba nemôžu kompenzovať božský akt vysviacky. A volený predstaviteľ komunity z týchto volieb sa nestáva hierarchom, nezískava hierarchickú moc, nestáva sa charizmatikom. Hierarchia je jedinou charizmatickou službou v Cirkvi, ktorá má trvalý význam a svojou prítomnosťou nahrádza absenciu extrémneho charizmatizmu, hoci ho nevylučuje. Toto je všeobecný význam historickej skutočnosti nahradenia neusporiadaného charizmatizmu prvotnej cirkvi v apoštolskom veku postupným, pravidelným charizmatizmom apoštolskej tradície. Hierarchiu v Cirkvi treba chápať práve ako prirodzený, pravidelný charizmatizmus, ktorý má osobitný účel, najmä pre tajomné odovzdávanie darov milosti, kontinuitu života naplneného milosťou. V dôsledku tohto vyrovnania, spojeného s vonkajším faktom kontinuity hierarchie, sa táto, bez straty svojej charizmy, stáva inštitúciou aj životom Cirkvi, a to do tej miery, do akej sa zavádza inštitucionalizmus („cirkevné právo“). Tento inštitucionalizmus má však veľmi osobitú povahu, ktorá musí byť presne definovaná. Čo je hierarchia v kresťanskej cirkvi? V prvom rade a najvýraznejšie je to sila vykonávať tajné akcie a do tej miery sama o sebe je nositeľom tejto tajomnej nadľudskej a nadprirodzenej sily. Podľa svedectva ranej spisby (napr. od sv. Ignáca Boha-Nositeľa, od apoštolských mužov) je biskup práve celebrantom Eucharistie a platná je len tá Eucharistia, ktorú vykonáva biskup. Sviatosť lámania chleba okamžite zaujala popredné miesto v kresťanskom živote a stala sa organizačnou silou v Cirkvi, najmä pre hierarchiu. Po Turícach veriaci zostávajú „v učení apoštola, v spoločenstve, v lámaní chleba a v modlitbe“ (Sk 2, 42) a ústredný význam Eucharistie v živote Cirkvi dokazujú rôzne písomné pamiatky 1. a 2. storočia. Prirodzene, prvými celebrantmi Eucharistie sú apoštoli, ako aj charizmatici, budúci (προϊστάμευοι) a nimi menovaní proroci „Didache“, ale v poapoštolskom veku sa slávenie sviatosti tela a krvi stáva dielom Cirkvi a postupne sa tu stáva aj práca biskupa. Hierarchia v podobe biskupov a na nich závislých duchovných teda vzniká predovšetkým ako nositeľky sily sviatostného pôsobenia, vďaka sviatostnej charizme. Tá, ktorá tvorí základ tajomného, ​​milosťou naplneného života Cirkvi, mala pre seba získať stálych nositeľov. V modernej teológii je tento účel hierarchie definovaný ako derivát Kristovej veľkňazskej služby: Kristus je biskup, ktorý vedie nebeské hierarchie a celé pozemské kňazstvo. Ale moc tajnej akcie, sústredená v osobnosti hierarchov, sa prirodzene a nevyhnutne stáva všeobecným organizačným princípom cirkevnej moci a v konečnom dôsledku aj základom „cirkevného práva“. Biskup ako nositeľ plnosti charizmatickej sily sa prirodzene a nevyhnutne stáva stredobodom, ku ktorému smeruje celý život cirkevného spoločenstva, pretože na ňom v najpodstatnejšom ohľade závisí. Z toho vychádza logika cirkevného myslenia prvých storočí od sv. Ignáca Bohonosného po svätého Cypriána, to episcopum in ecclesia esse et ecclesiam in episcopa. Od tohto spoločného charizmatického základu v dejinách Cirkvi sa odvíja ďalšie kánonické právo, ktoré definuje práva biskupa v Cirkvi a potom vzťah rôznych biskupov. Biskup je podľa ustálených cirkevných pravidiel (ústredné práva, prvé ekumenické sob., prvé apoštolské práva) vysvätený buď všetkými biskupmi regiónu, alebo aspoň dvoma alebo tromi. Ako sa Cirkev šíri, prirodzene vyvstáva otázka, aký je vzťah medzi biskupmi rôznych cirkví v rámci tej istej krajiny, alebo čo je to isté v rámci národnej cirkvi. Rozlišuje sa medzi biskupmi na základe ich kánonických právomocí, rozdiel vzniká v právomoci jednotlivých stolíc a vo vzťahu ku kánonickým právomociam, ktoré sú v rímskej cirkvi sústredené výlučne v pápežskom primáte. Po stáročia tieto vzťahy regulovali ekumenické a miestne rady, ktoré teraz vo svojej zložitosti odrážajú tento stáročný rozdiel. Nič to však nemení na základnom fakte, že biskupi, keďže sú kánonicky odlišní v dôsledku historických a faktických vzťahov, sú si charizmaticky úplne rovní a neexistuje medzi nimi superbiskup episcopus episcoporum, ako si rímska cirkev ctí pápeža. Aby sme mohli zhodnotiť podstatu cirkevnej, teda biskupskej, moci, treba mať vždy na pamäti jej črty, ktoré vyplývajú z povahy cirkevného spoločenstva. Hoci sa často hovorí o „monarchickom“ biskupstve a táto štátna definícia niekedy nachádza opodstatnenie v osobnej túžbe po moci jednotlivých biskupov, musíme pamätať na to, že cirkevná moc má inú povahu ako moc štátna, ako duchovná sila: je väčšia a vyššia ako akákoľvek svetská moc, keďže sa vzťahuje na dušu človeka, ale pre tento duchovný charakter je to predovšetkým služba tých, ktorí im vládnu: podľa nich sa nazývajú „pánom“. Vy však nie ste, ale kto je medzi vami najväčší, musí byť ako mladší a vládca ako ten, čo slúži“ (Lukáš 22:26). Pri výkone svojej moci biskup koná s cirkvou, ale nie nad cirkvou, ktorá je duchovným orgánom lásky: súhlas s Cirkvou a jednota s ňou tvoria samotnú podmienku existencie biskupa. Táto jednota nemôže byť vyjadrená v podmienkach štátneho ústavného práva, ako je napríklad vláda ľudu alebo obmedzená moc konštitučného panovníka, a to pre neaplikovateľnosť právnych kategórií tu. (Cirkevné právo, ak existuje právo, je v každom prípade sui generis). Biskupská moc môže byť absolútnejšia ako moc absolútneho panovníka, ale môže byť aj úplne rozpustená v jednote s ľudom. Hlavnou normou je tu príklad jeruzalemskej cirkvi a jej vzťahu k apoštolom ako prvým biskupom. Napriek plnosti svojej skutočne nadbiskupskej moci (keďže ona, vrátane plnosti biskupstva, má aj osobné apoštolské právomoci), apoštoli riešia všetky dôležité otázky s ľudom: Apoštol Peter apeluje na celé jeruzalemské bratstvo ( äυδρες ασελφοί Sk 1,2-15 Skutky 1:2 15.–1. „A ustanovili dvoch a modlili sa a hovorili... a losovali o nich“ (Skutky 1:23, 24, 26) – vo všetkých momentoch tohto vyvolenia sú apoštoli v jednote s ľudom. To isté platí o voľbe siedmich diakonov: apoštoli zvolávajú „množstvo učeníkov“, ku ktorým sa obracajú ohľadom voľby siedmich diakonov. “A tento návrh sa páčil celému zhromaždeniu... a zvolili... boli vymenovaní...”; apoštoli ich vysvätili – „pomodlili sa, položili na nich ruky“ (Sk 6, 3-6). Komunita („obriezka“) sa obrátila na apoštola Petra s výčitkou o prijatí neobrezaných do Kornéliovho domu a on to uistil svojím príbehom o zvláštnom zjavení, ktoré sa mu stalo. „Jeruzalemská cirkev“ posiela Barnabáša do Antiochie (Skutky 11:22). Napokon Apoštolský koncil, na ktorom boli Pavol a Barnabáš prijatí v Jeruzaleme „Cirkvou, apoštolmi a staršími“ a oznámili im ich kázanie medzi pohanmi, potom „apoštolmi a staršími“ (άπόσολοι καί οί πρειβύτερο atleders), zhromaždili tu všeobecných atérov. (Skutky 15:6). Potom sa apoštoli a starší spolu s celou Cirkvou rozhodli, že si spomedzi seba vybrali dvoch mužov, pošlú ich do Antiochie spolu s Pavlom a Barnabášom, napísali a odovzdali im toto: „Apoštoli, starší a bratia... počuli sme... Keď sa zhromaždili, jednomyseľne rozhodli...“ „Duchu Svätému a nám sa páčilo, aby sme na vás nekládli bremeno.“ (Skutky 15:25, 28). Obraz prvého ekumenického apoštolského koncilu dáva normu biskupskej autority v ľude cirkvi a s cirkevným ľudom. norma, ktorá ruší apoštolskú radu a dáva moc biskupskej triede ako takej, nad cirkevným ľudom i bez ľudu, túto skutočnosť treba chápať nie tak ako prejav biskupovej moci nad cirkvou, ale ako zastupovanie biskupov cirkví, s ktorými sú v jednote a zároveň ide skôr o technickú pohodlnosť, pohodlnosť a bytnosť. bratia“, ktorí boli na Jeruzalemskom koncile, na konciloch v skutočnosti nie sú.V skutočnosti však boli prítomní napríklad na Moskovskom celoruskom koncile 1917–18, ktorý pozostával z diecéznych, t.j. mať jednotu so stádom, biskupmi, kňazmi a laikmi a v tomto zložení presnejšie odrážať kánonickú normu Jeruzalemského koncilu ako dokonca ekumenické koncily. Obtiažnosť doraziť k nim – podľa vtedajších komunikačných prostriedkov – dostatočne vysvetľuje ich jednostranné hierarchické zloženie, pokiaľ však nepredpokladáme, že tamojší cirkevný ľud zastupoval cár alebo jeho úradníci. Samozrejme, v rímskom katolicizme je už prítomnosť iba biskupov na koncile normou, pretože tam sa hierarchia chápe v oveľa väčšej miere ako moc nad cirkvou na čele s panovníkom-pápežom. V dejinách apoštolských čias nepoznáme jediný fakt, kedy apoštoli konali ako jediná autorita nad cirkvou a bez cirkvi. Naopak, ak máme prejav osobnej apoštolskej moci – v robení zázrakov, tak to nesúvisí s ich prednosťami ako nositeľov cirkevnej autority, ale patrí im ako dar apoštolskej služby. Preto aj dnes má cirkevný ľud svoj podiel na voľbe biskupov, v ktorej sa prejavuje duchovná jednota kléru a laikov: ľud sa dokonca zúčastňuje na vysviacke, hoci ju vykonáva biskup, lebo vo vhodnej chvíli vyhlasuje svoje äειος. „Nech nikto nie je ustanovený,“ píše pápež Lev Veľký, „proti vôli a túžbe ľudu, aby ľud, ktorý zakúsil nátlak, nezačal nenávidieť nechceného biskupa a opovrhovať ním“ (Epist, ad Anast. 84). Pre správne pochopenie hierarchického princípu v Cirkvi je potrebné mať na zreteli nielen vlastné výhody hierarchie, ale aj rovnako neodňateľné výhody laikov. Laici v žiadnom prípade nie sú len pasívnym objektom vlády s výhradnou zodpovednosťou za poslušnosť voči hierarchii, charizmaticky prázdne miesto, ktoré je úplne zaplnené hierarchiou. Laikov možno považovať aj za akúsi posvätnú hodnosť, ktorá svojim nositeľom dáva dôstojnosť kresťanského titulu: „Boží ľud, kráľovské kňazstvo“. Hoci je táto myšlienka v protestantizme zveličená až do úplného popretia hierarchie, nemôže a nemala by sa znižovať jej význam. Ako kresťania, ktorí prijali krst a dar Ducha Svätého pri birmovaní (čo možno považovať aj za istý druh vysviacky ku kresťanskému titulu), sú laici charizmatici, aj keď v obmedzenom zmysle najmä aj v oblasti posvätných a sviatostných činností. V prípade potreby môžu vykonať krst trojnásobným ponorením v mene Najsvätejšej Trojice, čo platí 6. Na základe toho Cirkev považuje krst za platný aj v spoločnostiach, ktoré stratili kňazstvo a odmietajú hierarchie. Ale okrem toho je každá súkromná modlitba, ktorá predstavuje právo a povinnosť každého kresťana, aj posvätným úkonom, v ktorom je kňazom v chráme svojej duše, ako aj pre svojich bratov v prípade, že modlitba nie je individuálna, ale kolektívna. Aspoň v tomto zmysle možno považovať verejné uctievanie spoločností, ktoré zrušili kňazstvo. Hoci to nie je tajná akcia, stále je to všeobecná modlitba. Napokon, aj pri slávení sviatostí vykonávaných iba kňazstvom, najmä Eucharistiou, majú svoj podiel aj laici, čo sa navonok prejavuje v ich odpovediach na modlitby a ohlasovania kňaza, no vnútorne je to také významné, že kňaz, prísne vzaté, by nemal vykonávať sviatosti sám bez ľudu. Inými slovami, vykonáva ich spolu s ľudom a laici sú namiesto nich spoluvykonávatelia sviatostí. V duchovnom organizme Cirkvi sa všetko uskutočňuje v jednote lásky a žiadny orgán nemôže existovať nezávisle od druhého. Nonne et laci sacerdotes sumus – do istej miery sa tu dajú uplatniť tieto Tertuliánove slová. Nemožno z toho vyvodiť záver, že na základe univerzálneho kresťanského charizmatizmu neexistuje žiadny zvláštny charizmaticizmus, ktorý by patril iba hierarchii. Práve naopak, práve kvôli tejto charizme existuje hierarchia, ktorá má svoje stupne a existujú hranice, ktoré sú pre laikov neprekročiteľné. Toto je slávenie sviatostí a predovšetkým božskej Eucharistie. A hoci v Novom zákone nenájdeme priame ustanovenie nášho súčasného trojstupňového kňazstva presne, teda v podobe, v akej bolo ustanovené od staroveku, aj tu všade vidíme počiatok hierarchie, predovšetkým v apoštoláte, potom v biskupstve a presbytériu a v diakonáte. Na druhej strane, nikde nenájdeme takú neusporiadanú charizmu, kvôli ktorej by každý vykonával „lámanie chleba“ a iné sviatosti. Naopak, toto jednoznačne predstavuje výhodu či už pre samotných apoštolov, alebo v každom prípade pre zámerne ustanovené osoby (a príklad korintského spoločenstva v 1. Korintskom predstavuje práve negatívny príklad). Myšlienka hierarchickej rovnosti, rovnajúca sa popretiu princípu hierarchie, ako počiatok Starého zákona, nie je nikde vyjadrená v Božom slove a v cirkevnej tradícii úplne chýba od 1. do 2. storočia. Ale to posledné je v každom prípade lepším svedectvom apoštolského učenia, odovzdávajúceho Kristove prikázania, než problematické rekonštrukcie moderných historikov, ktorí sa odtrhli od živej tradície. Hierarchiou, ktorá vychádza priamo z Krista, Veľkňaza podľa rádu Melchisedeka, prostredníctvom apoštolskej postupnosti, je sám Kristus, ktorý tajne pôsobí vo svojej Cirkvi. Ona je Ním milovaná a plná lásky k Nemu, je radosťou a útechou Cirkvi od Tešiteľa Ducha Svätého, ktorý zostupuje na vysvätených, je stredobodom cirkevného života, ktorý ustanovil sám Boh a skrze ňu sám Boh pôsobí na zemi. Zbaviť sa hierarchie znamená ochudobniť, zdevastovať cirkevný život, čo v istom zmysle znamená vyhnať z Cirkvi apoštolov a seba samého, ktorý ich poslal, a nemôže byť väčšia cirkevná katastrofa a väčší omyl ako ten, v dôsledku ktorého na začiatku 16. storočia celé cirkevné spoločnosti pripravili bez pokrytia sviatostí celé národy, bez toho, aby zostali celé národy, bez toho, aby zostali kňazi. dary naplnené milosťou v nich dané. Samozrejme, že Duch dýcha, kde chce, a nemôžeme povedať, že sú úplne zbavení Ducha Svätého, ktorým sa znovuzrodia pri krste. Ale toto je najväčší cirkevný smútok našich dní a nech je naša láska k našim protestantským bratom a naša modlitba taká, aby opäť hľadali hierarchiu apoštolskej postupnosti a tá sa im vrátila. Na protestantskej strane sa niekedy objavuje kontrast medzi prorokovaním a inštitucionalizmom. Myslím si, že hierarchický princíp je v protiklade s prorockým darom, ktorý sa vďaka svojej eliminácii v mene univerzálneho kňazstva zvrháva v pseudoprorocké vzrušenie. Cirkev ho už raz porazila a zvrhla v montanizme a naďalej ho zvrháva vo všetkých jeho nespočetných opakovaniach a rozmanitostiach. Alebo vedie k neúprosnému rituálu vyvolených, ale nevysvätených pastierov, ktorí v skutočnosti zastávajú miesto božsky ustanovenej hierarchie. Sústreďujú v sebe všeobecné „proroctvo“, a tým opúšťajú stádo bez neho. A nie je tento inštitucionalizmus, len nie hierarchický, ale byrokratický, kde hierarchiu nahrádza byrokracia? Kňazstvo neabsorbuje charizmu, ktorá patrí kresťanskému ľudu, nakoľko je jeho údelom na základe kresťanského života. Ale aj pre neho je podstatné prijatie darov naplnených milosťou vo sviatostiach prostredníctvom kňazstva. Pán posiela tieto dary svojím vlastným spôsobom, ktorý pozná len On, ale to neodporuje prítomnosti božsky ustanovených spôsobov ich vyučovania vo sviatostiach. Po prvom storočí kresťanstva sa proroctvo ako zvláštny dar vytráca (a, samozrejme, nie je obnovené prostredníctvom jedného nároku naň), ale miesto prorokov zaujímajú duchovne založení muži, ktorých Cirkev po smrti oslavuje ako svätých a uctieva počas života. Ale aj u tých, ktorým nebola udelená kanonizácia – v určitých oblastiach činnosti alebo v určitých obdobiach života – sa prejavuje sila kresťanskej inšpirácie a tvorivosti, čo zodpovedá proroctvu. Ten, tak či onak, vždy žije v Cirkvi nie napriek jej hierarchii, ale v spojenectve s ňou, dokonca sa na ňu spolieha. A táto osobná a nie hierarchická charizma sa od nástupnícko-hierarchickej líši natoľko, že jedno nie je v žiadnom prípade predpokladané druhým, hoci sa s tým dá kombinovať. (Takže Starý zákon pozná kňazov, ktorí boli tiež prorokmi: Samuel, Ezechiel, Jeremiáš atď.). Na druhej strane, nie všetci „hierarchovia“ a „kňazi“ sú osobne svätí a nesúci ducha: keďže majú moc udeľovať dary Ducha Svätého iným, oni sami Jeho moc neprijímajú 7 . V Cirkvi teda neexistuje protiklad medzi hierarchiou a prorokovaním, ale priama súvislosť a podmienenosť. Služba kňazstva ako charizmatického média nemôže byť len mechanická alebo magická, ale predpokladá aj duchovnú účasť toho, kto je týmto živým prostredníkom. Kňaz, ktorý je prostredníkom medzi Bohom a človekom vo sviatosti, znáša v ňom Ducha Svätého, stáva sa nástrojom tohto znášania, vyzlieka sa, obetavo zomiera, je obeťou a kňazom, „obetuje a obetuje“ na obraz Veľkňaza Krista. Ale toto obetné umieranie je sebazaprením lásky a hierarchická služba je službou lásky. Sila hierarchie je láska. Spojenie medzi hierarchiou a laikmi nie je nadvláda, ale vzájomná láska, zo strany hierarchie je ochranná a otcovská, zo strany stáda vďačná a synovská. „Dobrý pastier položí svoj život za svoje ovce“ a „ovce ho poznajú a poslúchajú jeho hlas“ (Ján 10). Pastierstvo (ktoré je zachované aj v protestantskej pastorácii), teda poradenstvo, priamo súvisí so sviatosťou a z nej vyplýva aj učenie. Hierarchická štruktúra Cirkvi, ktorá má svoj základ v samotnej podstate života naplneného milosťou a cirkevnej lásky, sa v súlade s novovznikajúcimi potrebami rozvíja do celého systému kánonického zákonodarstva, ktorého základom je priamy príkaz Pána, ktorý si vyvolil apoštolov – in jure divino, ale rozvíjajúci sa v systém cirkevných dejín, in jure ecclesiastico. V súčasnosti je tento systém určený súborom dekrétov obsiahnutých v takzvaných apoštolských kánonoch a ekumenických a miestnych radách a podrobne - v dekrétoch miestnych cirkví. Právomoci hierarchie sa týkajú: a) kňazstva, b) pastierstva, c) učiteľstva. Posvätné obrady a sviatostné obrady predstavujú úmyselnú a prvoradú službu kňazstva a predovšetkým slávenie sviatosti Kristovho tela a krvi. Približovaním sa k oltáru sa dostávame do ohnivej sféry, ktorá spaľuje nezasvätených, ako to kedysi urobil Ozu, keď sa dotkol Archy zmluvy. Aby mohol kňaz vstúpiť do svätyne, musí si obliecť posvätné šaty, aby bol tým akoby odstránený zo sveta. Služba kňaza vo sviatosti je službou anjela stojaceho pred Božím trónom. A tak ako sa posvätné predmety, napríklad nádoby, už nedajú vziať na bežné použitie, tak sa medzi ľuďmi odlišujú aj vystavovatelia sviatosti prostredníctvom zasvätenia. Oni, hoci si zachovávajú svoje ľudské slabosti a hriechy, dostávajú zvláštnu rovnoprávnu anjelskú prirodzenosť; kňazi sa stávajú svätými pre Boha, lebo skrze nich sa uskutočňuje posvätenie. Táto svätosť nie je ich osobnou svätosťou; naopak, kňazi môžu byť a často sú hriešnejší ako laici. Toto je svätosť Cirkvi, ktorá skrze nich posväcuje svoje deti Duchom Svätým, toto je Kristova svätosť, do ktorej sú odetí, nielen na rovnakej báze ako všetci kresťania v krste, ale aj čisto v zasvätení. Iba toto odhodlanie umožňuje prekonať strach a trému, ktoré sa zmocňujú človeka, keď sa blíži k svätyni - bez nej je tento prístup sám osebe nemožný. Kedy to naši protestantskí bratia konečne pochopia? Plná moc sviatosti patrí len biskupovi. Túto moc dostáva presbyter pri vysviacke len v obmedzenej miere. Navyše to vykonáva aj v kánonickej jednote s biskupom, v ktorej sa sústreďuje charizmatická plnosť; diakon dostáva moc iba pristupovať k svätyni a slúžiť počas sviatosti. Toto rozloženie charizmatickej moci zakladá vzťah kléru, ktorý je síce v kánonickej závislosti od biskupa, no napriek tomu v medziach svojich právomocí tajne koná nezávisle. V súvislosti s tajným pôsobením, ktoré je spojené s vplyvom na duše veriacich, je spojená aj pastoračná služba hierarchie, ako služba ochrannej lásky. Pastieri dostávajú zvláštny dar súcitnej lásky – strasti a pády iných ľudí spôsobujú, akoby boli ich vlastné. Starajú sa o duše, ovplyvňujú ich tak opatreniami protestu a odpustenia, ako aj opatreniami prísnosti a trestnej disciplíny. Na tomto základe je v dejinách Cirkvi, jure ecclesiastico, v dejinách Cirkvi zavedená kanonická prax týkajúca sa uplatňovania cirkevných trestov a v súvislosti s tým aj cirkevného súdu, ktorý sa rovnako vzťahuje na pastierov aj na stádo, pretože samotní pastieri sú na druhej strane hnaní cez svojich spolupastierov (a iba pápež z Ríma sa obracia na pastiera, ale nie je pastierom katolíkov. kýmkoľvek na zemi, hoci aj on má svojho spovedníka). Pastierstvo je spojené s osobitnou zodpovednosťou za stádo, ktorá pre laikov neexistuje, ktorí za to platia pastierom so zvláštnou láskou a úctou. A tak sa stádo prirodzene zhromažďuje okolo pastierov a Cirkev sa prirodzene skladá zo spoločenstiev organizovaných hierarchicky. Hierarchia je ako kostra v tele cirkvi. Samozrejme, ak sa v Cirkvi objaví prejav ducha a moci v osobe nejakého ducha nesúceho človeka, celá cirkevná obec, pastieri i stáda, sa ponáhľa do tejto prorockej služby, bez rozdielu ich hierarchického postavenia: osobná autorita svätého Serafima zo Sarova alebo o. Ján z Kronštadtu alebo starší z Optiny (otec Ambróz a iní) bol väčší ako všetky hierarchické osobné autority. Nikdy však nenapadol oblasť čisto hierarchických právomocí, neporušil ich ani nezničil. To opäť potvrdzuje úplnú kompatibilitu prorokovania a hierarchie. Súčasťou pastoračnej služby je aj cirkevné vyučovanie. Je to tak prirodzene spojené s kňazstvom, že by bolo zvláštne, keby to bolo inak. Súčasťou kňazstva (a medzi protestantmi dokonca jeho hlavnou súčasťou) je nielen čítanie, ale aj kázanie Božieho slova, priame vyučovanie. A nielen skutočná neoddeliteľnosť kňazskej služby a kázania, ale aj charizmaticky dar okultizmu dáva svojmu nositeľovi silu učiť. Kázeň v kostole z kostolnej kazateľnice patrí spravidla vysluhovateľovi sviatosti a môže ju zveriť len inej osobe, spravidla však aj duchovenstvu. Slovo pastiera, bez ohľadu na svoj väčší či menší význam, dostáva svoju váhu z miesta vyslovenia, pretože je súčasťou služby Božej. A v tomto cirkevnom učení nemôže byť pastier nahradený alebo nahradený. (Toto právo je chránené 64. pravidlom VI. ekumenického koncilu.) V prvotnej cirkvi bolo „učenie“ (1 Kor. 12:28) údelom špeciálnych osôb, ktoré mali tento dar a prechádzali z komunity do komunity, ako „apoštoli“ alebo „evanjelisti“ (misionári), ale to po prvé nevylučuje cirkevné učenie a učenie generálnych pastorov, ktoré sa v chráme zjavne spájali s časom. Ale učenie sa, samozrejme, neobmedzuje len na cirkevné kázanie, ale presahuje hranice cirkvi. Z toho vyplýva právo a povinnosť hierarchie zachovávať učenie odovzdávané Cirkvou neporušené, chrániť ho pred skresľovaním a hlásať veriacim normu cirkevného učenia, pričom dodržiavanie tejto normy je chránené primeranými opatreniami cirkevnej autority, až po odseknutie vrátane. Biskup v hraniciach svojej diecézy dohliada na čistotu vyučovaného a hlásaného učenia, rada biskupov miestnej cirkvi alebo v prípadoch všeobecnejšieho významu rada biskupov univerzálnej cirkvi ustanoví cirkevnú pravdu, ktorá bola zatemnená alebo sa vo vedomí neprejavila. V súvislosti s uznaním nielen cirkevno-chrámového kázania, ale aj všeobecného učenia za hierarchiou, vyvstáva všeobecná otázka o povahe tohto učenia hierarchie, tak vo vzťahu k jeho výlučnosti a príslušnosti k nej, ako aj neomylnosti. V Cirkvi je pastier a stádo, preto sú dve časti: učenie a učenie. Autoritu cirkevného učenia nemožno beztrestne znižovať. Jeho prítomnosť však vôbec neznamená, že pastier má všetku moc učiť a laici sú o to úplne pozbavení, majú len jednu povinnosť – pasívne prijímanie učenia. Takéto chápanie, ktoré ostro rozdeľuje cirkevnú spoločnosť na dve časti, aktívnu a pasívnu, nezodpovedá kresťanstvu a je potrebné ho spolu s protestantizmom postaviť do protikladu s myšlienkou všeobecného kňazstva a pomazania Božieho ľudu. Jemu, tomuto ľudu, všetkým veriacim, celému kresťanskému ľudu, a nielen hierarchii (ako to zvyčajne chápu prehnaní hierarchisti), sú adresované Pánove slová: „Choďte a učte všetky národy, krstite ich v mene Otca i Syna i Ducha Svätého a naučte ich zachovávať všetko, čo som vám prikázal“ (Matúš 2008:19), choďte do celého sveta. stvorenia“ (Marek 16:15). Nakoľko tajná práca, ktorá sa prejavila najmä v znášaní darov Ducha Svätého prostredníctvom vysviacky, bola majetkom apoštolov (a po nich nimi ustanovenej hierarchie), tak sa hlásanie evanjelia považovalo za prácu každého veriaceho, ktorého sám Pán povoláva, aby Ho vyznával (a prostredníctvom toho hlásal) pred ľuďmi; „Každého, kto ma vyzná pred ľuďmi, aj ja vyznám pred svojím Otcom, ktorý je na nebesiach“ (Matúš 10:32–33); „A Syn človeka vyzná pred Božími anjelmi“ (Lukáš 12:8), „ale každého, kto mňa zaprie pred ľuďmi, toho zapriem aj ja pred svojím Otcom, ktorý je na nebesiach“ (Mt 10:33) (Lukáš 12:9 „pred Božími anjelmi“). A skutočne vidíme, že kázanie Krista od počiatku vykonávali nielen apoštoli, ale aj veriaci vo všeobecnosti, navyše nielen muži, ale aj ženy, z ktorých niektoré Cirkev požehnáva ako rovnocenných apoštolom práve pre hlásanie evanjelia (ako sv. Nina, osvietenkyňa z Gruzínska, potom sv. Mária Rovná, atď., Apoštolovia sv. Martynerkla atď.). V Skutkoch apoštolov sú prví menovaní (ako hlásatelia evanjelia) sv. Prvomučeník archidiakon Štefan „plný viery a Ducha Svätého“ (Sk 6,5) a diakon Filip, ktorí keď prišli do mesta Samária, „zvestovali im Krista“ (Sk 8,5). (Diakonát v súčasnej hierarchii nedáva právo na nezávislé cirkevné kázanie a v tomto smere sa približuje laikom.) Zároveň „keď uverili Filipovi, ktorý hlásal dobré posolstvo o Božom kráľovstve a mene Pána Ježiša Krista, dali sa pokrstiť muži aj ženy“ (Sk 8,12). Krst sa tu vykonáva bez účasti apoštolov, teda hierarchie (vzhľadom na samostatné vysluhovanie sviatosti sa diakonát stále nelíši od laikov), inak povedané, vykonávajú ho laici, čo zodpovedá súčasnej praxi, podľa ktorej pri absencii kňaza samotný laik nemôže krstiť, a naopak, s vykonávaním krstu sa krst nevyhnutne spája. podľa svedectva apoštola. Pavla: „Pán ma neposlal krstiť, ale hlásať evanjelium“ (1 Kor 1:17). Naopak, zostúpenie Ducha Svätého, zodpovedajúce tajnému pôsobeniu, nemohol uskutočniť Filip, ale vyžadoval si príchod apoštolov Petra a Jána (Skutky 8:14–17). Nasleduje príbeh o tom, ako Filip napomenul a potom pokrstil eunucha kráľovnej z Candace (Skutky 8:26-38) a Duch Svätý naňho tiež zostúpil, avšak okrem toho (vkladanie Filipových rúk); a potom Filip „hlásal evanjelium všetkým mestám“ (Skutky 8:40). Skutky apoštolov ďalej hovoria, ako "tí, ktorí boli rozptýlení od prenasledovania, ktoré nasledovalo Štefana, išli až do Fenície a Cypru a Antiochie a hlásali slovo nikomu okrem Židov. A boli niektorí z nich Cyperčania a Cyrénčania, ktorí keď prišli do Antiochie, hovorili Grékom a hlásali dobré posolstvo Pánovi" (Sk 11-19). Už na základe týchto príkladov je zrejmé, že aj počas jeho pobytu na zemi, svätých apoštolov, hlásanie kresťanstva vykonávali veriaci bez ohľadu na to, či boli nositeľmi cirkevnej hodnosti. Ale tá istá skutočnosť sa rezolútne ťahá dejinami cirkvi až po súčasnosť. Kresťanské poslanie sa nielenže nespája s hierarchickými výhodami, ale je povinnosťou a dedičstvom každého kresťana, ktorý o sebe hovorí: „Verím a vyznávam“, a tým káže. Výčiny mučeníkov, ktorí vyznávali svoju vieru, sú zároveň najsilnejšou kázňou. Ďalej, ak sa obrátime na kázanie nielen medzi neveriacimi, ale aj medzi kresťanmi, tak aj tu nájdeme v Božom slove množstvo dôkazov o tom, že laici (toto slovo však Božie slovo vôbec nepozná, ktoré nazýva kresťanov jednoducho: veriaci, učeníci, bratia atď.) sa zúčastňujú na vyučovaní, takže je tu dokonca zvláštny dar učenia. Apoštol Jakub obracia na všetkých veriacich nasledovnú výzvu: "Bratia! Ak sa niekto z vás odchýli od pravdy a niekto ho obráti, nech vie, že ten, kto obráti hriešnika z jeho falošnej cesty, zachráni jeho dušu pred smrťou a prikryje množstvo hriechov" (Jakub 5:19-20), - tu sú všetci bratia poverení povinnosťou učenia (5, ba 11. Hebr. 3:13; 1. Pet. Je známe, že v korintskom spoločenstve (ako zrejme v primáte Cirkvi vo všeobecnosti) laici vyučovali nielen súkromne, ale aj na cirkevných zhromaždeniach (1 Kor 14:26; Kol 3:16), hoci na konci apoštolskej doby, kvôli silnému šíreniu falošných náuk, sa zodpovednosť za cirkevné učenie sústreďovala na Cirkev (3:1;1 Tim. 5:17) a na konci 2. storočia (Ireneus) sa to stáva dominantnou praxou a zároveň sa vytráca trieda nezávislých cirkevných učiteľov, ktorí stále zastávajú také vysoké miesto v Didache (začiatok 1. storočia). Odňatie práva cirkevného kázania laikom je v Cirkvi natoľko zavedené, že ho neskôr legitimizujú otcovia zo 6. storočia. koncilu (pravidlo 64, ktoré laikom zakazuje verejné kázanie (διδάσκειν), t. j. cirkevné kázanie), hoci je, ako vieme, tiež prípustné s povolením a požehnaním cirkevnej vrchnosti. Ale ak laici nemajú cirkevnú právomoc, t.j. liturgické, kazateľské, ako aj aktívna účasť na vykonávaní posvätných obradov, pri ktorých sa káže slovo, potom ich to nezbavuje práva paracirkevného, ​​mimoliturgického, ba ešte viac mimocirkevného kázania. A v každom prípade, popri liturgickom kázaní boli z disciplinárnych a praktických dôvodov zavedené isté obmedzenia výučby laikov, ale vôbec nie charizmatické, nie pre jeho nezlučiteľnosť s titulom laik. V Cirkvi nie je miesto pre nemosť, bezhlas a slepú poslušnosť, lebo apoštol hovorí: „stojte v slobode, ktorú nám dal Kristus, a nepodliehajte jarmu otroctva“ (Gal 5,1). Ale ak je to tak aj vo vzťahu k cirkevnému magistériu, o to viac nemožno laikom odobrať právo teológie a vedeckého bádania v otázkach kresťanstva, a v našich dňoch je tu moc vecí. Jeho sloboda môže byť zavedená v určitých hraniciach, vynútená hierarchiou, ale nemôže a nemala by byť odňatá. Teologické myslenie je sebauvedomenie Cirkvi, je to jej dýchanie, ktoré nemožno zastaviť. Popri všeobecnom pomazaní kresťanov Duchom Božím nesmieme zabúdať, že môže dôjsť aj k zámernému vyvoleniu, ktoré sa v staroveku nazývalo prorocká služba, a teraz, ak sa tak nenazýva, pre určitú plachosť, ako aj pre ťažkosti s jej rozpoznaním a z toho v niektorých prípadoch vyplývajúcu polemiku, ale samozrejme, cirkev sa nestáva. (Teraz sa výrazy „proroci“ a „proroctvo“ stali skôr literárnym prídomkom než výrazom náboženského presvedčenia, že proroctvo v Cirkvi nevyschlo a nemalo by vyschnúť.) Apoštol výslovne zakazuje znevažovanie proroctva a uhasenie ducha (1 Tes 5:19-20). Ale duch dýcha, kde chce, a prorocký dar ducha nie je spojený s hierarchickou službou (hoci s ňou môže byť spojený). Pochopiteľne, rozlišovanie duchov a rozpoznanie pravého proroctva je pre Cirkev najťažšou úlohou, v ktorej vždy hrozí možný omyl (preto apoštol informuje: „všetko skúšajte, dobrého sa držte“ (1 Tes 5,21). Varuje však aj pred uhasením ducha, ktoré nemôže byť dôsledkom neslobodného formálneho zákazu od r. sloboda tu neznamená voľnomyšlienkárstvo, v ktorom sa jednoducho ignoruje učenie cirkevnej tradície a vo všeobecnosti vládne svojvôľa, ale úprimná, osobná inšpirácia a prispôsobenie sa tomu, čo sa vykryštalizovalo v učení cirkvi, túžba realizovať cirkevnú skúsenosť a skúsenosť osobného myslenia a cítenia To je v podstate tak, lebo cirkevná tradícia je zároveň osobnou skúsenosťou, ktorá sa realizuje v jednotlivcoch. A táto oblasť voľnej cirkevnej inšpirácie, ako aj vedeckého štúdia, je predovšetkým oblasťou „proroctva“ v modernom zmysle slova. A nemôže byť, samozrejme, obmedzená len hierarchiou (hoci v kňazstve má aj svoje osobitné zdroje poznania a inšpirácie, ako aj osobitnú skúsenosť laikom nedostupnú). Táto oblasť patrí celému kresťanskému svetu a platí o nej slovo proroka Mojžiša: „Keby všetci boli prorokmi medzi Božím ľudom“ (4 Moj 11,29). Ale to tiež znamená, že každý má učiť, vzdelávať sa navzájom podľa slova apoštola (1 Tes 5:11). Rozdelenie Cirkvi na učenie a učenie teda nedáva taký zmysel, že by zrušilo univerzálne učenie kresťanov podľa duchovného veku každého z nich. Treba ho chápať len v zmysle večných výhod patriacich hierarchii ako takej, po prvé v cirkevnom kázaní a po druhé v osobitnej právomoci jej cirkevného učiteľského úradu a dozoru nad generálnym učiteľským úradom cirkvi. Ako sa určuje toto posledné? Odpoveď na túto otázku možno dať len v súvislosti s náukou o orgáne cirkevnej neomylnosti. Pozri moje dielo: Peter a Ján, dvaja hlavní apoštoli. Darmo sa podľa príkazov jednotlivých pápežov v katolicizme platnosť krstu, vykonávaného v ustálenej forme, rozširuje aj na nekresťanov; prostredníctvom toho sa dokonalá sila spája len s formou, ktorej sa udeľuje magická sila. Moc krstu cirkvou je daná len kresťanom, a to práve ako charizmatici, aj keď len v laickom postavení. V Starom zákone sú niektoré črty spojenia kňazstva a proroctva, ako ohlasovanie budúcnosti, takpovediac, ex opero operato: toto je posvätné spochybňovanie Urim a Thummim, ktoré nachádza ozvenu v Jánovom evanjeliu: „Kaifáš to nepovedal sám od seba, ale ako veľkňaz predpovedal, že Ježiš na ten rok zomrie“ 11:51).