О церковной иерархии

În prima scrisoare către Corinteni, Sfântul Pavel dezvoltă ideea că Biserica este trupul lui Hristos, constând din mădulare diferite (1 Cor. 12:12-27) și, deși toate mădularele sunt de valoare egală ca mădulare ale unui singur trup, ele au diferențe între ele în locul lor în trup, de aceea darurile sunt diferite, cu unitatea Duhului, iar slujirile sunt diferite. Aici se stabilește principiul general al structurii bisericești ierarhice a societății, ca decurgând din cea mai înaltă conveniență a structurii organismului spiritual și a voinței lui Dumnezeu. Principiul ierarhic, care nu neagă, ci realizează egalitatea universală cu diferențele dintre natural și spiritual, este caracteristic oricărei societăți care are o bază și un scop spiritual și cu atât mai mult este caracteristic societății bisericești. Biserica Vechiului Testament era ierarhică - în direcții diferite, iar începutul ierarhiei Noului Testament a fost pus de Domnul însuși, care a chemat pe cei 12 apostoli și i-a făcut tainele învățăturii Sale și martori ai vieții Sale. Fiecare dintre apostoli a fost chemat personal de Domnul la serviciul apostolic și prin aceasta a primit titlul de apostol, dar, în același timp, toți doisprezece apostoli au constituit o unitate închisă, un consiliu apostolic, care după căderea lui Iuda a fost completat la 12 printr-o nouă alegere (Fapte 1:15-26). În cadrul celor 12, Domnul făcea uneori distincții, alegând trei sau patru (Petru, Iacov, Ioan și uneori Andrei) pentru a fi prezenți pe Muntele Schimbării la Față sau la locul de rugăciune din Grădina Ghetsimani. Dintre aceștia, El i-a evidențiat personal pe doi: Apostolul Petru, care este, parcă, întîitul sinodului apostolic, pentru că el răspunde în numele tuturor apostolilor în mărturisirea pe drumul spre Cezareea Galileii și, în general, este, parcă, bătrânul apostolilor, iar „cel mai iubit - accesul personal al discipolului său - are cel mai mare acces - pe bazele iubite-. la Cina cea de Taină și este adoptat de El pe cruce către Fecioara Maria 5. Desigur, această selecție nu elimină egalitatea lor dintre apostoli, la fel ca doctrina catolică cu privire la Apostolul Petru în doctrina primatului, dar aceasta introduce începutul organizării în cadrul relațiilor chipului apostolic, o structură ierarhică chiar și în ierarhia apostolică, care prefigurează relațiile ierarhice ale episcopiei în sine (și această trăsătură egală poate fi în sinea lui Iacob, în alegerea sa. Chifa și Ioan, venerați ca niște stâlpi” (Gal. 2:9) de către Apostolul Pavel). Structura chipului apostolic, cu toată egalitatea membrilor săi, poate fi asemănată cu episcopatul ecumenic, în care, alături de episcopii obișnuiți, sunt și patriarhi, iar printre aceștia din urmă sunt mai multe primari sau unul primul – desigur, după onoare, și nu după rang. Domnul nu numai că i-a marcat pe apostoli cu alegerea Sa, dar i-a și sfințit mai ales prin rugăciunea Sa de mare preot (Ioan 17) și trimițându-le Duhul Sfânt printr-o suflare, dându-le puterea de a ierta păcatele (Ioan 20:22–23). Dedicarea lor deliberată a fost coborârea Duhului Sfânt sub forma unor limbi de foc, care „s-au odihnit câte una peste fiecare dintre ele” (Fapte 2:3). În persoana apostolilor, Domnul însuși a pus temelia ierarhiei bisericești, iar opoziția față de aceasta este opoziție cu voința Domnului. Apostolii, prin dăruirea lor, bineînțeles, nu au devenit egali cu Domnul sau cu cei ca El, vicari ai lui Hristos sau vice-hristoși, nici doar în persoana Apostolului Petru, așa cum ne învață teologia catolică, nici în persoana celor 12-Rituri. Domnul însuși trăiește în nevăzut în Biserică ca cap ei și, după înălțarea Sa la ceruri, rămâne cu noi „întotdeauna, acum și pururea și în vecii vecilor”; iar puterile primei ierarhii apostolice nu trebuie să fie deloc vicariatul lui Hristos, ci să împărtășească darurile necesare vieții Bisericii. Cu alte cuvinte, ierarhia apostolică a fost stabilită prin puterea lui Hristos și voia lui Hristos, dar nu este – nici în persoana unui prim ierarh individual (papă), nici în consiliul său – înlocuitorul lui Hristos pe pământ. Ierarhii au puterea de a fi mijlocitori, slujitori ai lui Hristos, care au primit autoritate de la El și au primit Duhul Sfânt pentru slujirea lor. Această slujire constă, în primul rând, în a predica „martori oculari ai Cuvântului”, „martori” (Fapte 1:2) ai Întrupării, coborând Duhul Sfânt asupra celor nou botezați și instalând funcționari, indiferent cum sunt numiți. Într-un cuvânt, apostolii au primit puterea de a organiza viața bisericească și, în același timp, erau carismatici, îmbinând darurile sacramentului, profeției și învățăturii. Alături de cei 12 au mai fost și apostoli, dar de alt rang, ca să spunem așa, inferior: aici sunt incluși cei 70 de apostoli deja numiți în Evanghelie, precum și „apostolii” care sunt pomeniți. în epistolele apostolice, cu excepţia celei 12-ritsa. În primul rând se află, desigur, însuși Apostolul Pavel, a cărui demnitate apostolică cea mai înaltă, egală cu 12, este mărturisită de el însuși și recunoscută de alți apostoli, dar „aceasta îi include și pe cei care l-au văzut în general pe Domnul înviat (1 Cor. 15, 5-8) (Barnaba, Silvan și Timotei, Apolo, Andronic). Totuși, acest apostolat (care în Didache, monument de la sfârșitul secolului I, are deja semnificația de predicatori preponderent care se mișcă din loc în loc) diferă semnificativ de apostolatul principal, de cel 12, care conține plinătatea darurilor și, cel mai important, înzestrat cu puterile sale și trimis spre „mărturie” de către Hristos însuși. Cu toate acestea, acești 12 apostoli, chemați de Domnul, s-au stins până la sfârșitul secolului I, iar ultimul dintre apostoli, care până la urmă a rămas încă în răsărit, a fost „bătrânul” Ioan. Puterea slujirii apostolice în Biserică încetează odată cu această moarte a apostolilor? Într-un anumit sens, da, se oprește, după ce și-a împlinit chemarea, punând temelia bisericii Noului Testament și propovăduind Evanghelia „până la marginile universului”. Apostolatul în plinătatea darurilor sale nu are și nu poate avea continuarea ei, iar ideea romană că Apostolul Petru continuă să existe în persoana papei este o ficțiune dogmatică arbitrară care nu poate fi confirmată de nimic. Episcopul Romei nu este mai mult un succesor al apostoliei decât toți ceilalți episcopi, adică în sensul precis nu este un succesor deloc. Darurile și puterile apostolice sunt personale, iar Domnul le-a dat prin alegere personală. Mai mult, apostolatul este o combinație de diverse daruri carismatice, pe care, ca atare – nu de fapt, ci în virtutea stabilirii – nu le avem în niciuna dintre puterile ierarhice care provin din succesiunea apostolică. Și totuși apostolatul nu a părăsit lumea fără o continuare a slujirii ei. Apostolii au transmis ceea ce puteau transmite și ce putea fi primit. Pe lângă demnitatea apostolică personală, care este de nedescris, ei au transmis acele daruri care sunt fie inerente creștinilor personal, fie Bisericii ca societate. Ei au transmis tuturor credincioșilor darurile pline de har ale Duhului Sfânt, pe care le-au reunit prin punerea mâinilor, făcându-le astfel „un neam ales, o preoție împărătească, un neam sfânt” (1 Pet. 2:9), dar ei au determinat învățătura acestor daruri prin ierarhia pe care au stabilit-o, a cărei putere stă în direcția apostolică și continuă apostolică. După apostoli, comunicarea darurilor pline de har ale Duhului Sfânt în Biserică a devenit autoritatea ierarhiei, adică episcopia cu preoții și diaconii. Deja de la sfarsitul secolului I si inceputul secolului al II-lea, in lucrarile Sfantului Ignatie Purtatorul de Dumnezeu, Irineu, episcop. Lyon, Tertulian, iar mai târziu, în secolul al III-lea, episcop. Ciprian, se exprimă aceeași idee generală că Biserica se adună în jurul episcopului, iar episcopul există prin succesiune de hirotonire apostolică, care este o instituție divină. În unele cazuri, sunt indicate exemple de continuitate a acestei succesiuni apostolice (scaunurile Romei, Efesului, Ierusalimului etc.). Din punct de vedere istoric, este imposibil de indicat unde, când și cum a fost stabilită ierarhia de către apostoli în forma în care există acum, adică. trei grade de episcopi, presbiteri si diaconi. Primele decenii ale secolului I, dimpotrivă, rămân complet tăcute despre acest lucru. Sau când găsim referiri la titluri ierarhice, este clar că ele fie înseamnă altceva decât acum, fie le lipsește acea claritate a distincției și relației dintre cele trei grade ale preoției, care ne este acum inerentă (Fapte 20:17, 28; Tit 1:5–7; 1 Tim. 3:2, 5, 7: 11–5, 7). În orice caz, dacă găsim mențiune despre episcopi și preoți printre apostoli, aceasta este într-o asemenea formă încât nu poate servi drept dovadă directă a existenței unor grade de preoție în sensul nostru. A dovedi pentru primul secol existența unei ierarhii de trei grade, în sensul nostru actual, este cu greu posibil și cu greu necesar. Imaginea pe care o avem în 1 Cor. 12, 1 Cor. 14 corespunde mai degrabă stării unei vieți încă neformate, bogată în inspirație și caracterizată prin dezvoltarea generală a darurilor spirituale și, totuși, carismaticii își găsesc conducerea și îndrumarea firească în apostoli. De asemenea, nu poate exista nicio îndoială că apostolii numeau (consacrați) conducători de comunități, care erau numiți episcopi, preoți, pur și simplu primați (προϊστάμευοι), uneori îngeri ai bisericilor (Apocalipsa), ca să nu mai vorbim de slujba diaconală. Ceea ce este de necontestat este doar prezența generală a unei ierarhii în jurul apostolilor, și sub apostoli, și nu se poate îngădui ca apariția ei să fi fost rodul doar al dezvoltării „firești” a organizării comunitare, și să nu fi fost în același timp împlinirea voinței directe a Domnului. Dar același lucru trebuie gândit și despre faptul că, la începutul secolului al II-lea, atât în ​​Asia Mică (epistolele episcopului Ignatie), cât și la Roma (epistola Papei Clement, lucrările Sf. Irineu) rezultă că există o episcopie „monarhică”, adică conducerea bisericilor locale de către episcopi, ca singuri carismatici incontestabili, iar în jurul lor se adună prezbiteriul și diaconatul. Expresia dogmatică a acestui ordin este încă dată într-un mod instabil și confuz, uneori într-o exagerare unilaterală (ca la Sfântul Ignatie Purtătorul de Dumnezeu), dar atât faptul în sine, cât și conștiința acestui fapt sunt deja evidente. Această trecere de la un carismaticism dezordonat, universal la un cler închis condus de episcopat rămâne evazivă din punct de vedere istoric și reprezintă un mister pentru istorici. În sens religios, este uneori înțeles și în protestantism ca un fel de catastrofă spirituală sau cădere generală din har, în urma căreia comunități extatice amorfe de pretutindeni se infectează cu „instituționalism”, adoptă forme de organizare statală și ia naștere „legea ecleziastică” (Prof. Som.). Aici se manifestă nesimțirea unității Bisericii și a tradiției bisericești, caracteristică protestantismului, din cauza căreia ia naștere atât misterul imaginar, cât și dificultatea imaginară. Ca urmare a acestei insensibilități, se ajunge la concluzia că există un decalaj intern între secolele I și II. Și această părere duce la absurdul religios, și anume, de parcă existența Bisericii într-o formă autentică, lipsită de organizarea ierarhică, ar putea dura doar câteva decenii, după care Biserica s-a acoperit brusc de lepră ierarhică și a încetat să fie ea însăși timp de un mileniu și jumătate, până când, în cele din urmă, la fel de brusc, Biserica a fost eliberată și restaurată în această formă adevărată. protestantismul antiierarhic. Nu poate exista o idee mai ocazională și pur și simplu absurdă a istoriei Bisericii și doar reacția luptei împotriva imperialismului catolic poate explica o astfel de ciudată aberație a viziunii istorice. Ierarhia ia naștere cu necesitate firească în Biserică - ca episcopat cu presbiteriul și diaconatul dependente de ea - și nimic nu poate fi mai clar decât necesitatea apariției sale. Harul Duhului Sfânt comunicat Bisericii nu este inspirația subiectivă a uneia sau aceleia persoane, care poate sau nu să existe, ci este un fapt obiectiv al vieții Bisericii, este întotdeauna forța activă continuu și inalienabil a Rusaliilor universale. Limbile ei de foc, care au coborât asupra apostolilor, rămân în pace și sunt întotdeauna predate succesiv de la apostolii care le-au primit. Fața apostolică a fost un tovarăș ierarhic și un mijloc de transmitere a limbilor Sionului, a acestor daruri pline de har ale Bisericii, iar în acest scop este necesară și ireductibilă după moartea apostolilor succesiunea lor în carismatici, dar într-un mod cert, incontestabil și non-aleatoriu, adică prin succesiunea corectă a ierarhiei, în care s-ar exprima operarea, ierarhia sacramentală, în termeni de operare, de ierarhie. operantis (deși nu fără el), ci opere operato. Pentru un astfel de mediu exista deja o formă gata făcută și stabilită divin în preoția Vechiului Testament, care, conform interpretării Epistolei către Evrei, era un prototip al Noului Testament. Cu toate acestea, aceasta din urmă nu este nicidecum o simplă continuare a preoției Vechiului Testament, ci ia naștere din nou de la Marele Ierarh – nu după rânduiala lui Aaron, ci după rânduiala lui Melhisedec. Acest mare preot este Domnul Iisus Hristos, care jertfește Tatălui nu sângele oilor, ci pe Sine Însuși, „sângele Noului Testament”, El Însuși jertfa și preotul, „jertfitorul și cel oferit”. Și El este capul și începutul preoției Noului Testament. El și-a rânduit apostolii încă dinainte de Înălțare, sufland în ei Duhul Sfânt, cu cuvintele: „primiți Duhul Sfânt”, iar această hirotonire și-a primit deplina putere abia după Înălțare, odată cu pogorârea Duhului Sfânt. Prezența lui Hristos însuși pe pământ a făcut în mod natural inutilă și imposibilă existența unei alte ierarhii decât El, dar apariția ei în afară de El și fără porunca Lui a fost la fel de imposibilă. Apostolii, ca primi ierarhi, au transferat succesorilor lor aceste puteri ierarhice, în măsura în care nu erau de natură personală, ci de natură generală. Această succesiune, în mod evident datorată aşezării apostolice, pe care, deşi nu o putem afirma în mod direct, nu poate decât să recunoască, după o oarecare incertitudine şi ezitare, până în secolul al II-lea, ea se conturase deja după tipul preoţiei Vechiului Testament, deşi deja diferită de aceasta. Pentru Biserică, care trăiește prin unitatea tradiției, această stabilire a succesiunii apostolice a ierarhiei este evidentă din punct de vedere axiomatic. Tradiția rămâne unită și are aceeași forță, dar se manifestă în anumite forme sau instituții deja din secolul I, sau din secolul al II-lea, sau din secolul al V-lea, sau din secolul al XX-lea, cu excepția cazului în care acest nou nu conține o negație, ci o dezvăluire a ceea ce este deja stabilit în tradiție și în niciun caz nu o contrazice. Și dimpotrivă, distrugerea sau respingerea a ceea ce este disponibil în tradiția generală a bisericii este o ruptură și o catastrofă spirituală care sărăcește și distorsionează viața bisericească, privând-o de plenitudinea ei inerentă. Aceasta este semnificația abolirii ierarhiei succesiunii apostolice în protestantism. Prin aceasta, a lipsit lumea protestantă de acele daruri de Rusalii, care sunt predate în sacramentele bisericești și riturile sacre prin ierarhie, care și-a primit puterile prin mijlocirea apostolilor și a urmașilor lor. Prin aceasta, lumea protestantă este asemănată cu acei creștini care, deși au fost botezați „în Numele lui Isus”, nu au primit Duhul Sfânt coborât prin mâinile apostolilor (Fapte 19:5–6). Desigur, „Dumnezeu nu dă duhul cu măsură”, iar cei care sunt botezați cu botezul lui Hristos în Numele Sfintei Treimi au deja în ei o garanție a Duhului Sfânt, căci El „respiră unde vrea” și nu se poate exclude complet acțiunea directă și imediată a Duhului Sfânt asupra unei persoane, ca prin puterea unei noi Cincizecimi sau, mai degrabă, continuă. Cu toate acestea, se poate adăuga la aceasta că „nimeni nu știe când vine și când pleacă Duhul”. Hristos, prin voia Sa, a stabilit că există în Biserică căi certe, cunoscute, de a primi darurile Duhului Sfânt (ca în cazul descris al trimiterii Duhului Sfânt prin mâinile apostolilor), și astfel sunt sacramentele bisericești săvârșite de preoția succesiunii apostolice. Faptul acestei succesiuni și continuitate a hirotoniilor, care nu poate fi contestată, cel puțin de la începutul secolului al II-lea, mărturisește în sine deja suficient înființarea ei divină. Și în egală măsură nu poate fi contestată nici pentru Biserica Răsăriteană, nici pentru Biserica Apuseană, iar continuitatea succesiunii ierarhice foarte devreme (din secolul al II-lea) începe să fie citată ca dovadă a autenticității episcopiei (Sf. Irineu), în lupta împotriva Illuminaților, Montanștilor și Gnosticilor, care au înaintat puterea profeției arbitrare împotriva preoției regulate. Această continuitate a succesiunii apostolice este un fapt obiectiv care nu poate fi înlocuit sau completat cu nimic acolo unde lipsește sau chiar doar deteriorat. Desigur, puterea acestei hirotonisi nu poate fi înțeleasă într-un sens magic. Iar preoția are putere numai în unitate cu Biserica și, mai mult, în Biserică, și nu deasupra Bisericii și nu izolat de ea, unde își pierde realitatea. Totuși, obiectivitatea acestui fapt, care nu poate fi înlocuită de nicio înzestrare spirituală personală, nu poate fi completată în caz de absență altfel decât prin hirotonire legală. Negarea ierarhiei succesive în protestantism se bazează pe ideea unei preoții universale și a unei alegeri comunale. Dar prima idee în sine nu este deloc în legătură directă cu problema luată în considerare: faptul harului universal al creștinilor și, în acest sens, preoția universală nu contrazice deloc existența unei preoții sau ierarhii deliberate. Nu este doar compatibil cu acesta din urmă, ci chiar constituie o condiție a existenței sale. Căci, bineînțeles, ierarhia nu poate să apară și să existe într-o societate fără har (dimpotrivă, în ea își pierde puterea, ca în cazurile în care comunități întregi cad în erezie sau schismă). Dar există diferite daruri și diferite slujiri și cum pot exista diferite grade de preoție în interior. ierarhie, așa cum poate și ar trebui să existe o diferență între ierarhie și popor chiar și în prezența unei preoții universale. De asemenea, este greșit să contrastăm alegerea comunității cu hirotonirea, ca ceva care o înlocuiește sau o exclude. Dimpotrivă, alegerea comunității ca precondiție este pe deplin compatibilă cu recunoașterea importanței decisive a hirotoniei. Alegerea sau dorința umană, singură, nu poate compensa actul divin de hirotonire. Iar alesul comunității din aceste alegeri nu devine ierarh, nu dobândește putere ierarhică, nu devine carismatic. Ierarhia este singura slujire harismatică din Biserică care are o semnificație de durată și, prin prezența ei, compensează absența carismaticismului extrem, deși nu o exclude. Acesta este sensul general al faptului istoric de a înlocui carismatismul dezordonat al bisericii primare în epoca apostolică cu carismatismul succesiv, regulat, al tradiției apostolice. Ierarhia în Biserică trebuie înțeleasă tocmai ca un carismatism firesc, regulat, cu un scop anume, în special pentru comunicarea tainică a darurilor harului, continuitatea vieții pline de har. Ca urmare a acestei așezări, asociată cu faptul exterior al continuității ierarhiei, aceasta din urmă, fără a-și pierde carisma, devine atât o instituție, cât și viața Bisericii, în măsura în care se introduce instituționalismul („legea bisericească”). Totuși, acest instituționalism are o natură cu totul specială, care trebuie definită cu precizie. Ce este ierarhia în biserica creștină? În primul rând și cel mai semnificativ, este puterea de a efectua acțiuni secrete și, în această măsură, în sine, este purtătorul acestei puteri misterioase supraumane și supranaturale. După mărturia scrierii timpurii (de exemplu, de la Sfântul Ignatie Dumnezeul Purtător, de la oamenii apostolici), episcopul este tocmai celebratorul Euharistiei și este valabilă doar acea Euharistie, care este săvârșită de Episcop. Sacramentul frângerii pâinii a luat imediat un loc de frunte în viața creștină și a devenit o forță organizatoare în Biserică, în special pentru ierarhie. După Rusalii, credincioșii rămân „în învățătura Apostolului, în părtășia și frângerea pâinii și în rugăciune” (Fapte 2, 42), iar importanța centrală a Euharistiei în viața Bisericii este evidențiată în diferitele monumente scrise din secolele I și II. Desigur, primii celebratori ai Euharistiei sunt apostolii, precum și carismaticii, viitorii (προϊστάμευοι) și profeții „Didahei”, numiți de ei, dar în epoca post-apostolică, celebrarea sacramentului Trupului și Sângelui devine lucrarea altor episcopi, care s-au adăugat treptat la alte sacramente în Biserică. Așadar, ierarhia sub formă de episcopi și clerul dependent de aceștia se ridică, în primul rând, ca purtători ai puterii acțiunii sacramentale, datorită carismei sacramentale. Acesta din urmă, formând baza vieții misterioase, pline de har a Bisericii, trebuia să primească purtători permanenți pentru sine. În teologia modernă, acest scop al ierarhiei este definit ca un derivat al slujirii înalte preoțești a lui Hristos: Hristos este Episcopul care conduce ierarhiile cerești și întreaga preoție pământească. Dar puterea acțiunii secrete, așa cum este concentrată în personalitatea ierarhilor, devine în mod natural și inevitabil principiul general de organizare al puterii bisericești și, în cele din urmă, baza „legii bisericești”. Episcopul, ca purtător al plinătății puterii carismatice, devine firesc și inevitabil focarul spre care gravitează întreaga viață a comunității bisericești, căci de el depinde în cel mai esențial aspect. De aici gândirea logica bisericească a primelor veacuri de la Sfântul Ignatie Cel Purtător de Dumnezeu până la Sfântul Ciprian, acel episcopum in ecclesia esse et ecclesiam in episcopa. Din acest fundament carismatic comun în istoria Bisericii se dezvoltă în continuare dreptul canonic, definind drepturile unui episcop în Biserică, iar apoi relația diferiților episcopi. Un episcop, conform regulilor bisericești stabilite (Drepturi Centrale, Primul Sob. Ecumenic, Primul Drept Apostolic), este hirotonit fie de toți episcopii regiunii, fie de cel puțin doi sau trei. Pe măsură ce Biserica se răspândește, se pune firesc întrebarea despre relația dintre episcopii diferitelor biserici din aceeași țară, sau ceea ce este același, în cadrul bisericii naționale. Apare o distincție între episcopi pe baza puterilor lor canonice, apare o diferență în autoritatea scaunelor individuale și în raport cu puterile canonice, care în Biserica Romană sunt concentrate în întregime în primatul papal. Timp de secole, consiliile ecumenice și locale au reglementat aceste relații, reflectând acum în complexitatea lor această diferență veche de secole. Cu toate acestea, nu schimbă faptul de bază că, fiind diferiți canonic din cauza relațiilor istorice și faptice, episcopii sunt complet egali din punct de vedere carismatic, iar între ei nu există un superb episcopus episcoporum, întrucât Biserica Romană îl onorează pe papa. Pentru a evalua esența naturii puterii ecleziastice, adică episcopale, trebuie întotdeauna să ținem cont de trăsăturile acesteia, care provin din natura comuniunei bisericești. Deși se spune adesea despre episcopatul „monarhic”, iar această definiție de stat găsește uneori justificare în pofta personală de putere a episcopilor individuali, trebuie să ne amintim că puterea bisericească are o altă natură decât puterea de stat, ca putere spirituală: este mai mare și mai înaltă decât orice putere seculară, deoarece se extinde asupra sufletului unei persoane, dar datorită acestui caracter spiritual este, în primul rând, controlul asupra aceluia: ei sunt numiți binefăcători, dar voi nu sunteți așa; dar cine este cel mai mare dintre voi să fie ca cel mai tânăr, și conducătorul ca cel care slujește” (Luca 22:26). În exercitarea puterii sale, episcopul acţionează cu biserica, dar nu asupra bisericii, care este organul spiritual al iubirii: acordul cu Biserica şi unitatea cu ea constituie condiţia însăşi a existenţei episcopului. Această unitate nu poate fi exprimată în termeni de drept constituțional de stat, cum ar fi, de exemplu, stăpânirea oamenilor sau puterea limitată a unui monarh constituțional, din cauza inaplicabilității categoriilor juridice aici. (Legea bisericească, dacă există un drept, este în orice caz sui generis). Puterea episcopală poate fi mai absolută decât puterea unui monarh absolut, dar poate fi și complet dizolvată în unitate cu poporul. Norma călăuzitoare aici este exemplul bisericii din Ierusalim și relația ei cu apostolii ca primii episcopi. În ciuda deplinătății puterii lor cu adevărat supraepiscopale (deoarece ea, inclusiv plinătatea episcopiei, are și puteri apostolice personale), apostolii rezolvă toate problemele semnificative cu poporul: Apostolul Petru face apel la întreaga frăție a Ierusalimului ( äυδρες ασελφοί Faptele Apostolilor 1:15–16 în loc de Iuda 12.) „Și au numit doi și s-au rugat și au zis... și au tras la sorți pentru ei” (Fapte 1:23, 24, 26) - în toate momentele acestei alegeri apostolii sunt în unitate cu poporul. Același lucru este valabil și pentru alegerea a șapte diaconi: apostolii convoacă „o mulțime de ucenici”, către care se îndreaptă cu privire la alegerea a șapte diaconi. „Și această propunere a fost plăcută întregii adunări... și au ales... au fost numiți...”; apostolii i-au rânduit – „după ce s-au rugat, și-au pus mâinile peste ei” (Fapte 6:3-6). Comunitatea („tăierea împrejur”) s-a întors către Apostolul Petru cu un reproș cu privire la acceptarea celor netăiați împrejur la casa lui Corneliu, iar acesta a liniștit-o cu povestea sa despre o revelație specială care i se întâmplase. „Biserica din Ierusalim” îl trimite pe Barnaba la Antiohia (Fapte 11:22). În cele din urmă, Sinodul Apostolic, la care Pavel și Barnaba au fost primiți la Ierusalim de către „Biserica, apostoli și bătrâni” și le-a anunțat despre propovăduirea lor între păgâni, apoi „apostoli și bătrâni” (άπόσολοι καί οί πρεβύτεροι), aici în sensul general al prezbiterii, adunați (Faptele adunate, 1:56). Atunci apostolii și bătrânii, împreună cu toată Biserica, au hotărât, alegând dintre ei doi bărbați, să-i trimită la Antiohia împreună cu Pavel și Barnaba, scriindu-le și predându-le următoarele: „apostoli și bătrâni și frați... am auzit... Adunându-se, au hotărât în unanimitate...” „A plăcut Duhului Sfânt şi nouă să nu vă punem o povară” (Fapte 15:25, 28). Imaginea primului sinod apostolic ecumenic dă norma autorităţii episcopale în poporul bisericesc şi cu poporul bisericesc. Şi dacă istoric, ştim că, în primul rând, au fost mulţi consilieri locali şi de obicei conjunctivi. episcopi, atunci nu ar trebui să vedem în aceasta o nouă normă canonică care desființează sinodul apostolic și dă puterea clasei episcopale, ca atare, asupra poporului bisericesc și fără popor. Acest fapt trebuie înțeles nu atât ca o manifestare a puterii episcopului asupra bisericii, ci ca reprezentarea prin episcopi, care sunt mai mult în capul bisericii de fapt și, ca să spunem așa, comoditate tehnică, decât de principiu, că „presbiterii și frații” care au fost la Sinodul de la Ierusalim nu sunt de fapt prezenți la consilii. Cu toate acestea, ei au fost de fapt prezenți, de exemplu, la Consiliul All-Rusiei de la Moscova din 1917-1918, care a constat din diecezan, adică. având unitate cu turma, episcopii, preoții și laicii și în această compoziție reflecta mai exact norma canonică a Sinodului de la Ierusalim decât chiar și conciliile ecumenice. Dificultatea de a ajunge la acestea din urmă - conform mijloacelor de comunicare din acea vreme - explică suficient alcătuirea lor ierarhică unilaterală, cu excepția cazului în care, totuși, se presupune că oamenii bisericești de acolo erau reprezentați de țar sau de funcționarii săi. Desigur, în romano-catolicism, prezența doar a episcopilor la conciliu este deja norma, pentru că acolo ierarhia este înțeleasă într-o măsură mult mai mare ca putere asupra bisericii, condusă de monarh-papă. Nu cunoaștem un singur fapt din istoria vremurilor apostolice când apostolii au acționat ca unică autoritate asupra bisericii și fără biserică. Dimpotrivă, dacă avem o manifestare a puterii apostolice personale - în lucrarea de minuni, atunci aceasta nu este legată de avantajele lor ca purtători ai autorității bisericești, ci le aparține ca dar al slujirii apostolice. Așadar, și acum poporul bisericesc are partea sa de participare la alegerea episcopilor, în care se exprimă unitatea spirituală a clerului și a mirenilor: poporul chiar ia parte la hirotonire, deși săvârșită de un episcop, căci la momentul potrivit își proclamă äειος. „Nimeni să nu fie numit”, scrie Papa Leon cel Mare, „împotriva voinței și dorinței poporului, ca nu cumva oamenii, după ce a experimentat constrângerea, să înceapă să urască și să disprețuiască pe episcopul nedorit” (Epist, ad Anast. 84). Pentru a înțelege corect principiul ierarhic în Biserică, este necesar să ținem cont nu doar de avantajele inerente ale ierarhiei, ci și de avantajele la fel de inalienabile ale laicilor. Mirenii nu sunt în nici un caz doar un obiect pasiv al guvernării, cu responsabilitatea exclusivă a ascultarii față de ierarhie, un loc gol din punct de vedere carismatic care este complet umplut de ierarhie. Mirenii pot fi considerați și ca un fel de rang sacru, învestind purtătorii săi cu demnitatea titlului creștin: „poporul lui Dumnezeu, preoția împărătească”. Deși această idee este exagerată în protestantism până la negarea completă a ierarhiei, ea nu poate și nu trebuie să fie diminuată în semnificația ei. Ca creștini care au primit botezul și darul Duhului Sfânt în confirmare (ceea ce poate fi considerat și ca un fel de hirotonire la titlul creștin), laicii sunt carismatici, deși într-un sens limitat, în special, chiar și în domeniul activităților sacre și sacramentale. Ei pot, dacă este necesar, săvârșească botezul prin scufundare triplă în numele Sfintei Treimi, care este valabil 6. Pe această bază, Biserica consideră botezul valabil chiar și în societățile care au pierdut preoția și resping ierarhiile. Dar pe lângă aceasta, până la urmă, fiecare rugăciune privată, care constituie dreptul și datoria fiecărui creștin, este și un act sacru în care el este preot în biserica sufletului său, precum și pentru frații săi în cazul în care rugăciunea nu este individuală, ci colectivă. Cel puțin în acest sens poate fi privit cultul public al societăților care au desființat preoția. Deși aceasta nu este o acțiune secretă, este totuși o rugăciune generală. În sfârșit, chiar și în celebrarea sacramentelor săvârșite numai de preoție, în special chiar de Euharistie, laicii au partea lor de participare, care se exprimă în exterior în răspunsurile lor la rugăciunile și proclamațiile preotului, dar în interior este atât de semnificativ încât preotul, strict vorbind, să nu săvârșească sacramentele singur, fără popor. Cu alte cuvinte, le săvârșește împreună cu oamenii, iar laicii sunt co-săvârșitori ai sacramentelor în locul lor. În organismul spiritual al Bisericii, totul se realizează în unitatea iubirii și niciun organ nu poate exista independent de celălalt. Nonne et laci sacerdotes sumus - într-o anumită măsură, aceste cuvinte ale lui Tertulian pot fi aplicate aici. Este imposibil să se tragă de aici concluzia că, pe baza carismaticismului creștin universal, nu există un carismatic special care să aparțină numai ierarhiei. Dimpotrivă, tocmai din cauza acestei carisme există o ierarhie care are propriile grade, și există granițe de netrecut pentru laici. Aceasta este celebrarea sacramentelor și, mai ales, a Euharistiei dumnezeiești. Și deși în Noul Testament nu putem găsi o întemeiere directă a preoției noastre actuale în trei grade exact, adică în forma în care a fost înființată din cele mai vechi timpuri, vedem și aici pretutindeni începutul ierarhismului, în primul rând în apostolat, apoi în episcopat și presbiteriu și în diaconat. Pe de altă parte, nicăieri nu vom găsi o carismă atât de dezordonată, datorită căreia toată lumea ar săvârși „frângerea pâinii” și alte sacramente. Dimpotrivă, aceasta constituie clar un avantaj fie pentru apostoli înșiși, fie, în orice caz, pentru persoanele desemnate în mod deliberat (iar exemplul comunității corintiene, în 1 Cor., reprezintă tocmai un exemplu negativ). Ideea de egalitate ierarhică, echivalentă cu negarea principiului ierarhiei, ca început al Vechiului Testament, nu este exprimată nicăieri în Cuvântul lui Dumnezeu și este complet absentă din tradiția bisericească încă din secolele I-II. Dar acesta din urmă este, în orice caz, un martor mai bun al învățăturii apostolice, care transmite poruncile lui Hristos, decât reconstrucțiile problematice ale istoricilor moderni care s-au desprins de tradiția vie. Ierarhia, care își are originea direct din Hristos, Marele Preot după rânduiala lui Melhisedec, prin succesiune apostolică, este Hristos însuși, lucrând în secret în Biserica Sa. Ea este iubită de El și plină de iubire față de El, este bucuria și mângâierea Bisericii de la Mângâietorul Duhului Sfânt, care se coboară peste cei rânduiți, ea este centrul vieții bisericești, întemeiată de Dumnezeu însuși, și prin ea însuși Dumnezeu acționează pe pământ. A se lipsi de ierarhie înseamnă a sărăci, a devasta viața bisericească, ceea ce înseamnă, într-un anumit sens, a-i alunga pe apostoli și pe Însuși care i-a trimis din Biserică și nu poate fi un dezastru ecleziastic mai mare și o eroare mai mare decât aceea, ca urmare a căreia, la începutul secolului al XVI-lea, întregi societăți bisericești, rămînând în această zi neamuri întregi, lipsite de preoțime sacramentele, fără darurile pline de har date în ele. Desigur, Duhul respiră unde vrea și nu putem spune că sunt complet lipsiți de Duhul Sfânt, prin care renasc la botez. Dar aceasta este cea mai mare durere a bisericii din zilele noastre și dragostea noastră pentru frații noștri protestanți și rugăciunea noastră să fie ca ei să caute din nou ierarhia succesiunii apostolice, iar aceasta să le fie înapoiată. Pe partea protestantă, se pune uneori un contrast între profetism și instituționalism. Cred că principiul ierarhic este opus darului profetic, care, datorită eliminării sale în numele preoției universale, este degenerat într-o excitare pseudo-profetică. Biserica l-a învins și a răsturnat deja pe acesta din urmă o dată în montanism și continuă să-l răstoarne în toate nenumăratele repetări și varietăți. Sau duce la ritualismul fără grație al pastorilor aleși, dar nu hirotonșiți, care de fapt iau locul ierarhiei desemnate de Dumnezeu. Ei concentrează în ei înșiși „profeția” generală și, prin urmare, lasă turma fără ea. Și nu este acest instituționalism, doar nu ierarhic, ci birocratic, unde ierarhia este înlocuită de birocrație? Preoția nu absoarbe harisma care aparține poporului creștin, în măsura în care este soarta lor pe baza vieții creștine. Dar și pentru el este esențială acceptarea darurilor pline de har în sacramente prin preoție. Domnul trimite aceste daruri pe căile Sale, cunoscute numai de El, dar acest lucru nu contrazice prezența modalităților stabilite de Dumnezeu de a le preda în sacramente. După primul secol al creștinismului, profeția ca dar special dispare (și, desigur, nu este restaurată printr-o singură revendicare a ei), dar locul profeților este luat de oameni purtători de duh, pe care Biserica îi slăvește ca sfinți după moarte și îi venerează în timpul vieții. Dar chiar și la cei cărora nu li se acordă canonizarea – în anumite domenii de activitate sau în anumite momente ale vieții – se manifestă puterea inspirației și creativității creștine, ceea ce corespunde profeției. Acesta din urmă, într-un fel sau altul, trăiește întotdeauna în Biserică nu în ciuda ierarhismului ei, ci în alianță cu ea, chiar bazându-se pe ea. Iar această carisma personală și nu ierarhică se deosebește de cea succesivă-ierarhică în așa măsură încât una nu este nicidecum presupusă de cealaltă, deși poate fi combinată cu ea. (Deci Vechiul Testament cunoaște preoți care au fost și profeți: Samuel, Ezechiel, Ieremia etc.). Pe de altă parte, nu toți „ierarhii” și „preoții” sunt personal sfinți și purtători de duh: având puterea de a dărui altora darurile Duhului Sfânt, ei înșiși nu acceptă puterea Lui 7 . Deci, nu există o opoziție între ierarhism și profetism în Biserică, ci o legătură directă și o condiționalitate. Slujirea preoției ca medium carismatic nu poate fi doar mecanică sau magică, ci presupune și participarea spirituală a celui care este acest mijlocitor viu. Preotul, mijlocind între Dumnezeu și om în sacrament, coborând în el pe Duhul Sfânt, se face instrumentul acestei doborâri, se dezbracă, moare jertf, este victimă și preot, „jertfă și jertfă”, după chipul Marelui Preot al lui Hristos. Dar această moarte sacrificială este iubirea de lepădare de sine, iar serviciul ierarhic este serviciul iubirii. Puterea ierarhiei este iubirea. Legătura dintre ierarhie și laici nu este dominație, ci iubire reciprocă, din partea ierarhiei este ocrotitoare și paternă, din partea turmei este recunoscătoare și filială. „Păstorul cel bun își dă viața pentru oile sale”, iar „oile îl cunosc și ascultă de glasul Lui” (Ioan 10). Păstorirea (care se păstrează și în pastoria protestantă), adică consilierea, este direct legată de sacrament și din aceasta decurge și învățătura. Structura ierarhică a Bisericii, care își are baza în însăși esența vieții pline de har și a iubirii bisericești, în conformitate cu nevoile nou apărute, se desfășoară într-un întreg sistem de legislație canonică, care își are baza în porunca directă a Domnului care i-a ales pe apostoli - in jure divino, dar dezvoltându-se într-un sistem în istoria bisericii, in jure ecclesiastico. În prezent, acest sistem este determinat de un set de decrete cuprinse în așa-numitele canoane apostolice și consiliile ecumenice și locale, iar în detaliu - în decretele bisericilor locale. Puterile ierarhiei privesc: a) preoţie, b) păstorire, c) învăţătură. Riturile sacre și riturile sacramentale constituie serviciul deliberat și primar al preoției și, mai ales, celebrarea sacramentului Trupului și Sângelui lui Hristos. Apropierea de altar înseamnă intrarea în sfera de foc, care îi arde pe cei neinițiați, așa cum a făcut odată Ozu când a atins Chivotul Legământului. Preotul, pentru a intra în sanctuar, trebuie să se îmbrace cu haine sfinte, pentru a fi, parcă, îndepărtat din lume. Slujirea unui preot în sacrament este slujirea unui înger care stă înaintea tronului lui Dumnezeu. Și la fel cum obiectele sacre, de exemplu, vasele, nu mai pot fi luate pentru uzul obișnuit, tot așa săvârșitorii sacramentului prin dedicație se deosebesc dintre oameni. Ei, deși își păstrează slăbiciunile și păcatele omenești, primesc o natură specială egal-angelica; preoții devin sfinți pentru Dumnezeu, căci prin ei se realizează sfințirea. Această sfințenie nu este sfințenia lor personală; dimpotrivă, preoții pot fi, și sunt adesea, mai păcătoși decât laicii. Aceasta este sfințenia Bisericii, care prin ei își sfințește copiii cu Duhul Sfânt, aceasta este sfințenia lui Hristos, în care sunt îmbrăcați, nu numai în egală măsură cu toți creștinii în botez, ci și pur în dăruire. Numai această dăruire permite cuiva să depășească teama și trepidarea care stăpânește o persoană când se apropie de un altar - fără ea, această abordare în sine este imposibilă. Când vor înțelege în sfârșit acest lucru frații noștri protestanți? Întreaga putere a sacramentului aparține numai episcopului. Presbiterul primește această putere numai într-o măsură limitată la hirotonire. Mai mult, el o realizează și în unitatea canonică cu episcopul, în care se concentrează plinătatea harismatică; diaconul primește puterea doar de a se apropia de altar și de a sluji în timpul sacramentului. Această repartizare a puterii carismatice stabilește relația clerului, care, deși este în dependență canonică de episcop, totuși, în limitele puterilor sale, acționează în secret independent. În legătură cu acțiunea secretă, care este asociată cu influența asupra sufletelor credincioșilor, există și slujirea pastorală a ierarhiei, ca slujire a iubirii ocrotitoare. Păstorii primesc un dar special de iubire plină de compasiune - fac durerile și căderile altora ca și cum ar fi ale lor. Le pasă de suflete, influențându-le atât cu măsuri de protest și iertare, cât și cu măsuri de severitate și disciplină punitivă. Pe această bază, în istoria Bisericii, jure ecclesiastico, practica canonică este stabilită în istoria Bisericii cu privire la aplicarea pedepselor bisericești și, în legătură cu aceasta, judecata bisericească, aplicată în mod egal atât păstorilor, cât și turmei, căci păstorii înșiși, la rândul lor, sunt aglomerați prin co-păstorii lor (și s-au dovedit a fi doar catolici ai Romei). păstorind pe toți, dar nefiind păstorit de nimeni pe pământ, deși, totuși, până și el are propriul mărturisitor). Păstoritul este asociat cu o responsabilitate specială pentru turmă, care nu există pentru mireni, care plătesc păstorii pentru aceasta cu dragoste și evlavie deosebite. Și astfel, turma se adună în mod firesc în jurul păstorilor, iar Biserica este compusă în mod firesc din comunități organizate ierarhic. Ierarhia este ca un schelet în corpul bisericii. Desigur, dacă în Biserică se naște o manifestare a spiritului și a puterii în persoana vreunui om purtător de duh, întreaga comunitate bisericească, atât păstori cât și turme, se repezi la această slujire profetică, fără deosebire de poziția lor ierarhică: autoritatea personală a Sfântului Serafim de Sarov sau a pr. Ioan de Kronstadt, sau bătrânii Optina (Părintele Ambrozie și alții) era mai mare decât toate autoritățile personale ierarhice. Cu toate acestea, nu a invadat niciodată zona puterilor pur ierarhice, nu le-a încălcat sau distrus. Acest lucru confirmă încă o dată compatibilitatea completă a profetismului și ierarhismului. Slujirea pastorală include și învățătura bisericească. Este atât de firesc legat de preoție, încât ar fi ciudat dacă ar fi altfel. Nu numai citirea, ci și predicarea Cuvântului lui Dumnezeu, învățătura directă, face parte din preoție (și printre protestanți, chiar partea principală a acesteia). Și nu numai că există o inseparabilitate reală a slujirii preoțești și a predicării, dar și din punct de vedere carismatic, darul ocultismului îi investește și pe purtător cu puterea de a învăța. Predica din biserică, de la amvonul bisericii, aparține, de regulă, săvârșitorului tainei și nu poate fi încredințată decât de acesta unei alte persoane, dar de regulă aparținând și clerului. Cuvântul păstorului, indiferent de semnificația sa mai mare sau mai mică, își primește greutatea de la locul rostirii, făcând parte din serviciul divin. Și în această învățătură bisericească, păstorul nu poate fi înlocuit sau înlocuit. (Acest drept este protejat de regula a 64-a a Sinodului VI Ecumenic.) În biserica primară, „învățătura” (1 Cor. 12:28) a fost lotul persoanelor speciale care au avut acest dar și s-au mutat din comunitate în comunitate, ca „apostoli” sau „evangheliști” (misionari), dar acest lucru, în primul rând, nu exclude, în primul rând, predarea bisericii și a pastorilor în timp se pare că s-a contopit cu păstoritul general. Dar predarea, desigur, nu se limitează la predicarea bisericii, ci se extinde dincolo de granițele bisericii. De aici se naște dreptul și îndatorirea ierarhiei de a păstra intactă învățătura transmisă de Biserică, ferindu-o de denaturare și proclamând credincioșilor norma învățăturii bisericești, iar respectarea acestei norme este ocrotită prin măsuri adecvate ale autorității bisericești, până la și inclusiv tăierea. Episcopul, în limitele eparhiei sale, urmărește puritatea învățăturii predate și proclamate, consiliul episcopilor bisericii locale sau, în cazuri de semnificație mai generală, consiliul episcopilor bisericii universale stabilește adevărul bisericesc care a fost ascuns sau nu s-a manifestat în conștiință. În legătură cu recunoașterea nu numai a predicării bisericii-biserică, ci și a învățăturii generale din spatele ierarhiei, se ridică o întrebare generală cu privire la natura acestei învățături a ierarhiei, atât în ​​raport cu exclusivitatea și apartenența ei, cât și cu infailibilitatea. În Biserică există un păstor și o turmă, așadar, sunt două părți: învățătura și învățătura. Autoritatea învățăturii bisericești nu poate fi diminuată cu impunitate. Totuși, prezența ei nu înseamnă deloc că păstorul are toată puterea de a învăța, iar laicii sunt complet lipsiți de ea, având o singură datorie - acceptarea pasivă a învățăturii. O astfel de înțelegere, care împarte brusc societatea bisericească în două părți, activă și pasivă, nu corespunde creștinismului și este necesar, împreună cu protestantismul, să o contrastăm cu ideea unei preoții universale și a ungerii poporului lui Dumnezeu. Lui, acestui popor, tuturor credincioșilor, tuturor creștinilor și nu numai ierarhiei (cum o înțeleg de obicei ierarhiștii excesivi), i se adresează cuvintele Domnului: „Duceți-vă și faceți ucenici din toate neamurile, botezându-i în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh, învățați-i să păzească tot ce v-am poruncit Eu” (Matei 19:20, 20). în toată lumea și propovăduiește Evanghelia tuturor făpturilor” (Marcu 16:15). În măsura în care lucrarea secretă, care s-a exprimat, în special, în coborarea darurilor Duhului Sfânt prin hirotonire, era proprietatea apostolilor (și după ei, ierarhia stabilită de ei), astfel predicarea Evangheliei era considerată lucrarea fiecărui credincios, care este chemat de Domnul însuși să-L mărturisească (și prin aceasta, să-L predice) înaintea oamenilor; „Oricine Mă mărturisește înaintea oamenilor, și Eu îl voi mărturisi înaintea Tatălui Meu din ceruri” (Matei 10:32–33); „Și Fiul Omului va mărturisi înaintea îngerilor lui Dumnezeu” (Luca 12:8), „dar de oricine Mă va lepăda înaintea oamenilor, de acela îl voi lepăda și Eu înaintea Tatălui Meu din ceruri” (Mat. 10:33) (Luca 12:9 „în fața îngerilor lui Dumnezeu”). Și vedem, într-adevăr, că propovăduirea lui Hristos de la început a fost săvârșită nu numai de apostoli, ci și de credincioși în general, în plus, nu numai de bărbați, ci și de femei, pe unii dintre care Biserica le binecuvântează ca fiind egale cu apostolii tocmai pentru propovăduirea Evangheliei (ca Sfânta Nina, luminatoarea Georgiei, apoi Sfânta Maria Magdalena întâi, Sf. etc.). În Faptele Apostolilor, primii care sunt numiți (ca predicatori ai Evangheliei) sunt Sf. Primul Mucenic Arhidiacon Ştefan „plin de credinţă şi de Duh Sfânt” (Fapte 6:5) şi diaconul Filip, care, venind în cetatea Samaria, „le-a propovăduit pe Hristos” (Fapte 8:5). (Diaconatul din ierarhia actuală nu dă dreptul la propovăduirea bisericească independentă și, în această privință, se apropie de laici.) În același timp, „când l-au crezut pe Filip propovăduind vestea bună a Împărăției lui Dumnezeu și a numelui Domnului Isus Hristos, atât bărbați cât și femei au fost botezați” (Fapte 8:12). Aici, botezul este săvârșit fără participarea apostolilor, adică ierarhia (în ceea ce privește săvârșirea independentă a sacramentului, diaconatul nu este încă diferit de laici), cu alte cuvinte, este săvârșit de laici, ceea ce corespunde practicii actuale, conform căreia, în absența unui preot, mirenii pot boteza și, în mod neapărat, botezul nu a fost legat de botezul în sine. mai puţin după mărturia apostolului. Pavel: „Nu Domnul m-a trimis să botez, ci să propovăduiesc Evanghelia” (1 Cor. 1:17). Dimpotrivă, coborârea Duhului Sfânt, corespunzătoare acțiunii secrete, nu a putut fi realizată de Filip, ci a necesitat sosirea apostolilor Petru și Ioan (Fapte 8:14–17). Urmează povestea despre cum Filip l-a îndemnat și apoi l-a botezat pe eunucul reginei Candace (Fapte 8:26-38), iar Duhul Sfânt a coborât asupra lui, totuși, pe lângă (punerea mâinilor lui Filip); iar după aceasta Filip, „a propovăduit Evanghelia în toate cetăţile” (Fapte 8:40). Faptele Apostolilor mai spune că „cei care au fost împrăștiați de persecuția care l-a urmat pe Ștefan au mers până în Fenicia, Cipru și Antiohia, propovăduind Cuvântul nimănui, în afară de iudei. Și au fost unii dintre ei ciprioți și cirenieni, care, venind în Antiohia, le-au vorbit grecilor, propovăduind vestea cea bună a Domnului” (Fapte 19-12:10). Deja pe baza acestor exemple este clar că și în timpul șederii sale pe pământ, sfinții apostoli, propovăduirea creștinismului era făcută de credincioși, indiferent dacă aceștia erau purtători de rang bisericesc. Dar același fapt se desfășoară cu hotărâre de-a lungul istoriei bisericii până în zilele noastre. Misiunea creștină nu numai că nu este asociată cu avantaje ierarhice, ci este datoria și moștenirea fiecărui creștin care spune despre sine: „Cred și mărturisesc”, și astfel predică. Isprăvile martirilor care și-au mărturisit credința sunt și cea mai puternică predică. În plus, dacă ne întoarcem la predicare nu numai în rândul necredincioșilor, ci și în rândul creștinilor, atunci și aici vom găsi numeroase dovezi în Cuvântul lui Dumnezeu că laicii (cu toate acestea, acest cuvânt nu este cunoscut deloc de Cuvântul lui Dumnezeu, care cheamă pur și simplu creștini: credincioși, ucenici, frați etc.) participă la învățătură, astfel încât să existe chiar și un dar special al învățăturii. Apostolul Iacov face următorul apel către toți credincioșii: „Fraților, dacă cineva dintre voi se abate de la adevăr și cineva îl convertește, să știe că cel care va întoarce pe un păcătos de pe calea lui mincinoasă își va mântui sufletul de la moarte și va acoperi o mulțime de păcate” (Iacov 5:19-20), - aici îi este atribuită întregii frați (cf. 1, chiar și responsabilitatea consilierii legate de consiliere). Tes. 5:11 Evr. 4:10-11; Se știe că în comunitatea corintiană (ca și, se pare, în primatul Bisericii în general), laicii predau nu numai în particular, ci și în adunările bisericești (1 Cor. 14:26; Col. 3:16), deși la sfârșitul timpului apostolic, din cauza răspândirii puternice a învățăturilor false, responsabilitatea Bisericii era concentrată asupra învățăturii Bisericii (1 Cor. 14:26; Col. 3:17). 3:2; 5:17), iar la sfârșitul secolului al II-lea (Ireneu) aceasta devine practica dominantă, iar în același timp, clasa profesorilor de biserică independenți, care încă ocupă un loc atât de înalt în Didache (începutul secolului I), dispare. Privarea laicilor de dreptul de propovăduire bisericească este atât de stabilită în Biserică încât este ulterior legitimată de către părinţii secolului al VI-lea. Sinod (Regula 64, care interzice laicilor să intre în public (διδάσκειν), adică predicarea bisericească), deși este permis, după cum știm, cu permisiunea și binecuvântarea autorităților bisericești. Dar dacă laicii nu au autoritate bisericească, adică. liturgică, predicare, precum și participarea activă la săvârșirea ceremoniilor sacre, în timpul cărora este propovăduit cuvântul, atunci aceasta nu îi lipsește de dreptul de predicare parabisericească, extraliturgică și cu atât mai mult extrabisericească. Și oricum, pe lângă propovăduirea liturgică, s-au introdus anumite restricții la învățătura laicilor din motive disciplinare și practice, dar deloc harismatice, nu din cauza incompatibilității acesteia cu titlul de laic. În Biserică nu este loc pentru mut, tăcerea și ascultarea oarbă, căci apostolul spune: „stați în libertatea pe care ne-a dat-o Hristos și nu vă supuneți jugului robiei” (Gal. 5, 1). Dar dacă acesta este cazul chiar și în raport cu magisteriul bisericesc, cu atât mai mult dreptul de teologie și cercetare științifică asupra problemelor creștinismului nu poate fi luat de la laici, iar în zilele noastre există, prin forța lucrurilor, magisteriul. Libertatea lui poate fi introdusă în anumite limite, impuse de ierarhie, dar nu poate și nu trebuie luată. Gândirea teologică este conștiința de sine a Bisericii, este respirația ei, care nu poate fi oprită. Pe lângă ungerea generală a creștinilor de către Duhul lui Dumnezeu, nu trebuie să uităm că poate exista și o alegere deliberată, care în vremurile străvechi se numea slujire profetică, iar acum, dacă nu se numește așa, din cauza unei anumite timidități, precum și a dificultății de a o recunoaște și a controversei care decurge din aceasta în unele cazuri, dar, bineînțeles, Biserica nu devine rar. (Acum, expresia „profeți” și „profeție” au devenit mai mult un epitet literar decât o expresie a convingerii religioase că profeția nu sa uscat și nu trebuie să se usuce în Biserică.) Apostolul interzice în mod expres disprețuirea profeției și stingerea duhului (1 Tes. 5:19-20). Dar spiritul respiră unde vrea, iar darul profetic al spiritului nu este legat de slujirea ierarhică (deși poate fi legat de aceasta). Desigur, discernământul spiritelor și recunoașterea adevăratei profeții este o sarcină cea mai dificilă pentru Biserică, în care există întotdeauna amenințarea unei posibile erori (de aceea apostolul informează: „Încercați totul, țineți-vă de bine” (1 Tes. 5:21). Totuși, el avertizează și împotriva stingerii spiritului, care este o consecință a interzicerii oficiale a teologiei libere. neliber, a rămâne sincer: aici libertatea înseamnă nu gândire liberă, în care învățătura tradiției bisericești este pur și simplu ignorată și, în general, domnește voința de sine, ci inspirație și adaptare sinceră, personală la ceea ce se cristalizează în învățătura bisericii, dorința de a realiza experiența bisericească și experiența gândirii și a simțirii personale, pentru că aceasta este o experiență personală în același timp în care se realizează în esență indivizii. Și această zonă de inspirație ecleziastică liberă, precum și de studiu științific, este în primul rând zona „profeției” în sensul modern al cuvântului. Și, desigur, nu poate fi limitat doar de ierarhie (deși în preoție are și surse speciale de cunoaștere și inspirație, precum și experiență deosebită inaccesibilă laicilor). Această zonă aparține întregii lumi creștine, iar cuvântul profetului Moise rămâne valabil despre ea: „Dacă toți ar fi prooroci în poporul lui Dumnezeu” (Numeri 11:29). Dar aceasta înseamnă și că fiecare să învețe, zidindu-se unii pe alții, după cuvântul Apostolului (1 Tes. 5:11). Astfel, împărțirea Bisericii în învățătură și învățătură nu are un asemenea sens încât să desființeze învățătura universală a creștinilor în funcție de vârsta spirituală a fiecăruia. Trebuie înțeles doar în sensul avantajelor eterne aparținând ierarhiei ca atare, în primul rând, în propovăduirea bisericească, și în al doilea rând, în autoritatea specială a magisteriului ei bisericesc și supravegherea asupra magisteriului general al bisericii. Cum se determină aceasta din urmă? Răspunsul la această întrebare poate fi dat numai în legătură cu doctrina organului infailibilității bisericii. Vezi lucrarea mea: Petru și Ioan, cei doi apostoli cei mai de seamă. În zadar, prin ordinele unor papi individuali în catolicism, valabilitatea botezului, săvârșit în forma stabilită, se extinde asupra necreștinilor; prin aceasta, puterea perfectivă este asociată numai cu forma căreia îi este împărțită puterea magică. Puterea botezului de către Biserică este dată doar creștinilor și tocmai ca carismatici, chiar dacă doar în rang laic. În Vechiul Testament există câteva trăsături ale combinației dintre preoție și profeție, ca o proclamare a viitorului, ca să spunem așa, ex opero operato: aceasta este întrebarea sacră a Urimului și a Tumimului, care își găsește ecouri în Evanghelia după Ioan: „Caiafa nu a spus aceasta de la sine, dar, fiind mare preot în acel an, el a prezis că Iisus va fi (Ioan 11:1).