О церковной иерархии

W 1. Liście do Koryntian św. Paweł rozwija pogląd, że Kościół jest Ciałem Chrystusa, składającym się z różnych członków (1 Kor. 12,12-27) i chociaż wszystkie członki mają tę samą wartość jako członkowie jednego Ciała, to jednak różnią się między sobą miejscem w ciele, dlatego różne są dary, jedność Ducha i różne są posługi. Tutaj ustanawia się ogólną zasadę hierarchicznej struktury kościelnej społeczeństwa, wynikającą z najwyższej celowości struktury organizmu duchowego i woli Bożej. Zasada hierarchiczna, która nie zaprzecza, lecz urzeczywistnia powszechną równość różnic między naturalnym i duchowym, jest charakterystyczna dla każdego społeczeństwa, które ma duchową podstawę i cel, a tym bardziej jest charakterystyczna dla społeczeństwa kościelnego. Kościół Starego Testamentu był hierarchiczny - w różnych kierunkach, a początek hierarchii Nowego Testamentu założył sam Pan, który powołał 12 apostołów i uczynił ich tajemnicami swojego nauczania i świadkami swojego życia. Każdy z apostołów został osobiście powołany przez Pana do posługi apostolskiej i przez to otrzymał tytuł apostoła, ale jednocześnie cała dwunastka apostołów stanowiła pewną zamkniętą jedność, sobór apostolski, który po upadku Judasza został uzupełniony do 12 przez nowy wybór (Dz 1,15-26). W obrębie 12 Pan czasami dokonywał rozróżnienia, wybierając trzech lub czterech (Piotra, Jakuba, Jana, a czasami Andrzeja), którzy mieli być obecni na Górze Przemienienia lub na miejscu modlitwy w Ogrodzie Getsemani. Spośród nich osobiście wyróżnił dwóch: apostoła Piotra, który jest jakby prymasem soboru apostolskiego, odpowiada bowiem w imieniu wszystkich apostołów na spowiedzi w drodze do Cezarei Galilejskiej i w ogóle jest jakby starszym apostołów i „umiłowanym uczniem”, który – na podstawie swojej osobistej bliskości – ma największy dostęp do Pana podczas Ostatniej Wieczerzy i zostaje przez Niego adoptowany krzyż do Najświętszej Maryi Panny 5. Oczywiście dobór ten nie eliminuje ich równości apostołów, jak to czyni katolicka doktryna dotycząca apostoła Piotra w nauce o prymacie, lecz wprowadza początek organizacji w ramach relacji oblicza apostolskiego, struktury hierarchicznej nawet w hierarchii apostolskiej, która zapowiada hierarchiczne relacje równego w sobie episkopatu (a tę cechę widać w wyborze „Jakuba, Kefasa i Jana, czczonych jak filary” ( Gal.2:9) przez apostoła Pawła). Strukturę oblicza apostolskiego, przy całej równości jego członków, można porównać do episkopatu ekumenicznego, w którym obok zwykłych biskupów znajdują się także patriarchowie, a wśród tych ostatnich jest kilka prawyborów lub jeden pierwszy – oczywiście honorowo, a nie rangą. Pan nie tylko naznaczył apostołów swoim wyborem, ale także szczególnie ich uświęcił swoją arcykapłańską modlitwą (J 17) i zesławszy na nich Ducha Świętego, dając im moc odpuszczania grzechów (J 20, 22–23). Ich świadomym poświęceniem było zstąpienie Ducha Świętego w postaci języków ognia, który „spoczął po jednym na każdym z nich” (Dz 2,3). W osobie apostołów sam Pan położył podwaliny pod hierarchię kościelną, a sprzeciw wobec niej jest sprzeciwem wobec woli Pana. Apostołowie, oczywiście, przez swoje oddanie nie stali się równi Panu ani tym, którzy jemu podobni, namiestnikom Chrystusa czy wicechrystom, ani w osobie samego apostoła Piotra, jak uczy teologia katolicka, ani w osobie 12-Ritów. Sam Pan żyje niewidzialnie w Kościele jako jego Głowa, a po wniebowstąpieniu pozostaje z nami „zawsze, teraz i zawsze, i na wieki wieków”; a władza pierwszej hierarchii apostolskiej nie polega bynajmniej na wikariacie Chrystusa, lecz na przekazywaniu darów niezbędnych do życia Kościoła. Innymi słowy, hierarchia apostolska została ustanowiona mocą Chrystusa i wolą Chrystusa, nie jest jednak – ani w osobie pojedynczego pierwszego hierarchii (papieża), ani w jej Radzie – substytutem Chrystusa na ziemi. Hierarchowie mają władzę bycia pośrednikami, sługami Chrystusa, którzy otrzymali od Niego władzę i otrzymali Ducha Świętego do swojej służby. Posługa ta polega przede wszystkim na głoszeniu „naocznych świadków Słowa”, „świadków” (Dz 1,2) Wcielenia, zrzucaniu Ducha Świętego na nowo ochrzczonych i mianowaniu urzędników, bez względu na to, jak się nazywają. Jednym słowem apostołowie otrzymali władzę organizowania życia kościelnego, a jednocześnie byli charyzmatykami, łącząc dary sakramentu, proroctwa i nauczania. Oprócz 12 byli też apostołowie, ale innej, że tak powiem, niższej rangi: obejmuje to 70 apostołów wymienionych już w Ewangelii, a także wspomnianych „apostołów”. w Listach Apostolskich, z wyjątkiem 12-ritsa. Na pierwszym miejscu jest oczywiście sam apostoł Paweł, którego najwyższa godność apostolska, równa 12, jest przez niego samego poświadczona i uznawana przez innych apostołów, ale „dotyczy to także tych, którzy powszechnie widzieli zmartwychwstałego Pana (1 Kor. 15: 5-8) (Barnaba, Sylwan i Tymoteusz, Apollos, Andronik i Juniusz). Jednak apostolstwo to (które w Didache, pomniku końca I wieku, ma już znaczenie głównie kaznodziejów przemieszczających się z miejsca na miejsce) różni się znacząco od apostolatu głównego, od 12, które zawiera pełnię darów, a co najważniejsze, obdarzone swą mocą i posłane na „świadectwo” przez samego Chrystusa. Jednakże owych 12 apostołów, powołanych przez Pana, wymarło już pod koniec I wieku, a ostatnim z apostołów, który mimo wszystko pozostał na wschodzie, był „starszy” Jan. Czy wraz ze śmiercią apostołów kończy się władza posługi apostolskiej w Kościele? W pewnym sensie tak, zatrzymuje się, spełniwszy swoje powołanie, kładąc podwaliny pod nowotestamentowy kościół i głosząc Ewangelię „aż po krańce wszechświata”. Apostolstwo w pełni swoich darów nie ma i nie może mieć swojej kontynuacji, a rzymska idea, że ​​Apostoł Piotr nadal istnieje w osobie papieża, jest arbitralną fikcją dogmatyczną, której niczym nie można potwierdzić. Biskup Rzymu nie jest następcą apostolstwa w większym stopniu niż wszyscy inni biskupi, to znaczy w ścisłym tego słowa znaczeniu w ogóle nie jest następcą. Dary i moce apostolskie są osobiste i Pan dał je w drodze osobistego wyboru. Co więcej, apostolstwo jest połączeniem różnych darów charyzmatycznych, których jako takich – nie faktycznie, ale na mocy ustanowienia – nie posiadamy w żadnej z władz hierarchicznych wywodzących się z sukcesji apostolskiej. A jednak apostolstwo nie opuściło świata bez kontynuacji swojej posługi. Apostołowie przekazali to, co mogli przekazać i co można było otrzymać. Oprócz osobistej godności apostolskiej, której nie da się opisać, przekazali oni dary, które są właściwe albo osobiście chrześcijanom, albo Kościołowi jako społeczeństwu. Przekazali wszystkim wierzącym pełne łaski dary Ducha Świętego, które zgromadzili przez nałożenie rąk, i w ten sposób uczynili ich „rodem wybranym, królewskim kapłaństwem, narodem świętym” (1 Piotra 2:9), ale określili nauczanie tych darów poprzez ustanowioną przez siebie hierarchię, której moc leży w bezpośredniej i ciągłej sukcesji apostolskiej. Po apostołach przekazywanie pełnych łask darów Ducha Świętego w Kościele stało się władzą hierarchii, czyli episkopatu z prezbiterami i diakonami. Już z końca I i początku II wieku w dziełach św. Ignacego Nosiciela Boga Ireneusz, biskup. Lyons, Tertulian, a później, w III wieku, biskup. Cypriana wyraża się tę samą ogólną myśl, że Kościół gromadzi się wokół biskupa, a biskup istnieje poprzez sukcesję święceń apostolskich, co jest instytucją Bożą. W niektórych przypadkach wskazuje się przykłady ciągłości tej sukcesji apostolskiej (stolice Rzymu, Efezu, Jerozolimy itp.). Historycznie nie da się wskazać gdzie, kiedy i w jaki sposób hierarchia została ustanowiona przez apostołów w takiej formie, w jakiej istnieje obecnie, tj. trzy stopnie biskupów, prezbiterów i diakonów. Przeciwnie, pierwsze dziesięciolecia I wieku milczą na ten temat. Albo gdy znajdziemy odniesienia do tytułów hierarchicznych, jasne jest, że albo oznaczają one coś innego niż obecnie, albo brakuje im tej jasności rozróżnienia i relacji między trzema stopniami kapłaństwa, która jest nam obecnie nieodłączna (Dz 20:17, 28; Tytusa 1:5–7; 1 Tym. 3:2, 5, 7; 1 Piotra 5:1–5). W każdym razie, jeśli wśród apostołów znajdziemy wzmiankę o biskupach i prezbiterach, to jest ona w takiej formie, że nie może służyć jako bezpośredni dowód istnienia stopni kapłaństwa w naszym rozumieniu. Udowodnienie w pierwszym stuleciu istnienia trzystopniowej hierarchii w naszym obecnym znaczeniu jest prawie niemożliwe i prawie niekonieczne. Obraz, który mamy w 1 Kor. 12, 1 Kor. 14 odpowiada raczej stanowi życia jeszcze nieuformowanego, obfitującego w natchnienia i charakteryzującego się ogólnym rozwojem darów duchowych, przy czym charyzmatycy odnajdują jednak w apostołach naturalne przywództwo i przewodnictwo. Nie ulega też wątpliwości, że apostołowie mianowali (konsekrowanych) przywódców wspólnot, których nazywano biskupami, prezbiterami, po prostu prymasami (προϊστάμευοι), czasem aniołami kościołów (Apokalipsa), nie mówiąc już o posłudze diakonatu. Bezsporne jest jedynie ogólne występowanie hierarchii wokół apostołów i pod apostołami i nie można dopuścić, aby jej powstanie było owocem jedynie „naturalnego” rozwoju organizacji wspólnotowej, a nie było jednocześnie wypełnieniem bezpośredniej woli Pana. Ale to samo trzeba pomyśleć o fakcie, że na początku II wieku zarówno w Azji Mniejszej (listy biskupa Ignacego), jak i w Rzymie (list papieża Klemensa, dzieła św. Ireneusza) okazuje się, że istnieje episkopat „monarchiczny”, czyli kierowanie Kościołami lokalnymi przez biskupów, jako jedynych niekwestionowanych charyzmatyków, a wokół nich skupia się prezbiterium i diakonat. Dogmatyczny wyraz tego porządku jest nadal podawany w sposób niestabilny i zagmatwany, czasem w jednostronnej przesadzie (jak u św. Ignacego Nosiciela Boga), ale zarówno sam fakt, jak i świadomość tego faktu są już widoczne. To przejście od nieuporządkowanego, powszechnego charyzmatyzmu do zamkniętego duchowieństwa pod przewodnictwem episkopatu pozostaje historycznie nieuchwytne i stanowi dla historyków zagadkę. W sensie religijnym jest ono czasami rozumiane w protestantyzmie jako rodzaj duchowej katastrofy lub ogólnego upadku z łask, w wyniku którego amorficzne wspólnoty ekstatyczne wszędzie zostają zarażone „instytucjonalizmem”, przyjmują formy organizacji państwowej i powstaje „prawo kościelne” (prof. Som.). Tutaj objawia się charakterystyczna dla protestantyzmu nieczułość jedności Kościoła i tradycji kościelnej, przez co powstaje zarówno wyimaginowana tajemnica, jak i wyimaginowana trudność. W wyniku tej niewrażliwości stwierdza się, że istnieje wewnętrzna luka między I a II wiekiem. I ta opinia prowadzi do religijnego absurdu, a mianowicie do tego, jak gdyby istnienie Kościoła w prawdziwej postaci, wolnego od hierarchicznej organizacji mogło trwać zaledwie kilka dekad, po czym Kościół nagle pokrył się hierarchicznym trądem i przestał być sobą na półtora tysiąclecia, aż wreszcie równie nagle Kościół został uwolniony od tego trądu i przywrócony do prawdziwej formy w antyhierarchicznym protestantyzmie. Nie ma bardziej okazjonistycznej i po prostu absurdalnej idei historii Kościoła i dopiero reakcja walki z katolickim imperializmem może wyjaśnić tak dziwne wypaczenie wizji historycznej. Hierarchia powstaje w Kościele z naturalną koniecznością – jako episkopat z zależnym od niego prezbiterium i diakonatem – i nic nie może być jaśniejsze niż konieczność jej powstania. Łaska Ducha Świętego przekazana Kościołowi nie jest subiektywnym natchnieniem tej czy innej osoby, która może istnieć lub nie, ale jest obiektywnym faktem życia Kościoła, jest zawsze stale i niezbywalnie aktywną siłą powszechnej Pięćdziesiątnicy. Jego ogniste języki, które zstąpiły na apostołów, pozostają w pokoju i zawsze są nauczane sukcesywnie od apostołów, którzy je przyjęli. Oblicze apostolskie było towarzyszem hierarchicznym i środkiem przekazu języków syjońskich, tych pełnych łask darów Kościoła, i w tym celu konieczna i nieredukowalna jest po śmierci apostołów ich sukcesja w charyzmatykach, ale w sposób pewny, bezsporny i nieprzypadkowy, to znaczy poprzez prawidłową sukcesję hierarchii, która wyrażona w kategoriach teologii sakramentalnej nie działałaby opere operantis (choć nie bez to), ale opere operato. Dla takiego medium istniała już gotowa i ustanowiona przez Boga forma w kapłaństwie starotestamentowym, które zgodnie z interpretacją Listu do Hebrajczyków było prototypem Nowego Testamentu. To ostatnie jednak nie jest bynajmniej prostą kontynuacją starotestamentowego kapłaństwa, lecz wywodzi się ponownie od Wielkiego Hierarchy – nie według porządku Aarona, ale według porządku Melchizedeka. Tym arcykapłanem jest Pan Jezus Chrystus, który składa Ojcu w ofierze nie krew owiec, ale siebie samego, „krew Nowego Testamentu”, siebie ofiarę i kapłana, „ofiarującego i ofiarowanego”. On jest głową i początkiem kapłaństwa Nowego Testamentu. Wyświęcał swoich apostołów jeszcze przed Wniebowstąpieniem, tchnąc w nich Ducha Świętego słowami: „Przyjmijcie Ducha Świętego”, a święcenia te nabrały pełnej mocy dopiero po Wniebowstąpieniu, wraz ze zstąpieniem Ducha Świętego. Obecność samego Chrystusa na ziemi w naturalny sposób sprawiła, że ​​istnienie innej niż On hierarchii stało się niepotrzebne i niemożliwe, ale równie niemożliwe było jej wyłonienie się poza Nim i bez Jego polecenia. Apostołowie, jako pierwsi hierarchowie, przekazali tę władzę hierarchiczną swoim następcom, o ile nie miała ona charakteru osobistego, lecz ogólnego. Sukcesja ta, oczywiście ze względu na ustanowienie apostolskie, którego choć nie możemy bezpośrednio stwierdzić, nie możemy nie przyznać, że po pewnej niepewności i wahaniu, w II wieku n.e. ukształtowała się już zgodnie z typem kapłaństwa starotestamentowego, choć już od niego odmienna. Dla Kościoła, który żyje jednością tradycji, to ustanowienie sukcesji apostolskiej w hierarchii jest aksjomatycznie oczywiste. Tradycja pozostaje zjednoczona i ma tę samą moc, ale objawia się w pewnych formach lub instytucjach już od I wieku, od II, od V lub XX wieku, chyba że ta nowa zawiera nie zaprzeczenie, ale ujawnienie tego, co już zostało zapisane w tradycji i w żadnym wypadku jej nie zaprzecza. I odwrotnie, zniszczenie lub odrzucenie tego, co jest dostępne w powszechnej tradycji kościelnej, jest zerwaniem i duchową katastrofą, która zubaża i wypacza życie kościelne, pozbawiając je jego wrodzonej pełni. Takie jest znaczenie zniesienia hierarchii sukcesji apostolskiej w protestantyzmie. W ten sposób pozbawiła świat protestancki tych darów Pięćdziesiątnicy, których naucza się w kościelnych sakramentach i świętych obrzędach za pośrednictwem hierarchii, która otrzymała swoją władzę za pośrednictwem apostołów i ich następców. Przez to świat protestancki zostaje porównany do chrześcijan, którzy choć zostali ochrzczeni „w imię Jezusa”, nie otrzymali Ducha Świętego zesłanego przez ręce apostołów (Dz 19,5-6). Oczywiście „Bóg nie daje ducha na miarę”, a ci, którzy zostali ochrzczeni chrztem Chrystusa w Imię Trójcy Świętej, mają już w sobie gwarancję Ducha Świętego, gdyż On „tchnie, gdzie chce”, i nie można całkowicie wykluczyć bezpośredniego i natychmiastowego działania Ducha Świętego na człowieka, jakby mocą nowej, a raczej trwającej Pięćdziesiątnicy. Można jednak do tego dodać, że „nikt nie wie, kiedy Duch przychodzi i kiedy odchodzi”. Chrystus swoją wolą ustanowił, że istnieją w Kościele pewne, znane sposoby otrzymywania darów Ducha Świętego (jak w opisanym przypadku zesłania Ducha Świętego przez ręce apostołów) i w ten sposób pełnione są sakramenty kościelne przez kapłaństwo sukcesji apostolskiej. Fakt tej sukcesji i ciągłości święceń, którego nie można kwestionować, przynajmniej od początku II wieku, sam w sobie już wystarczająco świadczy o jego boskim ustanowieniu. I nie da się tego podważyć ani w przypadku Kościoła wschodniego, ani zachodniego, a ciągłość sukcesji hierarchicznej już bardzo wcześnie (od II w.) zaczyna być przywoływana jako dowód autentyczności episkopatu (św. Ireneusza) w walce z iluminatami, montanistami i gnostykami, którzy wysuwali władzę arbitralnych proroctw przeciwko zwykłemu kapłaństwu. Ta ciągłość sukcesji apostolskiej jest faktem obiektywnym, którego nie można zastąpić ani uzupełnić niczym tam, gdzie jej brakuje lub jest ona jedynie uszkodzona. Oczywiście mocy tych święceń nie można rozumieć w sensie magicznym. A kapłaństwo ma władzę tylko w jedności z Kościołem i co więcej, w Kościele, a nie ponad Kościołem i nie w oderwaniu od niego, gdzie traci swoją rzeczywistość. Niemniej jednak obiektywność tego faktu, której nie można zastąpić żadnym osobistym uzdolnieniem duchowym, w przypadku nieobecności nie może zostać uzupełniona inaczej niż poprzez święcenia prawne. Zaprzeczenie hierarchii sukcesyjnej w protestantyzmie opiera się na idei powszechnego kapłaństwa i wybrania wspólnotowego. Ale pierwsza idea sama w sobie wcale nie jest bezpośrednio związana z rozważaną kwestią: fakt powszechnej łaski chrześcijan i w tym sensie powszechnego kapłaństwa wcale nie stoi w sprzeczności z istnieniem świadomego kapłaństwa czy hierarchii. Nie tylko jest z nią zgodna, ale wręcz stanowi warunek jej istnienia. Bo oczywiście hierarchia nie może powstać i istnieć w społeczeństwie bez łaski (wręcz przeciwnie, traci w nim swą moc, jak w przypadku popadania całych wspólnot w herezję lub schizmę). Istnieją jednak różne dary, różne posługi i różne stopnie kapłaństwa. hierarchii, tak jak może i powinna istnieć różnica między hierarchią a ludem, nawet w obliczu powszechnego kapłaństwa. Błędem jest także przeciwstawianie wyboru wspólnoty święceniom jako czegoś, co je zastępuje lub wyklucza. Wręcz przeciwnie, wybór wspólnoty jako warunek wstępny jest całkowicie zgodny z uznaniem decydującego znaczenia święceń. Same ludzkie wybranie lub pragnienia nie są w stanie zrekompensować boskiego aktu święceń. A wybrany w tych wyborach urzędnik wspólnoty nie staje się hierarchą, nie zdobywa władzy hierarchicznej, nie staje się charyzmatykiem. Hierarchia jest jedyną posługą charyzmatyczną w Kościele, która ma trwałe znaczenie i swoją obecnością nadrabia brak skrajnego charyzmatyzmu, choć go nie wyklucza. Takie jest ogólne znaczenie historycznego faktu zastąpienia nieuporządkowanego charyzmatyzmu pierwotnego Kościoła w epoce apostolskiej kolejnym, regularnym charyzmatyzmem tradycji apostolskiej. Hierarchię w Kościele należy rozumieć właśnie jako naturalny, regularny charyzmatyzm, mający konkretny cel, w szczególności tajemnicze przekazywanie darów łaski, ciągłość życia pełnego łaski. W wyniku tego rozstrzygnięcia, powiązanego z zewnętrznym faktem ciągłości hierarchii, ta ostatnia, nie tracąc swojego charyzmatu, staje się zarówno instytucją, jak i życiem Kościoła, w miarę wprowadzenia instytucjonalizmu („prawa kościelnego”). Instytucjonalizm ten ma jednak bardzo specyficzny charakter, który wymaga precyzyjnego określenia. Czym jest hierarchia w kościele chrześcijańskim? Przede wszystkim i co najważniejsze jest to moc wykonywania tajemnych działań i w tym sensie sama w sobie jest nosicielem tej tajemniczej nadludzkiej i nadprzyrodzonej mocy. Według świadectw dawnych pism (np. św. Ignacego Nosiciela Boga, mężów apostolskich) biskup jest właśnie celebransem Eucharystii i tylko ta Eucharystia jest ważna, której sprawuje Biskup. Sakrament łamania chleba natychmiast zajął wiodące miejsce w życiu chrześcijańskim i stał się siłą organizującą w Kościele, zwłaszcza dla hierarchii. Po Pięćdziesiątnicy wierzący trwają „w nauczaniu Apostoła, we wspólnocie, łamaniu chleba i modlitwie” (Dz 2,42), a o centralnym znaczeniu Eucharystii w życiu Kościoła świadczą różne zabytki pisane z I i II wieku. Naturalnie pierwszymi celebransami Eucharystii są apostołowie, a także charyzmatycy, przyszli (προϊστάμευοι) i wyznaczeni przez nich prorocy „Didache”, ale w epoce poapostolskiej sprawowanie sakramentu Ciała i Krwi staje się dziełem biskupów i stopniowo dodawane są tutaj inne sakramenty, które weszły do ​​użytku w Kościele. Tak więc hierarchia w postaci biskupów i zależnego od nich duchowieństwa powstaje przede wszystkim jako nosiciele mocy działania sakramentalnego, dzięki charyzmatowi sakramentalnemu. Ta ostatnia, stanowiąca podstawę tajemniczego, pełnego łask życia Kościoła, miała otrzymać dla siebie trwałych nosicieli. We współczesnej teologii ten cel hierarchii jest definiowany jako pochodna arcykapłańskiej posługi Chrystusa: Chrystus jest Biskupem, który stoi na czele niebiańskich hierarchii i całego ziemskiego kapłaństwa. Jednak władza tajnego działania, skupiona w osobowości hierarchów, w naturalny i nieunikniony sposób staje się ogólną zasadą organizującą władzę kościelną i ostatecznie podstawą „prawa kościelnego”. Biskup, jako posiadacz pełni mocy charyzmatycznej, w naturalny i nieunikniony sposób staje się ośrodkiem, ku któremu skupia się całe życie wspólnoty kościelnej, gdyż od niego w najistotniejszym zakresie zależy. Z tego wynika logika myśli Kościoła pierwszych wieków, od św. Ignacego Nosiciela Boga do św. Cypriana, czyli episcopum in ecclesia esse et ecclesiam in episcopa. Z tego wspólnego fundamentu charyzmatycznego w historii Kościoła rozwija się dalsze prawo kanoniczne, określające uprawnienia biskupa w Kościele, a następnie stosunki między różnymi biskupami. Biskup, zgodnie z ustalonymi przepisami kościelnymi (Prawa Centralne, Pierwsze Prawa Ekumeniczne, Pierwsze Prawa Apostolskie), jest wyświęcany albo przez wszystkich biskupów regionu, albo przez co najmniej dwóch lub trzech. W miarę rozprzestrzeniania się Kościoła naturalnie pojawia się pytanie o relacje między biskupami różnych Kościołów w tym samym kraju, lub co to jest to samo, w obrębie Kościoła narodowego. Różnica pojawia się pomiędzy biskupami na podstawie ich władzy kanonicznej, różnica pojawia się w autorytecie poszczególnych stolic oraz w stosunku do władzy kanonicznej, która w Kościele rzymskim skupia się całkowicie w prymacie papieskim. Przez stulecia sobory ekumeniczne i lokalne regulowały te relacje, obecnie odzwierciedlając w swojej złożoności tę wielowiekową różnicę. Nie zmienia to jednak podstawowego faktu, że biskupi, różniący się kanonicznie ze względu na powiązania historyczne i faktyczne, są charyzmatycznie całkowicie równi, a między nimi nie ma superbiskupa episcopus episcoporum, gdyż Kościół rzymski czci papieża. Aby ocenić istotę natury władzy kościelnej, czyli biskupiej, należy zawsze mieć na uwadze jej cechy, które wynikają z natury komunii kościelnej. Choć często mówi się o biskupstwie „monarchicznym”, a ta definicja państwa znajduje czasem uzasadnienie w osobistej żądzy władzy poszczególnych biskupów, to jednak trzeba pamiętać, że władza kościelna ma inny charakter niż władza państwowa, jako władza duchowa: jest większa i wyższa od jakiejkolwiek władzy świeckiej, gdyż sięga duszy człowieka, ale ze względu na ten duchowy charakter jest przede wszystkim służbą, zgodnie ze słowem Pana: „królowie panują nad narodami, a ci, którzy je kontrolują, nazywani są wy zaś nie jesteście dobroczyńcami; lecz największy wśród was niech będzie jak młodszy, a władca jak sługa” (Łk 22,26). Sprawując swoją władzę, biskup współdziała z Kościołem, ale nie nad Kościołem, który jest duchowym organem miłości: zgoda z Kościołem i jedność z nim stanowią sam warunek istnienia biskupa. Jedności tej nie da się wyrazić w kategoriach prawa konstytucyjnego państwa, takiego jak np. władza ludu czy ograniczona władza monarchy konstytucyjnego, ze względu na niemożność zastosowania tutaj kategorii prawnych. (Prawo kościelne, jeśli istnieje, jest w każdym razie sui generis). Władza biskupia może być bardziej absolutna niż władza absolutnego monarchy, ale może też zostać całkowicie rozwiązana w jedności z ludem. Normą przewodnią jest tutaj przykład Kościoła jerozolimskiego i jego stosunku do apostołów jako pierwszych biskupów. Mimo pełni swej prawdziwie superbiskupiej władzy (ponieważ ona, łącznie z pełnią biskupstwa, posiada także osobistą władzę apostolską), apostołowie rozwiązują wszystkie istotne kwestie z ludem: apostoł Piotr apeluje do całej wspólnoty jerozolimskiej (äυδρες ασελφοί Dz 1, 15–16), aby zamiast Judasza wybrała 12. apostoła. „I wyznaczyli dwóch, modlili się i mówili... i rzucali o nich losy” (Dz 1,23, 24, 26) – we wszystkich momentach tego wyboru apostołowie pozostają w jedności z ludem. To samo tyczy się wyboru siedmiu diakonów: apostołowie zwołują „rzesze uczniów”, do których zwracają się w sprawie wyboru siedmiu diakonów. „I ta propozycja spodobała się całemu zgromadzeniu... i wybrali... zostali mianowani...”; ustanowili ich apostołowie – „modląc się, włożyli na nich ręce” (Dz 6,3-6). Wspólnota („obrzezanie”) zwróciła się do apostoła Piotra z wyrzutem, że w domu Korneliusza przyjęto nieobrzezanych, a on uspokoił ją swoją opowieścią o szczególnym objawieniu, które go spotkało. „Kościół jerozolimski” wysyła Barnabę do Antiochii (Dzieje Apostolskie 11:22). Wreszcie zebrał się Sobór Apostolski, na którym Paweł i Barnaba zostali przyjęci w Jerozolimie przez „Kościół, apostołów i starszych” i oznajmili im o ich głoszeniu wśród pogan, wówczas „apostołów i starszych” (άπόσολοι καί οί πρεβύτεροι), tu, w ogólnym znaczeniu starszych, na naradzie (Dzieje Apostolskie 15:6). Wtedy apostołowie i starsi wraz z całym Kościołem postanowili, wybierając spośród siebie dwóch mężów, wysłać ich do Antiochii wraz z Pawłem i Barnabą, napisali i przekazali im, co następuje: «Apostołowie, starsi i bracia... słyszeliśmy... Zgromadziwszy się, jednomyślnie postanowili...” „Spodobało się Duchowi Świętemu i nam nie nakładać na was ciężaru” (Dz 15,25, 28). Obraz pierwszego ekumenicznego soboru apostolskiego wyznacza normę władzy biskupiej w ludzie Kościoła i z ludem Kościoła. A jeśli historycznie wiemy, że sobory powszechne i liczne sobory lokalne składały się zwykle przede wszystkim z biskupów, to nie powinniśmy w tym widzieć nowej normy kanonicznej znoszącej Soboru Apostolskiego i daje władzę klasie biskupiej jako takiej nad ludem Kościoła i bez ludu. Fakt ten należy rozumieć nie tyle jako przejaw władzy biskupa nad Kościołem, ile jako reprezentację przez biskupów Kościołów, na których czele stoją, z którymi są w jedności. faktycznie byli jednak obecni np. na soborze moskiewskim Wszechrosyjskim w latach 1917–18, w skład którego wchodziły diecezjale, tj. mający jedność z owczarnią, biskupami, kapłanami i świeckimi i w tym składzie dokładniej odzwierciedlał normę kanoniczną Soboru Jerozolimskiego niż nawet sobory ekumeniczne. Trudność dotarcia do tego ostatniego – według ówczesnych środków przekazu – dostatecznie wyjaśnia ich jednostronny układ hierarchiczny, chyba że przyjmie się, że tamtejszą ludność kościelną reprezentował car lub jego urzędnicy. Oczywiście w katolicyzmie obecność na soborze samych biskupów jest już normą, gdyż tam hierarchia jest rozumiana w znacznie większym stopniu jako władza nad Kościołem, na czele której stoi monarcha-papież. Nie znamy ani jednego faktu w historii czasów apostolskich, kiedy apostołowie sprawowali wyłączną władzę nad Kościołem i bez Kościoła. Wręcz przeciwnie, jeśli mamy przejaw osobistej mocy apostolskiej – w czynieniu cudów, to nie wiąże się to z ich korzyściami jako nosicieli władzy kościelnej, ale należy do nich jako dar posługi apostolskiej. Dlatego też już teraz lud Kościoła ma swój udział w wyborze biskupów, w czym wyraża się duchowa jedność duchowieństwa i świeckich: lud bierze nawet udział w święceniach, choć dokonywanych przez biskupa, gdyż w odpowiednim momencie ogłasza swoje äειος. „Niech nikt nie będzie mianowany” – pisze papież Leon Wielki – „wbrew woli i pragnieniom ludu, aby lud, doświadczony przymusem, nie zaczął nienawidzić i gardzić niechcianym biskupem” (Epist, ad Anast. 84). Aby właściwie zrozumieć zasadę hierarchiczną w Kościele, należy pamiętać nie tylko o przyrodzonych zaletach hierarchii, ale także o równie niezbywalnych zaletach świeckich. Świeccy nie są bynajmniej jedynie biernym obiektem władzy, ponoszącym wyłączną odpowiedzialność za posłuszeństwo hierarchii, miejscem charyzmatycznie pustym, całkowicie wypełnionym przez hierarchię. Świeckich można też uznać za rodzaj rangi sakralnej, nadającej swoim posiadaczom godność chrześcijańskiego tytułu: „lud Boży, królewskie kapłaństwo”. Choć w protestantyzmie idea ta jest przesadzona, aż do całkowitego zaprzeczenia hierarchii, nie można i nie należy umniejszać jej znaczenia. Jako chrześcijanie, którzy otrzymali chrzest i dar Ducha Świętego w bierzmowaniu (co można też uznać za swego rodzaju święcenia do tytułu chrześcijańskiego), świeccy są charyzmatykami, choć w szczególności w ograniczonym sensie, nawet w zakresie czynności sakralnych i sakramentalnych. W razie potrzeby mogą udzielić chrztu przez potrójne zanurzenie w imię Trójcy Świętej, które jest ważne 6. Na tej podstawie Kościół uważa chrzest za ważny nawet w społeczeństwach, które utraciły kapłaństwo i odrzuciły hierarchie. Ale poza tym przecież każda modlitwa prywatna, będąca prawem i obowiązkiem każdego chrześcijanina, jest także aktem świętym, w którym jest on kapłanem w cerkwi swojej duszy, a także za swoich braci w przypadku, gdy modlitwa nie jest indywidualna, ale zbiorowa. Przynajmniej w tym sensie można rozpatrywać kult publiczny społeczeństw, które zniosły kapłaństwo. Choć nie jest to akcja tajna, to jednak jest to modlitwa ogólna. Wreszcie nawet w sprawowaniu sakramentów sprawowanych wyłącznie przez kapłaństwo, w szczególności nawet Eucharystii, świeccy mają swój udział w uczestnictwie, co zewnętrznie wyraża się w ich odpowiedziach na modlitwy i proklamacje kapłana, ale wewnętrznie jest tak znaczące, że kapłan, ściśle rzecz biorąc, nie powinien sprawować sakramentów sam, bez ludu. Inaczej mówiąc, sprawuje je wspólnie z ludem, a w ich miejsce współwykonawcami sakramentów są świeccy. W duchowym organizmie Kościoła wszystko dokonuje się w jedności miłości i żaden organ nie może istnieć niezależnie od drugiego. Nonne et laci sacerdotes sumus – w pewnym stopniu można tu zastosować te słowa Tertuliana. Nie sposób z tego wyciągnąć wniosku, że na gruncie uniwersalnego charyzmatyki chrześcijańskiej nie ma charyzmatyki szczególnej, przynależnej wyłącznie do hierarchii. Wręcz przeciwnie, właśnie dzięki temu charyzmatowi istnieje hierarchia posiadająca swoje stopnie i granice nieprzekraczalne dla świeckich. Jest to celebracja sakramentów, a przede wszystkim Boskiej Eucharystii. I chociaż w Nowym Testamencie nie możemy znaleźć bezpośredniego ustalenia naszego obecnego trzystopniowego kapłaństwa dokładnie, to znaczy w formie, w jakiej było ono ustanawiane od czasów starożytnych, to także i tutaj wszędzie widzimy początek hierarchizmu, przede wszystkim w apostolstwie, następnie w biskupstwie i prezbiterium, a także w diakonacie. Z drugiej strony nigdzie nie znajdziemy tak nieuporządkowanej charyzmy, dzięki której każdy sprawowałby „łamanie chleba” i inne sakramenty. Wręcz przeciwnie, stanowi to wyraźnie korzyść albo dla samych apostołów, albo w każdym razie dla osób celowo wyznaczonych (a przykład wspólnoty korynckiej w 1 Kor. stanowi właśnie przykład negatywny). Idea równości hierarchicznej, równoznaczna z zaprzeczeniem zasady hierarchii, jak na początku Starego Testamentu, nie jest nigdzie wyrażona w Słowie Bożym i jest całkowicie nieobecna w tradycji kościelnej od I-II wieku. Ale ta ostatnia jest w każdym razie lepszym świadkiem nauczania apostolskiego, przekazującego przykazania Chrystusa, niż problematyczne rekonstrukcje współczesnych historyków, którzy oderwali się od żywej tradycji. Hierarchia, która wywodzi się bezpośrednio od Chrystusa, Najwyższego Kapłana według porządku Melchizedeka, poprzez sukcesję apostolską, to sam Chrystus, działający w tajemnicy w swoim Kościele. Jest przez Niego kochana i pełna miłości do Niego, jest radością i pocieszeniem Kościoła od Pocieszyciela Ducha Świętego, który zstępuje na wyświęconych, jest ośrodkiem życia Kościoła, ustanowionym przez samego Boga, a przez nią sam Bóg działa na ziemi. Pozbawić się hierarchii oznacza zubożenie, zdewastowanie życia kościelnego, co w pewnym sensie oznacza wypędzenie z Kościoła apostołów i samego, który ich posłał, a nie ma większej katastrofy kościelnej i większego błędu niż ten, w wyniku którego na początku XVI wieku całe społeczeństwa kościelne, obejmujące całe narody, pozbawiły się kapłaństwa i do dziś pozostają bez sakramentów, bez darów pełnych łask w nich dane. Oczywiście Duch oddycha, gdzie chce i nie można powiedzieć, że są całkowicie pozbawieni Ducha Świętego, dzięki któremu na chrzcie odradzają się. Jest to jednak największy smutek Kościoła naszych czasów i niech nasza miłość do naszych protestanckich braci i nasza modlitwa będą polegać na tym, aby ponownie szukali hierarchii sukcesji apostolskiej i została im ona zwrócona. Po stronie protestanckiej czasami wysuwa się kontrast między proroctwem a instytucjonalizmem. Myślę, że zasada hierarchiczna jest przeciwieństwem daru proroczego, który dzięki jego eliminacji w imię powszechnego kapłaństwa przeradza się w podniecenie pseudoprorocze. Kościół już raz pokonał i obalił tego ostatniego w montanizmie i nadal go obala we wszystkich jego niezliczonych powtórzeniach i odmianach. Lub prowadzi do pozbawionego łaski rytualizmu wybranych, ale nie wyświęconych pastorów, którzy faktycznie zajmują miejsce wyznaczonej przez Boga hierarchii. Koncentrują się na sobie ogólne „proroctwo” i tym samym pozostawiają trzodę bez niego. I czyż nie jest to instytucjonalizm nie tylko hierarchiczny, ale biurokratyczny, w którym hierarchię zastępuje biurokracja? Kapłaństwo nie przejmuje charyzmatu przysługującego ludowi chrześcijańskiemu, o ile jest to jego los oparty na życiu chrześcijańskim. Ale także dla niego istotne jest przyjęcie darów pełnych łaski w sakramentach poprzez kapłaństwo. Pan posyła te dary na swój własny, tylko Jemu znany sposób, co jednak nie zaprzecza obecności ustanowionych przez Boga sposobów nauczania ich w sakramentach. Po pierwszym wieku chrześcijaństwa proroctwo jako szczególny dar zanika (i oczywiście nie zostaje przywrócone przez jedno roszczenie do niego), ale miejsce proroków zajmują ludzie niosący ducha, których Kościół wychwala jako świętych po śmierci i czci za życia. Ale nawet u tych, którym nie przyznano kanonizacji – w pewnych obszarach działalności lub w określonych momentach życia – objawia się moc chrześcijańskiej inspiracji i kreatywności, co odpowiada proroctwu. Ten ostatni w taki czy inny sposób żyje zawsze w Kościele nie pomimo jego hierarchii, ale w sojuszu z nim, a nawet na nim polegając. I ten charyzmat osobowy, a nie hierarchiczny, różni się od charyzmatu sukcesjowo-hierarchicznego do tego stopnia, że ​​jeden w żadnym wypadku nie jest z góry zakładany przez drugi, chociaż można go z nim połączyć. (Tak więc Stary Testament zna kapłanów, którzy byli także prorokami: Samuela, Ezechiela, Jeremiasza itp.). Z drugiej strony nie wszyscy „hierarchowie” i „kapłani” są osobiście święci i niosący ducha: mając władzę udzielania innym darów Ducha Świętego, sami nie przyjmują Jego mocy 7 . Zatem w Kościele nie ma opozycji między hierarchizmem a proroctwem, lecz bezpośredni związek i warunkowość. Posługa kapłaństwa jako medium charyzmatycznego nie może być jedynie mechaniczna czy magiczna, ale zakłada także duchowy udział Tego, który jest tym żywym pośrednikiem. Kapłan, pośrednicząc w sakramencie między Bogiem a człowiekiem, sprowadzając w nim Ducha Świętego, sam staje się narzędziem tego upadku, obnaża się, umiera ofiarnie, jest ofiarą i kapłanem „ofiarującym i ofiarowanym” na obraz Najwyższego Kapłana Chrystusa. Ale to ofiarne umieranie jest miłością wypierającą się samego siebie, a służba hierarchiczna jest służbą miłości. Siłą hierarchii jest miłość. Więź pomiędzy hierarchią a świeckimi nie polega na dominacji, ale na wzajemnej miłości, ze strony hierarchii jest opiekuńcza i ojcowska, ze strony trzody – wdzięczna i synowska. „Dobry pasterz oddaje życie za swoje owce”, a „owce go znają i są posłuszne jego głosowi” (Jan 10). Pasterstwo (które zachowało się także w duszpasterstwie protestanckim), czyli poradnictwo, jest bezpośrednio związane z sakramentem i z niego wynika także nauczanie. Hierarchiczna struktura Kościoła, oparta na samej istocie życia pełnego łaski i miłości kościelnej, zgodnie z pojawiającymi się potrzebami, rozwija się w cały system ustawodawstwa kanonicznego, którego podstawą jest bezpośrednie polecenie Pana, który wybrał apostołów – in iure divino, rozwijające się jednak w system w historii Kościoła, in iure ecclesiastico. Obecnie system ten wyznacza zbiór dekretów zawartych w tzw. kanonach apostolskich oraz soborach ekumenicznych i lokalnych, a szczegółowo – w dekretach kościołów lokalnych. Uprawnienia hierarchii dotyczą: a) kapłaństwa, b) pasterstwa, c) nauczania. Święte obrzędy i obrzędy sakramentalne stanowią świadomą i podstawową posługę kapłaństwa, a przede wszystkim sprawowanie sakramentu Ciała i Krwi Chrystusa. Zbliżając się do ołtarza, wchodzi się w sferę ognia, która spala niewtajemniczonych, tak jak kiedyś zrobił to Ozu, gdy dotknął Arki Przymierza. Kapłan, aby wejść do sanktuarium, musi założyć szaty święte, aby w ten sposób zostać niejako oddzielony od świata. Służba kapłana w sakramencie jest służbą anioła stojącego przed tronem Bożym. I tak jak przedmiotów sakralnych, na przykład naczyń, nie można już używać do zwykłego użytku, tak też sprawcy sakramentu poprzez poświęcenie wyróżniają się spośród ludu. Oni, choć zachowują swoje ludzkie słabości i grzechy, otrzymują szczególną, równo-anielską naturę; kapłani stają się święci dla Boga, gdyż przez nich dokonuje się uświęcenie. Ta świętość nie jest ich osobistą świętością; wręcz przeciwnie, księża mogą być i często są bardziej grzeszni niż świeccy. To jest świętość Kościoła, który przez nich uświęca swoje dzieci Duchem Świętym, to jest świętość Chrystusa, w którego przyobleczeni są nie tylko na równi ze wszystkimi chrześcijanami w chrzcie, ale także po prostu przez oddanie. Tylko to poświęcenie pozwala przezwyciężyć strach i drżenie, które ogarnia człowieka zbliżającego się do sanktuarium – bez tego samo podejście nie jest możliwe. Kiedy nasi protestanccy bracia w końcu to zrozumieją? Pełna władza sakramentu należy wyłącznie do biskupa. Prezbiter otrzymuje tę władzę w chwili święceń jedynie w ograniczonym zakresie. Co więcej, dokonuje tego także w kanonicznej jedności z biskupem, w której skupia się pełnia charyzmatyczna; diakon otrzymuje władzę jedynie przystępowania do sanktuarium i posługiwania podczas sakramentu. Ten podział władzy charyzmatycznej ustanawia relację duchownych, którzy choć pozostają w kanonicznej zależności od biskupa, to jednak w granicach swoich uprawnień potajemnie działają niezależnie. W związku z tajną akcją, która wiąże się z oddziaływaniem na dusze wierzących, istnieje także posługa duszpasterska hierarchii, jako posługa miłości opiekuńczej. Pasterze otrzymują szczególny dar współczującej miłości – smutki i upadki innych ludzi sprawiają, jakby były ich własnymi. Troszczą się o dusze, wpływając na nie zarówno środkami protestu i przebaczenia, jak i środkami surowości i karnej dyscypliny. Na tej podstawie w dziejach Kościoła iure ecclesiastico utrwaliła się praktyka kanoniczna w dziejach Kościoła dotycząca stosowania kar kościelnych i w związku z tym osądów kościelnych, stosowanych jednakowo zarówno wobec pasterzy, jak i trzody, gdyż sami pasterze z kolei gromadzą się przez swoich współpasterzy (a jedynie Papież Rzymu wśród katolików okazuje się pasterzem, pasącym wszystkich, ale nie będącym przez nikogo prowadzonym na ziemi, choć jednak i on ma swojego spowiednika). Pasterstwo wiąże się ze szczególną odpowiedzialnością za owczarnię, która nie istnieje w przypadku świeckich, którzy płacą za to pasterzom ze szczególną miłością i szacunkiem. I tak trzoda w naturalny sposób gromadzi się wokół pasterzy, a Kościół w naturalny sposób składa się ze wspólnot zorganizowanych hierarchicznie. Hierarchia jest jak szkielet w ciele kościoła. Oczywiście, jeśli w Kościele pojawi się przejaw ducha i mocy w osobie jakiegoś człowieka niosącego ducha, cała wspólnota kościelna, zarówno pasterze, jak i trzody, spieszy się do tej proroczej posługi, bez względu na ich pozycję w hierarchii: osobisty autorytet św. Serafina z Sarowa lub ks. Jan z Kronsztadu, czyli starsi Optiny (ojciec Ambroży i inni) byli więksi od wszystkich hierarchicznych autorytetów osobistych. Nigdy jednak nie naruszył obszaru władz czysto hierarchicznych, nie naruszył ich ani nie zniszczył. To po raz kolejny potwierdza całkowitą zgodność proroctwa i hierarchizmu. Do posługi duszpasterskiej zalicza się także nauczanie kościelne. Jest to tak naturalnie związane z kapłaństwem, że byłoby dziwne, gdyby było inaczej. Nie tylko czytanie, ale także głoszenie Słowa Bożego, bezpośrednie nauczanie, jest częścią kapłaństwa (a wśród protestantów nawet jego główną częścią). I nie tylko istnieje rzeczywista nierozdzielność posługi kapłańskiej i głoszenia kazań, ale także charyzmatycznie dar okultyzmu obdarza jego posiadacza mocą nauczania. Kazanie w kościele, z ambony kościelnej, z reguły należy do sprawcy sakramentu i może być przez niego powierzone jedynie innej osobie, ale zwykle należącej także do duchowieństwa. Słowo pasterza, niezależnie od jego większego lub mniejszego znaczenia, otrzymuje swoją wagę od miejsca wypowiedzi, będąc częścią służby Bożej. A w tym nauczaniu Kościoła pasterz nie może zostać zastąpiony ani wyparty. (Prawo to chronione jest przez 64. regułę VI Soboru Ekumenicznego.) W pierwotnym Kościele „nauczanie” (1 Kor. 12:28) było udziałem wyjątkowych osób, które posiadały ten dar i przemieszczały się od wspólnoty do wspólnoty, jako „apostołowie” lub „ewangeliści” (misjonarze), co jednak po pierwsze nie wyklucza kościelnego nauczania pasterzy w cerkwi, a po drugie z czasem najwyraźniej połączyło się z powszechnym pasterstwem. Ale nauczanie oczywiście nie ogranicza się do głoszenia kazań kościelnych, ale wykracza poza granice kościoła. Z tego wynika prawo i obowiązek hierarchii zachowania nauczania przekazanego przez Kościół w stanie nienaruszonym, chroniącego je przed wypaczeniem i głoszącego wierzącym normę nauczania kościelnego, a przestrzeganie tej normy chronione jest odpowiednimi środkami władzy kościelnej, aż do odcięcia włącznie. Biskup w granicach swojej diecezji czuwa nad czystością nauczanego i głoszonego nauczania, Rada Biskupów Kościoła lokalnego lub, w przypadkach o znaczeniu bardziej ogólnym, Rada Biskupów Kościoła powszechnego ustala prawdy kościelne, które zostały zaciemnione lub nie objawiły się w świadomości. W związku z uznaniem nie tylko przepowiadania kościelno-świątynnego, ale także ogólnego nauczania stojącego za hierarchią, pojawia się ogólne pytanie o naturę tego nauczania hierarchii, zarówno w odniesieniu do jej wyłączności, jak i przynależności do niej oraz nieomylności. W Kościele jest pasterz i trzoda, zatem są dwie części: nauczanie i nauczanie. Autorytetu nauczania Kościoła nie można bezkarnie umniejszać. Jednak jego obecność wcale nie oznacza, że ​​pasterz posiada całą władzę nauczania, a świeccy są jej całkowicie pozbawieni, mając tylko jeden obowiązek – bierne przyjmowanie nauczania. Takie rozumienie, które ostro dzieli społeczeństwo kościelne na dwie części, czynną i bierną, nie odpowiada chrześcijaństwu i należy je wraz z protestantyzmem przeciwstawić idei powszechnego kapłaństwa i namaszczenia ludu Bożego. Do niego, do tego ludu, do wszystkich wierzących, do całego ludu chrześcijańskiego, a nie tylko do hierarchii (jak to zwykle rozumieją nadmierni hierarchiści) skierowane są słowa Pana: „Idźcie i nauczajcie wszystkie narody, udzielając im chrztu w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego, ucząc je przestrzegać wszystkiego, co wam przykazałem” (Mt 28, 19–20), czyli: „Idźcie na cały świat i głoście Ewangelię wszelkiemu stworzeniu”. (Marka 16:15). O ile tajne dzieło, które wyrażało się w szczególności w sprowadzeniu darów Ducha Świętego poprzez święcenia, było własnością apostołów (a po nich ustanowionej przez nich hierarchii), tak głoszenie Ewangelii uznawano za dzieło każdego wierzącego, którego sam Pan powołany jest do wyznawania (i przez to głoszenia) Go ludziom; „Każdy, kto się do mnie przyzna przed ludźmi, wyznam i ja przed moim Ojcem, który jest w niebie” (Mt 10,32–33); „A Syn Człowieczy wyzna to przed aniołami Bożymi” (Łk 12,8), „lecz kto się mnie wyprze przed ludźmi, tego i ja się wyprę przed moim Ojcem w niebie” (Mat. 10,33) (Łk 12,9 „przed aniołami Bożymi”). I rzeczywiście widzimy, że głoszenie Chrystusa od początku było prowadzone nie tylko przez apostołów, ale także przez wierzących w ogóle, zresztą nie tylko przez mężczyzn, ale także przez kobiety, z których niektórzy Kościół błogosławi jako równy apostołom właśnie za głoszenie Ewangelii (jak św. Nina, oświecicielka Gruzji, następnie św. Równa apostołom Maria Magdalena, św. Pierwsza męczennica Thekla itp.). W Dziejach Apostolskich pierwszymi wymienionymi (jako głosicielami Ewangelii) są św. Archidiakon Pierwszy Męczennik Szczepan „pełen wiary i Ducha Świętego” (Dz 6,5) i diakon Filip, który przybył do Samarii, „głosił im Chrystusa” (Dz 8,5). (Diakonat w obecnej hierarchii nie daje prawa do samodzielnego głoszenia Kościoła i pod tym względem zbliża się do świeckich.) Jednocześnie „kiedy uwierzyli Filipowi głoszącemu dobrą nowinę o Królestwie Bożym i imieniu Pana Jezusa Chrystusa, ochrzczeni przyjmowali zarówno mężczyźni, jak i kobiety” (Dz 8,12). Tutaj chrzest dokonywany jest bez udziału apostołów, czyli hierarchii (pod względem samodzielnego sprawowania sakramentu diakonat w dalszym ciągu nie różni się od świeckich), czyli udzielany jest przez świeckich, co odpowiada dotychczasowej praktyce, zgodnie z którą pod nieobecność kapłana mogą chrzcić świeccy i odwrotnie, samo apostolstwo niekoniecznie wiązało się z dokonywaniem chrztu, przynajmniej według świadectwa św. apostoł. Paweł: „Pan nie posłał mnie, abym chrzcił, ale abym głosił ewangelię” (1 Kor. 1:17). Wręcz przeciwnie, zstąpienie Ducha Świętego, odpowiadające tajnemu działaniu, nie mogło zostać dokonane przez Filipa, lecz wymagało przybycia apostołów Piotra i Jana (Dz 8,14-17). Następnie następuje historia o tym, jak Filip napominał, a następnie ochrzcił eunucha królowej Candace (Dz 8,26-38), a Duch Święty zstąpił na niego jednak oprócz (nałożenia rąk Filipa); a potem Filip „głosił ewangelię wszystkim miastom” (Dz 8:40). W Dziejach Apostolskich czytamy dalej, że „ci, którzy zostali rozproszeni po prześladowaniu, które nastąpiło po Szczepanie, dotarli aż do Fenicji, na Cypr i do Antiochii, nie głosząc słowa nikomu oprócz Żydów. Byli też wśród nich Cypryjczycy i Cyrenejczycy, którzy przybyli do Antiochii i rozmawiali z Grekami, głosząc dobrą nowinę o Panu” (Dz 11, 19-20). Już na podstawie tych przykładów widać, że nawet podczas pobytu św. apostołów na ziemi głoszenie chrześcijaństwa było prowadzone przez wierzących, niezależnie od tego, czy byli oni nosicielami rangi kościelnej. Ale ten sam fakt niezmiennie przewija się przez całą historię Kościoła aż do dnia dzisiejszego. Misja chrześcijańska nie tylko nie wiąże się z przewagami hierarchicznymi, ale jest obowiązkiem i dziedzictwem każdego chrześcijanina, który mówi o sobie: „Wierzę i wyznaję” i w ten sposób głosi. Wyczyny męczenników, którzy wyznawali swoją wiarę, są także najpotężniejszym kazaniem. Co więcej, jeśli zajmiemy się głoszeniem nie tylko wśród niewierzących, ale także wśród chrześcijan, to także tutaj znajdziemy w Słowie Bożym liczne dowody na to, że świeccy (jednak słowo to w ogóle nie jest znane w Słowie Bożym, które nazywa po prostu chrześcijanami: wierzącymi, uczniami, braćmi itd.) biorą udział w nauczaniu, tak że istnieje nawet szczególny dar nauczania. Apostoł Jakub zwraca się do wszystkich wierzących następującym apelem: „Bracia! Jeśli ktoś z was odstąpi od prawdy i ktoś go nawróci, niech wie, że ten, kto nawróci grzesznika z jego fałszywej drogi, zbawi jego duszę od śmierci i zakryje mnóstwo grzechów” (Jk 5,19-20), – tutaj na wszystkich braciach spoczywa obowiązek nauczania, także w zakresie poradnictwa (por. także 1 Tes 5,11; Hebr. 3:13; 1 Piotra 4:10-11; Gal.6:1 i nast.). Wiadomo, że we wspólnocie korynckiej (jak najwyraźniej w prymacie Kościoła w ogóle) świeccy nauczali nie tylko prywatnie, ale także na spotkaniach kościelnych (1 Kor. 14:26; Kol. 3:16), chociaż pod koniec czasów apostolskich, ze względu na silne szerzenie się fałszywych nauk, odpowiedzialność za nauczanie kościoła koncentrowała się na naczelnych Kościoła (1 Tym. 1:7; 3:2; 5,17), a pod koniec II w. (Ireneusz) staje się to praktyką dominującą, a jednocześnie zanika klasa samodzielnych nauczycieli kościelnych, którzy nadal zajmują tak wysokie miejsce w Didache (początek I w.). Pozbawienie świeckich prawa do głoszenia kościelnego jest tak ugruntowane w Kościele, że zostało później legitymizowane przez ojców VI wieku. Soboru (Reguła 64, która zabrania świeckim publicznego (διδάσκειν), czyli głoszenia kościelnego), chociaż jest to również dopuszczalne, jak wiemy, za pozwoleniem i błogosławieństwem władz kościelnych. Jeżeli jednak świeccy nie mają władzy kościelnej, tj. liturgiczne, głoszenie, a także czynny udział w sprawowaniu świętych ceremonii, podczas których głoszone jest słowo, to nie pozbawia ich to prawa do głoszenia parakościelnego, pozaliturgicznego, a tym bardziej pozakościelnego. A w każdym razie oprócz głoszenia liturgicznego wprowadzono pewne ograniczenia w nauczaniu świeckich ze względów dyscyplinarnych i praktycznych, ale bynajmniej nie charyzmatycznych, nie ze względu na jego niezgodność z tytułem laika. W Kościele nie ma miejsca na głupotę, milczenie i ślepe posłuszeństwo, gdyż apostoł mówi: „trwajcie w wolności, którą dał nam Chrystus, i nie poddawajcie się jarzmowi niewoli” (Gal. 5,1). Jeżeli jednak tak jest nawet w odniesieniu do Magisterium Kościoła, to tym bardziej nie można pozbawić świeckich prawa do teologii i badań naukowych nad zagadnieniami chrześcijaństwa, a w naszych czasach siłą rzeczy istnieje Magisterium. Jego wolność można wprowadzić w pewnych granicach, narzuconych przez hierarchię, ale nie można i nie należy jej odbierać. Myśl teologiczna jest samoświadomością Kościoła, jest jego oddechem, którego nie można zatrzymać. Oprócz ogólnego namaszczenia chrześcijan Duchem Bożym, nie wolno nam zapominać, że może mieć miejsce także świadomy wybór, który w starożytności nazywano posługą proroczą, a obecnie, jeśli tak się nie nazywa, ze względu na pewną nieśmiałość, a także trudność jego rozpoznania i wynikające z tego w niektórych przypadkach kontrowersje, ale oczywiście nie staje się to rzadkością w Kościele. (Obecnie wyrażenia „prorocy” i „proroctwo” stały się bardziej epitetem literackim niż wyrazem religijnego przekonania, że ​​proroctwo nie wyschło i nie powinno wyschnąć w Kościele.) Apostoł wyraźnie zabrania dyskredytowania proroctw i gaszenia ducha (1 Tes. 5:19-20). Ale duch oddycha, gdzie chce, a proroczy dar ducha nie jest związany z posługą hierarchiczną (choć może być z nią powiązany). Oczywiście rozeznawanie duchów i rozpoznawanie prawdziwych proroctw jest dla Kościoła zadaniem najtrudniejszym, w którym zawsze istnieje niebezpieczeństwo ewentualnego błędu (dlatego apostoł informuje: „wszystko badajcie, trzymajcie się tego, co dobre” (1 Tes 5,21). Przestrzega jednak także przed gaszeniem ducha, co jest konsekwencją formalnego zakazu wolnej teologii dla świeckich. Ta ostatnia nie może być niewolna, zachowując szczerość: wolność oznacza tu wolność nie wolnomyślicielstwo, w którym po prostu ignoruje się nauczanie tradycji kościelnej i w ogóle króluje samowola, ale szczera, osobista inspiracja i dostosowanie się do tego, co skrystalizowało się w nauczaniu Kościoła, chęć realizacji doświadczenia kościelnego oraz doświadczenia osobistych myśli i uczuć. Tak jest w istocie, ponieważ tradycja kościelna jest jednocześnie osobistym doświadczeniem, które realizuje się w jednostkach. A ten obszar wolnej inspiracji kościelnej, a także badań naukowych, to przede wszystkim obszar „proroctwa” we współczesnym znaczeniu tego słowa. I oczywiście nie może być ograniczana jedynie przez hierarchię (choć w kapłaństwie ma ono także swoje szczególne źródła wiedzy i inspiracji, a także szczególne doświadczenia niedostępne dla świeckich). Obszar ten należy do całego świata chrześcijańskiego i w dalszym ciągu aktualne jest na jego temat słowo proroka Mojżesza: „Gdyby tylko wszyscy byli prorokami wśród ludu Bożego” (Lb 11,29). Ale to oznacza również, że każdy powinien uczyć, budując siebie nawzajem, zgodnie ze słowem Apostoła (1 Tes. 5:11). Zatem podział Kościoła na nauczanie i nauczanie nie ma na tyle sensu, aby znosić powszechne nauczanie chrześcijan według wieku duchowego każdego. Należy go rozumieć jedynie w znaczeniu wiecznych korzyści przysługujących hierarchii jako takiej, po pierwsze, w przepowiadaniu Kościoła, a po drugie, w specjalnej władzy jej kościelnego Magisterium i nadzorze nad powszechnym Magisterium Kościoła. Jak ustala się to ostatnie? Odpowiedź na to pytanie można udzielić jedynie w nawiązaniu do nauki o organie nieomylności Kościoła. Zobacz moją pracę: Piotr i Jan, dwaj główni apostołowie. Na próżno, na mocy zarządzeń poszczególnych papieży w katolicyzmie, ważność chrztu udzielonego w ustalonej formie rozciąga się na niechrześcijan; przez to moc doskonała jest kojarzona jedynie z formą, której nadawana jest moc magiczna. Władza chrztu przez Kościół jest dana jedynie chrześcijanom i to właśnie jako charyzmatykom, choćby tylko w randze świeckiej. W Starym Testamencie można dostrzec pewne cechy połączenia kapłaństwa i proroctwa, jako proklamacji przyszłości, że tak powiem, ex opero operato: jest to święte kwestionowanie Urim i Tummim, które znajduje swoje odbicie w Ewangelii Jana: „Kajfasz nie mówił tego od siebie, ale będąc w tym roku arcykapłanem, przepowiedział, że Jezus umrze za lud” (J 11,51).