О церковной иерархии

Во првото писмо до Коринтјаните, свети Павле ја развива идејата дека Црквата е тело Христово, составено од различни членови (1. Кор. 12:12-27) и, иако сите членови имаат еднаква вредност како членови на едно тело, тие имаат разлики меѓу себе во нивното место во телото, затоа даровите се различни, со единството на Духот, а службите се различни. Овде се воспоставува општиот принцип на хиерархиската црковна структура на општеството, како што произлегува од највисоката целисходност на структурата на духовниот организам и волјата Божја. Хиерархискиот принцип, кој не негира, туку остварува универзална еднаквост со разлики помеѓу природното и духовното, е карактеристично за секое општество кое има духовна основа и цел, а уште повеќе е карактеристично за црковното општество. Старозаветната црква била хиерархиска - во различни насоки, а почетокот на новозаветната хиерархија го поставил самиот Господ, кој ги повикал 12-те апостоли и ги направил тајни на Своето учење и сведоци на Својот живот. Секој од апостолите бил лично повикан од Господ на апостолска служба и преку тоа ја добил титулата апостол, но во исто време, сите дванаесет апостоли сочинувале некое затворено единство, апостолски собор, кој по падот на Јуда бил надополнет на 12 со нови избори (Дела 1:15–26). Во рамките на 12-те, Господ понекогаш правел разлики, избирајќи тројца или четворица (Петар, Јаков, Јован, а понекогаш и Андреј) да бидат присутни на гората на Преображението или на местото за молитва во Гетсиманската градина. Од нив, Тој лично издвои двајца: апостол Петар, кој е, како да речеме, приматот на апостолскиот собор, зашто тој одговара во името на сите апостоли во исповедта на патот до Галилејската Цезареја и воопшто е, како да се каже, старешината на апостолите и „возљубениот ученик има пристап до најблискиот ученик на Господа“. Тајната вечера и е усвоена од Него на крстот на Дева Марија 5. Се разбира, овој избор не ја елиминира нивната еднаквост на апостолите, како што го прави католичката доктрина во однос на апостол Петар во доктрината за приматот, но ова го воведува почетокот на организацијата во односите на апостолското лице, хиерархиска структура дури и во апостолската хиерархија, која ги префигурира хиерархиските односи на самата епизода. „Јаков, Кифа и Јован, почитувани како столбови“ (Гал.2:9) од апостол Павле). Структурата на апостолското лице, со сета рамноправност на неговите членови, може да се спореди со вселенската епископија, во која покрај обичните епископи има и патријарси, а меѓу вторите има неколку прелиминарни или еден прв - се разбира, по чест, а не по чин. Господ не само што ги одбележа апостолите со Својот избор, туку и особено ги освети со Неговата првосвештеничка молитва (Јован 17) и испраќајќи им го Светиот Дух преку здив, давајќи им моќ да простуваат гревови (Јован 20:22-23). Нивното намерно посветување било слегувањето на Светиот Дух во форма на огнени јазици, кои „се потпирале по еден на секој од нив“ (Дела 2:3). Во лицето на апостолите, самиот Господ ги поставил темелите на црковната хиерархија, а противењето на неа е противење на волјата Господова. Апостолите, со своето посветување, се разбира, не станаа рамноправни со Господ или со оние како Него, намесници Христови или вицехристови, ниту во личноста само на апостол Петар, како што учи католичката теологија, ниту во личноста на 12-ритите. Самиот Господ живее невидливо во Црквата како нејзина глава и, по Неговото вознесение на небото, останува со нас „секогаш, сега и секогаш и во вечни векови“; а овластувањата на апостолската прва хиерархија воопшто не се да биде Христов викаријат, туку да ги дава даровите неопходни за животот на Црквата. Со други зборови, апостолската хиерархија е воспоставена со Христовата сила и Христовата волја, но таа не е – ниту во личноста на поединечен првоархиереј (папа), ниту во неговиот собор – замена на Христос на земјата. Архиереите имаат моќ да бидат посредници, слуги на Христос, кои примиле власт од Него и го примиле Светиот Дух за својата служба. Оваа служба се состои, пред сè, од проповедање на „очевидци на Словото“, „сведоци“ (Дела 1:2) на Воплотувањето, симнување на Светиот Дух врз новокрстените и поставување службеници, без разлика како се нарекуваат. Со еден збор, апостолите добија моќ да го организираат црковниот живот, а во исто време беа харизматични, комбинирајќи ги даровите на светата тајна, пророштвото и учењето. Заедно со 12-те, имаше и апостоли, но од поинаков, така да се каже, понизок ранг: тука спаѓаат 70-те апостоли веќе именувани во Евангелието, како и споменатите „апостоли“. во апостолските посланија, освен 12-рицата. На прво место, се разбира, е самиот апостол Павле, чие највисоко апостолско достоинство, еднакво на 12, го посведочи самиот тој и го препознаваат другите апостоли, но „ова ги вклучува и оние кои генерално го видоа воскреснатиот Господ (1. Кор. 15:5-8) (Варнава, Силван и Тимотеј, Аполос, Андроник и Јуниј). Меѓутоа, овој апостолат (кој во Дидахе, споменик од крајот на 1 век, веќе го има значењето на претежно проповедници кои се движат од место до место) значително се разликува од главното апостолство, од 12-то, кое ја содржи полнотата на даровите, и што е најважно, обдарено со своите моќи и испратено од самиот Христос за „сведоштво“. Меѓутоа, овие 12 апостоли, повикани од Господ, изумреле кон крајот на 1 век, а последен од апостолите, кој сепак останал на исток, бил „старецот“ Јован. Дали со оваа смрт на апостолите престанува моќта на апостолската служба во Црквата? Во извесна смисла, да, престанува, откако го исполни својот повик, поставувајќи ги темелите на новозаветната црква и проповедајќи го Евангелието „до крајот на вселената“. Апостолството во полнотата на своите дарови нема и не може да има свое продолжение, а римската идеја дека апостол Петар продолжува да постои во личноста на папата е произволна догматска фикција која со ништо не може да се потврди. Римскиот епископ не е наследник на апостолството повеќе од сите други епископи, односно во прецизна смисла тој воопшто не е наследник. Апостолските дарови и овластувања се лични, а Господ ги дал со личен избор. Згора на тоа, апостолството е комбинација од различни харизматични дарови, кои како такви - не всушност, туку по сила на воспоставување - ги немаме во ниту една од хиерархиските овластувања што потекнуваат од апостолското наследување. А сепак апостолството не го остави светот без да ја продолжи својата служба. Апостолите го пренесоа она што можеа да го пренесат и што може да се прими. Покрај личното апостолско достоинство, кое е неописливо, тие ги пренесоа и оние дарови кои се својствени или на христијаните лично, или на Црквата како општество. Тие на сите верници им ги пренесоа даровите на Светиот Дух исполнети со благодат, кои ги собраа преку полагање раце, и со тоа ги направија „избран род, царско свештенство, свет народ“ (1. Пет. 2:9), но учењето на овие дарови го определија преку хиерархијата што ја воспоставија, чија моќ лежи во директна и постојана апостолска успеси. По апостолите, соопштувањето на благодатните дарови на Светиот Дух во Црквата стана авторитет на хиерархијата, односно епископијата со презвитерите и ѓаконите. Веќе од крајот на 1 и почетокот на 2 век, во делата на свети Игнатиј Богоносец, Иринеј, епископ. Лион, Тертулијан, а подоцна, до 3 век, епископ. Кипријан, се изразува истата општа идеја дека Црквата се собира околу епископот, а епископот постои со сукцесија на апостолско ракополагање, што е божествена институција. Во некои случаи се посочени примери за континуитет на ова апостолско наследување (Римски, Ефес, Ерусалим итн.). Историски, невозможно е да се укаже каде, кога и како е воспоставена хиерархијата од апостолите во формата во која сега постои, т.е. три степени на епископи, презвитери и ѓакони. Првите децении на 1 век, напротив, целосно молчат за ова. Или кога ќе најдеме референци за хиерархиски титули, јасно е дека тие или значат нешто различно од сега, или им недостига таа јасност на разликата и односот помеѓу трите степени на свештенството, што сега ни е својствено (Дела 20:17, 28; Тит 1:5–7; 1. Тим. 3:2:11–5, 5, 7). Во секој случај, ако најдеме спомнување на епископи и презвитери меѓу апостолите, тоа е во таква форма што не може да послужи како директен доказ за постоење на степени на свештенство во наша смисла. Да се ​​докаже за првиот век постоењето на тристепена хиерархија, во нашата сегашна смисла, е тешко возможно, а едвај потребно. Сликата што ја имаме во 1 Кор. 12, 1 Кор. 14 попрво одговара на состојбата на животот што сè уште не е формиран, изобилува со инспирација и се карактеризира со општиот развој на духовните дарови, а сепак, харизматиката наоѓа природно водство и водство во апостолите. Исто така, не може да има сомнеж дека апостолите поставувале (посветувале) водачи на заедниците, кои биле нарекувани епископи, презвитери, едноставно примати (προϊστάμευοι), понекогаш ангели на црквите (Апокалипса), а да не зборуваме за дијаконската служба. Она што е неспорно е само општото присуство на хиерархија околу апостолите, и под апостолите, и не може да се дозволи дека нејзиното појавување е плод само на „природниот“ развој на организацијата на заедницата, а не е истовремено и исполнување на директната волја на Господ. Но истото треба да се мисли и за фактот дека до почетокот на II век и во Мала Азија (посланија на епископот Игнатиј) и во Рим (послание на папата Климент, делата на св. Иринеј) излегува дека постои „монархиска“ епископија, односно раководење на локалните цркви од епископи, како единствени неоспорни харизматици, а околу нив се собираат презвитериумот и дијаконатот. Догматскиот израз на оваа наредба сè уште е даден на нестабилен и збунувачки начин, понекогаш и еднострано претерување (како кај свети Игнатиј Богоносец), но и самиот факт и свеста за овој факт се веќе очигледни. Овој премин од растроен, универзален харизматизам кон затворено свештенство предводено од епископатот останува историски неостварлив и претставува мистерија за историчарите. Во религиозна смисла, во протестантизмот понекогаш се подразбира и како еден вид духовна катастрофа или општо паѓање од благодатта, како резултат на што аморфните екстатични заедници насекаде се заразуваат со „институционализам“, прифаќаат форми на државно организирање и настанува „црковно право“ (проф. Сом.). Овде се манифестира нечувствителноста на единството на Црквата и црковната традиција, карактеристична за протестантизмот, поради што произлегува и имагинарната мистерија и имагинарната тешкотија. Како резултат на оваа нечувствителност, се заклучува дека постои внатрешен јаз помеѓу 1 и 2 век. И ова мислење води до религиозен апсурд, имено, како постоењето на Црквата во вистинска форма, ослободена од хиерархиска организација, да може да трае само неколку децении, по што Црквата наеднаш стана покриена со хиерархиска лепра и престана да биде сама милениум и половина, сè додека, конечно, исто како и ненадејно, Црквата повторно се ослободи од оваа лепроза. антихиерархиски протестантизам. Не може да има попривремена и едноставно апсурдна идеја за историјата на Црквата, а само реакцијата на борбата против католичкиот империјализам може да објасни таква чудна абер на историската визија. Хиерархијата настанува со природна неопходност во Црквата - како епископија со презвитериумот и дијаконатот зависни од неа - и ништо не може да биде појасно од неопходноста од нејзиното појавување. Благодатта на Светиот Дух соопштена на Црквата не е субјективна инспирација на оваа или онаа личност, која можеби постои или не, туку е објективен факт на животот на Црквата, секогаш е континуирана и неотуѓиво активна сила на универзалната Педесетница. Нејзините огнени јазици, кои се спуштиле на апостолите, остануваат во мир и секогаш се поучуваат сукцесивно од апостолите кои ги примиле. Апостолското лице беше хиерархиски придружник и средство за пренесување на сионските јазици, овие дарови на Црквата исполнети со благодат, и за таа цел е неопходно и нередуцирано по смртта на апостолите нивното наследување во харизматиката, но на одреден, неоспорен и неслучаен начин, односно преку хиерархиското изразено точно наследување на харизматиката. не би дејствувал opere operantis (иако не без него), туку opere operato. За таков медиум веќе постоела готова и божествено воспоставена форма во старозаветното свештенство, кое, според толкувањето на Посланието до Евреите, било прототип на Новиот Завет. Меѓутоа, ова последново во никој случај не е едноставно продолжение на старозаветното свештенство, туку повторно произлегува од Големиот Архиереј - не според редот на Арон, туку според редот на Мелхиседек. Овој првосвештеник е Господ Исус Христос, кој на Отецот му принесува жртва не овчка крв, туку Себеси, „крвта на Новиот завет“, Самиот жртва и свештеник, „принесувач и принесен“. И Тој е глава и почеток на новозаветното свештенство. Тој ги ракоположи Своите апостоли уште пред Вознесението, вдахнувајќи го во нив Светиот Дух, со зборовите: „прими го Светиот Дух“, а ова ракополагање ја доби својата целосна сила дури по Вознесението, со слегувањето на Светиот Дух. Присуството на самиот Христос на земјата природно го направи непотребно и невозможно постоењето на друга хиерархија освен Него, но нејзиното појавување одвоено од Него и без Негова заповед беше подеднакво невозможно. Апостолите, како први архиереи, ги пренеле овие хиерархиски овластувања, доколку тие не биле од лична, туку од општа природа, на нивните наследници. Оваа сукцесија, очигледно поради апостолскиот естаблишмент, кој иако не можеме директно да го кажеме, не може, а да не го препознаеме, по одредена неизвесност и двоумење, до II век, веќе се обликувал според типот на старозаветното свештенство, иако веќе различно од него. За Црквата, која живее според единството на традицијата, ова воспоставување на апостолско наследување на хиерархијата е аксиоматски очигледно. Традицијата останува обединета и ја има истата сила, но се манифестира во одредени форми или институции веќе од првиот век, или од вториот, или од петтиот или од 20 век, освен ако ова ново не содржи негација, туку откривање на она што е веќе пропишано во традицијата и во секој случај не му противречи. И напротив, уништувањето или отфрлањето на она што е достапно во општата црковна традиција е прекин и духовна катастрофа што го осиромашува и искривува црковниот живот, лишувајќи го од неговата вродена полнота. Ова е значењето на укинувањето на хиерархијата на апостолското наследување во протестантизмот. Преку ова, таа го лишила протестантскиот свет од оние дарови на Педесетница, кои се учат во црковните тајни и светите обреди преку хиерархијата, која своите овластувања ги добивала со посредство на апостолите и нивните наследници. Преку ова, протестантскиот свет се споредува со оние христијани кои, иако биле крстени „во името на Исус“, не го примиле Светиот Дух испратен преку рацете на апостолите (Дела 19:5–6). Се разбира, „Бог не го дава духот по мерка“, а оние кои се крстени со Христовото крштевање во Името на Светата Троица веќе имаат во себе гаранција за Светиот Дух, бидејќи Тој „дише каде што сака“, и не може целосно да се исклучи директното и непосредно дејство на Светиот Дух врз личноста, како со моќта на некој нов или пенис. Меѓутоа, на ова може да се додаде и дека „никој не знае кога Духот доаѓа и кога оди“. Христос по Негова волја утврдил дека во Црквата постојат одредени, познати начини на примање на даровите на Светиот Дух (како во опишаниот случај на испраќање на Светиот Дух преку рацете на апостолите), а на тој начин се црковните тајни кои ги извршува свештенството на апостолското наследство. Фактот на оваа сукцесија и континуитет на ракополагањата, што не може да се оспори, барем од почетокот на II век, сам по себе веќе доволно сведочи за неговото божествено воспоставување. И подеднакво не може да се оспори ниту за Источната, ниту за Западната црква, а континуитетот на хиерархиското наследување многу рано (од II век) почнува да се наведува како доказ за автентичноста на епископатот (Свети Иринеј), во борбата против илуминатите, монтанистите и моќта на пророштвото на најредовните гностици, кои ја предлагаат. Овој континуитет на апостолско наследување е објективен факт што не може да се замени или дополни со ништо каде што недостасува, па дури и само оштетено. Се разбира, моќта на ова ракополагање не може да се разбере во магична смисла. А свештенството има моќ само во единство со Црквата и уште повеќе во Црквата, а не над Црквата и не во изолација од неа, каде што ја губи својата реалност. Сепак, објективноста на овој факт, кој не може да се замени со некаква лична духовна надареност, не може да се пополни во случај на отсуство поинаку освен преку законско ракополагање. Негирањето на последователната хиерархија во протестантизмот се заснова на идејата за универзално свештенство и општи избори. Но, првата идеја сама по себе воопшто не е директно поврзана со прашањето што се разгледува: фактот за универзалната благодат на христијаните и, во оваа смисла, универзалното свештенство воопшто не е во спротивност со постоењето на намерно свештенство или хиерархија. Тоа не само што е компатибилно со второто, туку дури и претставува услов за неговото постоење. Зашто, се разбира, хиерархијата не може да се појави и да постои во општество без благодат (напротив, во него таа ја губи својата моќ, како во случаи кога цели заедници паѓаат во ерес или раскол). Но, постојат различни дарови и различни служби, и како може да има различни степени на свештенство внатре. хиерархија, исто како што може и треба да има разлика меѓу хиерархијата и народот дури и во присуство на универзално свештенство. Исто така, погрешно е да се спротивстави изборот на заедницата со хиротонија, како нешто што го заменува или исклучува. Напротив, изборот на заедницата како предуслов е целосно компатибилен со признавањето на одлучувачката важност на ракополагањето. Човечкиот избор или желба, сами по себе, не можат да го компензираат божествениот чин на ракополагање. А избраниот функционер на заедницата од овие избори не станува архиереј, не стекнува хиерархиска моќ, не станува харизматичен. Хиерархијата е единственото харизматично служење во Црквата кое има трајно значење и со своето присуство го надополнува отсуството на екстремен харизматизам, иако тоа не го исклучува. Ова е општото значење на историскиот факт за замена на нарушениот харизматизам на исконската црква во апостолската ера со последователниот, редовен харизматизам на апостолската традиција. Хиерархијата во Црквата мора да се сфати токму како природен, редовен харизматизам, со одредена цел, особено за мистериозната комуникација на даровите на благодатта, континуитетот на животот исполнет со благодат. Како резултат на ова решение, поврзано со надворешниот факт на континуитет на хиерархијата, таа, без да ја изгуби својата харизма, станува и институција и живот на Црквата, до степен до кој се воведува институционализмот („црковното право“). Меѓутоа, овој институционализам има многу посебна природа, која мора прецизно да се дефинира. Што е хиерархија во христијанската црква? Пред сè и најзначајно, тоа е моќта да се вршат тајни дејствија, и до тој степен, сама по себе, таа е носител на оваа мистериозна натчовечка и натприродна моќ. Според сведоштвото на раното пишување (на пример, од свети Игнатиј Богоносец, од апостолските луѓе), епископот е токму богослужителот на Евхаристијата, а важи само таа Евхаристија, која ја врши епископот. Светата тајна кршење леб веднаш зазеде водечко место во христијанскиот живот и стана организатор во Црквата, особено за хиерархијата. По Педесетница, верниците остануваат „во учењето на апостолот, во заедништвото и кршењето леб и во молитвата“ (Дела 2,42), а централната важност на Евхаристијата во животот на Црквата е потврдена во различни пишани споменици од 1 и 2 век. Нормално, првите празнувачи на Евхаристијата се апостолите, како и харизматиците, претстојните (προϊστάμευοι) и пророците на „Дидахиите“, назначени од нив, но во постапостолската ера, празнувањето на светата тајна на Телото и Крвта станува дело на епископите, кои постепено се додаваат овде во други свети. Значи, хиерархијата во вид на епископи и свештенството зависно од нив се јавува, пред сè, како носители на моќта на светотаинското дејствување, поради светотаинската харизма. Вториот, формирајќи ја основата на мистериозниот, исполнет со благодат живот на Црквата, требаше да добие постојани носители за себе. Во современата теологија, оваа цел на хиерархијата се дефинира како дериват на првосвештеничката служба на Христос: Христос е епископот кој раководи со небесните хиерархии и целото земно свештенство. Но, моќта на тајното дејствување, како што е концентрирана во личноста на архиереите, природно и неизбежно станува општ организационен принцип на црковната моќ и, на крајот, основа на „црковниот закон“. Епископот, како носител на полнотата на харизматичката моќ, природно и неминовно станува фокус кон кој гравитира целиот живот на црковната заедница, бидејќи од него најсуштински зависи. Од ова логиката на црковната мисла од првите векови од свети Игнатиј Богоносец до свети Кипријан, тој episcopum in ecclesia esse et ecclesiam in episcopa. Тоа, сепак, не го менува основниот факт дека, бидејќи се канонски различни поради историските и фактичките односи, епископите се харизматично целосно еднакви, а меѓу нив не постои суперепископ episcopus episcoporum, како што Римската црква му оддава чест на папата. За да се процени суштината на природата на црковната, т.е. епископската, моќ, мора секогаш да се има предвид нејзините карактеристики, кои произлегуваат од природата на црковното заедништво. Иако често се вели за „монархиска“ епископија, а оваа државна дефиниција понекогаш наоѓа оправдување во личната страст за моќ на поединечни епископи, мораме да запомниме дека црковната моќ има поинаква природа од државната власт, како духовна моќ: таа е поголема и повисока од која било секуларна моќ, бидејќи се протега на душата на човекот, но поради овој духовен карактер е, пред сè, според оние што владеат со зборот на нацијата: тие се нарекуваат добродетели, но вие не сте такви: но кој е најголем меѓу вас нека биде како помладиот, а владетелот како оној што служи“ (Лука 22:26). При вршењето на својата моќ, епископот дејствува со црквата, но не и над црквата, која е духовен орган на љубовта: договорот со Црквата и единството со неа го сочинуваат самиот услов за постоењето на епископот. Ова единство не може да се изрази преку државното уставно право, како што е, на пример, владеењето на луѓето или ограничената моќ на уставниот монарх, поради неприменливоста на правните категории овде. (Црковното право, ако има право, во секој случај е sui generis). Епископската власт може да биде поапсолутна од моќта на апсолутниот монарх, но може и целосно да се раствори во единство со народот. Водечка норма овде е примерот на ерусалимската црква и нејзиниот однос со апостолите како први епископи. И покрај полнотата на нивната навистина супер-епископска моќ (бидејќи таа, вклучително и полнотата на епископијата, има и лични апостолски овластувања), апостолите ги решаваат сите значајни прашања со народот: апостол Петар апелира до целото ерусалимско братство ( äυδρες ασελφοί Дела апостолски 1:15–16 ) да го избере апостолот Јуда 1. „И назначија двајца, се молеа и рекоа... и фрлија ждрепка за нив“ (Дела 1:23, 24, 26) - во сите моменти на овие избори апостолите се во единство со народот. Истото важи и за изборот на седум ѓакони: апостолите свикуваат „мноштво ученици“, на кои им се обраќаат за изборот на седум ѓакони. „И овој предлог му беше угоден на целото собрание... и тие избраа... беа именувани...“; апостолите ги ракоположија - „по молеа, положија раце врз нив“ (Дела 6:3-6). Заедницата („обрезанието“) му се обрати на апостол Петар со прекор за прифаќањето на необрежаните во куќата на Корнелиј, а тој ја увери со својата приказна за посебното откровение што му се случило. „Ерусалимската црква“ го испраќа Варнава во Антиохија (Дела 11:22). Конечно, Апостолскиот собор, на кој Павле и Варнава беа примени во Ерусалим од „Црквата, апостолите и старешините“ и им соопштија за нивното проповедање меѓу незнабошците, а потоа „апостолите и старешините“ (άπόσολοι καί οί πρεβύτεροι), овде во општа смисла на старешините, собрани на собор (Дела 15: Тогаш апостолите и старешините, заедно со целата Црква, решија, избирајќи двајца меѓу себе, да ги испратат во Антиохија заедно со Павле и Варнава, пишувајќи и предавајќи им го следново: „апостоли и старешини и браќа... слушнавме... имајќи единство со стадото, епископите, свештениците и мирјаните и во овој состав попрецизно ја отсликуваше канонската норма на Ерусалимскиот собор отколку дури и вселенските собори. Тешкотијата да се дојде до второто - според тогашните средства за комуникација - доволно го објаснува нивниот едностран хиерархиски состав, освен ако, сепак, не се претпостави дека црковниот народ таму бил претставен од царот или неговите службеници. Се разбира, во римокатолицизмот, присуството на само епископи на соборот е веќе норма, бидејќи таму хиерархијата во многу поголема мера се сфаќа како моќ над црквата, на чело со монархот-папа. Не знаеме ниту еден факт во историјата на апостолските времиња кога апостолите дејствувале како единствена власт над црквата и без црквата. Напротив, ако имаме пројавување на лична апостолска моќ - во правењето чуда, тогаш тоа не е поврзано со нивните предности како носители на црковната власт, туку им припаѓа како дар на апостолската служба. Затоа, и сега црковниот народ има свое учество во изборот на епископи, во кој се изразува духовното единство на свештенството и мирјаните: народот дури и учествува во хиротонијата, иако е извршена од епископ, бидејќи во соодветен момент го објавува својот äειος. „Никој да не биде назначен“, пишува папата Лав Велики, „против волјата и желбата на народот, за да луѓето, откако доживеале принуда, да не почнат да го мразат и презираат несаканиот епископ“ (Epist, ad Anast. 84). За правилно разбирање на хиерархискиот принцип во Црквата, потребно е да се имаат предвид не само вродените предности на хиерархијата, туку и подеднакво неотуѓивите предности на мирјаните. Лаиците во никој случај не се само пасивен објект на власта, со единствена одговорност на послушност кон хиерархијата, харизматично празно место кое е целосно пополнето од хиерархијата. Лаиците, исто така, може да се сметаат за еден вид свет чин, кој ги вложува своите носители со достоинството на христијанската титула: „Божјиот народ, царското свештенство“. Иако оваа идеја е претерана во протестантизмот до степен на целосно негирање на хиерархијата, таа не може и не треба да биде намалена во своето значење. Како христијани кои го примиле крштевањето и дарот на Светиот Дух како потврда (што може да се смета и како еден вид хиротонија на христијанската титула), лаиците се харизматични, иако во ограничена смисла, особено, дури и на полето на светите и сакраменталните активности. Тие можат, доколку е потребно, да го извршат крштевањето преку трикратно потопување во името на Света Троица, што важи 6. Врз основа на тоа, Црквата смета дека крштевањето важи дури и во општества кои го изгубиле свештенството и ги отфрлаат хиерархиите. Но, покрај ова, на крајот на краиштата, секоја приватна молитва, која го сочинува правото и должноста на секој христијанин, е и свет чин во кој тој е свештеник во храмот на својата душа, како и за своите браќа во случај молитвата да не е индивидуална, туку колективна. Барем во оваа смисла може да се смета јавното обожавање на општествата што го укинале свештенството. Иако ова не е тајна акција, сепак е општа молитва. Конечно, дури и во празнувањето на тајните што ги извршува само свештенството, особено дури и Евхаристијата, мирјаните имаат свое учество, што надворешно се изразува во нивните одговори на молитвите и прогласите на свештеникот, но внатрешно е толку значајно што свештеникот, строго кажано, не треба да ги извршува таинствата сам без народот. Со други зборови, тој ги извршува заедно со народот, а мирјаните на нивно место се соизведувачи на светите тајни. Во духовниот организам на Црквата сè се остварува во единството на љубовта и ниту еден орган не може да постои независно од другиот. Nonne et laci sacerdotes sumus - до одреден степен, овие зборови на Тертулијан можат да се применат овде. Невозможно е да се извлече заклучок од ова дека, врз основа на универзалниот христијански харизматизам, не постои посебен харизматизам кој припаѓа само на хиерархијата. Напротив, токму поради оваа харизма постои хиерархија која има свои степени, а има и граници кои се непроодни за мирјаните. Ова е празнување на светите тајни и, пред сè, божествената Евхаристија. И иако во Новиот Завет не можеме да најдеме директно воспоставување на нашето денешно тристепено свештенство точно, односно во формата во која е воспоставено уште од античко време, и овде, насекаде, го гледаме почетокот на хиерархизмот, пред сè во апостолството, потоа во епископството и презвитерството и во ѓакониството. Од друга страна, никаде нема да најдеме таква неуредно харизма, поради која секој би вршел „кршење леб“ и други тајни. Напротив, ова јасно претставува предност или за самите апостоли или, во секој случај, за намерно назначените лица (а примерот на Коринтската заедница, во 1. Кор., претставува токму негативен авторитет). Идејата за хиерархиска еднаквост, еднаква на негирање на принципот на хиерархија, како почеток на Стариот Завет, не е изразена никаде во Божјото Слово и целосно отсуствува од црковната традиција уште од 1-2 век. Но, ова последново е, во секој случај, подобар сведок на апостолското учење, пренесувајќи ги Христовите заповеди, отколку проблематичните реконструкции на современите историчари кои се одвоиле од живата традиција. Хиерархијата, која потекнува директно од Христос, Првосвештеникот според наредбата на Мелхиседек, преку апостолско наследување, е самиот Христос, кој работи тајно во Неговата Црква. На протестантската страна, понекогаш се поставува контраст помеѓу пророштвото и институционализмот. Мислам дека хиерархискиот принцип е спротивен на пророчкиот дар, кој, благодарение на неговото елиминирање во името на универзалното свештенство, се дегенерира во псевдопророчка возбуда. Црквата веќе еднаш го победила и соборила второто во монтанизмот и продолжува да го соборува во сите негови безброј повторувања и варијанти. Или тоа води кон безмилосниот ритуализам на избраните, но не ракоположени пастири кои всушност го заземаат местото на божествено назначената хиерархија. Тие го концентрираат во себе општото „пророштво“ и, со тоа, го оставаат стадото без него. И не е ли овој институционализам, само не хиерархиски, туку бирократски, каде хиерархијата се заменува со бирократија? Свештенството не ја впива харизмата што му припаѓа на христијанскиот народ, доколку тоа е нивна судбина врз основа на христијанскиот живот. Но, и за него, примањето на даровите исполнети со благодат во светите тајни преку свештенството е од суштинско значење. Господ ги испраќа овие дарови на Свои начини, познати само Нему, но тоа не е во спротивност со присуството на божествено воспоставените начини на нивно учење во светите тајни. По првиот век од христијанството, пророштвото како посебен дар исчезнува (и, се разбира, не се обновува преку едно тврдење за него), туку местото на пророците го заземаат духоносните луѓе, кои Црквата ги прославува како светци по смртта, а ги почитува во текот на животот. Но, дури и кај оние на кои не им е доделена канонизација - во одредени области на активност или во одредени периоди од животот - се манифестира моќта на христијанската инспирација и креативност, што одговара на пророштвото. Последнава, вака или онака, секогаш живее во Црквата не и покрај нејзиниот хиерархизам, туку во сојуз со неа, дури и потпирајќи се на неа. И оваа лична и не хиерархиска харизма се разликува од сукцесиско-хиерархиската до таа мера што едната во никој случај не е претпоставена од другата, иако може да се комбинира со неа. (Значи, Стариот завет знае свештеници кои исто така биле пророци: Самоил, Езекиел, Еремија итн.). Од друга страна, не се сите „архиереи“ и „свештеници“ лично свети и духоносни: имајќи ја моќта да ги даруваат даровите на Светиот Дух на другите, тие самите не ја прифаќаат Неговата моќ 7 . Значи, меѓу хиерархизмот и пророштвото во Црквата нема спротивставеност, туку директна врска и условеност. Службата на свештенството како харизматичен медиум не може да биде само механичка или магична, туку претпоставува и духовно учество на оној кој е овој жив посредник. Свештеникот, посредувајќи меѓу Бога и човекот во светата тајна, симнувајќи го Светиот Дух во него, се прави себеси орудие на ова симнување, тој се соблекува, жртвно умира, е жртва и свештеник, „принесува и се принесува“, според ликот на Првосвештеникот Христов. Но, ова пожртвувано умирање е самоодрекувачка љубов, а хиерархиската служба е служба на љубовта. Моќта на хиерархијата е љубовта. Врската меѓу хиерархијата и мирјаните не е доминација, туку взаемна љубов, од страна на хиерархијата е заштитничка и татковска, од страна на стадото е благодарна и синовска. „Добриот пастир ја полага својата душа за своите овци“, а „овците го познаваат и го слушаат неговиот глас“ (Јован 10). Пастирството (што е зачувано и во протестантското пастирство), т.е. советувањето е директно поврзано со светата тајна, а од него произлегува и учењето. Хиерархиската структура на Црквата, која има своја основа во самата суштина на животот исполнет со благодат и црковната љубов, во согласност со новонастанатите потреби, се расплетува во цел систем на канонско законодавство, што има своја основа во директната заповед на Господ кој ги избра апостолите - in jure divino, но се развива во систем во црковната историја, in jure. Во моментов, овој систем е одреден со збир на декрети содржани во таканаречените апостолски канони и вселенски и локални собори, а детално - во декретите на локалните цркви. Овластувањата на хиерархијата се однесуваат на: а) свештенството, б) овчарството, в) учењето. Сакраменталните обреди и светинските обреди ја сочинуваат намерната и примарна служба на свештенството и, пред сè, празнувањето на светата тајна на Телото и Крвта Христови. Приближувањето до олтарот е влегување во огнената сфера, која ги гори неупатените, како што еднаш направи Озу кога го допре Ковчегот на заветот. Свештеникот, за да влезе во светилиштето, мора да облече свети облеки, за да биде отстранет од светот. Службата на свештеник во светата тајна е служба на ангел кој стои пред Божјиот престол. И како што светите предмети, на пример, садовите, повеќе не можат да се земаат за обична употреба, така од народот се издвојуваат извршителите на светата тајна преку посветување. Тие, иако ги задржуваат своите човечки слабости и гревови, добиваат посебна еднакво-ангелска природа; свештениците стануваат свети на Бога, зашто преку нив се остварува осветувањето. Оваа светост не е нивна лична светост - напротив, свештениците можат да бидат - и често се - погрешни од мирјаните. Ова е светоста на Црквата, која преку нив ги осветува своите чеда со Светиот Дух, тоа е светоста на Христос, во Кого се облечени, не само на еднаква основа со сите христијани во крштевањето, туку и чисто во посветувањето. Само оваа посветеност овозможува да се надмине стравот и трепетот што го зафаќа човекот кога се приближува до светилиштето - без него самиот тој пристап е невозможен. Кога нашите браќа протестанти конечно ќе го сфатат ова? Целосната моќ на светата тајна му припаѓа само на епископот. Презвитерот ја добива оваа моќ само во ограничен обем по неговото ракополагање. Згора на тоа, тој исто така го спроведува тоа во канонско единство со епископот, во кое е концентрирана харизматичката полнота; ѓаконот добива моќ само да се приближи до светилиштето и да служи за време на светата тајна. Оваа распределба на харизматичната моќ го воспоставува односот на свештенството, кое иако е во канонска зависност од епископот, сепак, во границите на неговите овластувања, тајно дејствува самостојно. Во врска со тајната акција, која е поврзана со влијанието врз душите на верниците, постои и пастирска служба на хиерархијата, како служба на заштитничка љубов. Овчарите добиваат посебен дар на сочувствителна љубов - ги прават туѓите таги и падови како да се нивни. Тие се грижат за душите, влијаејќи врз нив и со мерки на протест и простување и со мерки на строгост и казнена дисциплина. Врз основа на ова, во историјата на Црквата, jure ecclesiastico, во историјата на Црквата е воспоставена канонска практика во однос на примената на црковните казни и, во врска со тоа, црковниот суд, подеднакво применет и за пастирите и за стадото, бидејќи самите овчари, пак, се стадо преку нивните сопастири (и само поклонението на папата на папата. пасејќи секого, но не овчарувајќи го никој на земјата, иако, сепак, дури и тој има свој исповедник). Овчарството е поврзано со посебна одговорност за стадото, која не постои за мирјаните, кои за тоа им плаќаат на овчарите со посебна љубов и почит. И така, стадото природно се собира околу пастирите, а Црквата природно е составена од заедници организирани хиерархиски. Хиерархијата е како скелет во црковното тело. Се разбира, ако во Црквата се појави манифестација на дух и моќ во личноста на некој духоносец, целата црковна заедница, и пастири и стада, ита кон оваа пророчка служба, без разлика на нивната хиерархиска положба: личната власт на свети Серафим Саровски или о. Јован Кронштатски, или оптинските старешини (отец Амвросиј и други) бил поголем од сите хиерархиски лични авторитети. Сепак, тој никогаш не ја нападнал областа на чисто хиерархиски овластувања, не ги нарушил или уништил. Ова уште еднаш ја потврдува целосната компатибилност на пророштвото и хиерархизмот. Пастирската служба вклучува и црковно учење. Тоа е толку природно поврзано со свештенството што би било чудно да беше поинаку. Не само читањето, туку и проповедањето на Словото Божјо, директното поучување, е дел од свештенството (а кај протестантите, дури и главниот дел во него). И не само што постои вистинска неразделност на свештеничката служба и проповедање, туку и харизматично, дарот на окултизмот исто така го вложува својот носител со моќта на учењето. Проповедта во црквата, од црковниот амвон, по правило му припаѓа на вршителот на светата тајна и само тој може да му ја довери на друго лице, но најчесто и на свештенството. Словото на пастирот, без разлика на неговото поголемо или помало значење, ја добива својата тежина од местото на изговарање, како дел од божествената служба. И во ова црковно учење овчарот не може да се замени или замени. (Ова право е заштитено со 64-то правило на VI Вселенски Собор.) Во првобитната црква, „учење“ (1. Кор. 12:28) било многу посебни личности кои го имале овој дар и се движеле од заедница во заедница, како „апостоли“ или „евангелисти“ (мисионери), но ова, прво, не го исклучува второ, применливото учење на црквата во минатото, се спои со општото овчарство. Но, учењето, се разбира, не е ограничено на црковното проповедање, туку се протега надвор од границите на црквата. Од ова произлегува правото и должноста на хиерархијата да го зачува недопрено учењето што го пренесува Црквата, заштитувајќи го од искривување и објавувајќи им на верниците нормата на црковното учење, а почитувањето на оваа норма е заштитено со соодветни мерки на црковната власт, сè до прекинувањето. Епископот, во границите на својата епархија, ја следи чистотата на наученото и прогласено учење, архиерејскиот собор на локалната црква или, во случаи од поопшто значење, архиерејскиот собор на универзалната црква ја утврдува црковната вистина која била прикриена или не се манифестирала во свеста. Во врска со признавањето не само на црковно-храмската проповед, туку и на општото учење зад хиерархијата, се поставува општо прашање за природата на ова учење на хиерархијата, како во однос на нејзината ексклузивност и припадност кон неа, така и во однос на непогрешливоста. Во Црквата има пастир и стадо, затоа има два дела: поучување и поучување. Авторитетот на црковното учење не може да се намали неказнето. Но, неговото присуство воопшто не значи дека овчарот ја има целата моќ на поучување, а мирјаните се целосно лишени од неа, имајќи само една должност - пасивно прифаќање на поучувањето. Таквото сфаќање, кое остро го дели црковното општество на два дела, активно и пасивно, не соодветствува со христијанството и неопходно е, заедно со протестантизмот, да се спротивстави на идејата за универзално свештенство и помазание на Божјиот народ. Нему, на овој народ, на сите верници, на сите христијански луѓе, а не само на хиерархијата (како што обично се разбира од прекумерните хиерархисти), се упатени зборовите Господови: „Одете и правете ученици од сите народи, крштевајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, учејќи ги да држат сè што ви заповедав“ (1 Матеј 9-20) светот и проповедајте го Евангелието на сите созданија“ (Марко 16:15). Колку што тајната работа, која беше изразена, особено, во симнувањето на даровите на Светиот Дух преку ракополагање, беше сопственост на апостолите (а по нив, хиерархијата воспоставена од нив), така проповедањето на Евангелието се сметаше за дело на секој верник, кој самиот Господ го повика да се исповеда (и преку тоа, да проповеда пред луѓето; „Секој што Ме исповеда пред луѓето, ќе го исповедам и Јас пред Мојот Отец небесен“ (Матеј 10:32–33); „И Синот Човечки ќе се исповеда пред Божјите ангели“ (Лука 12:8), „но кој ќе се одрече од Мене пред луѓето, ќе се одречам од него и Јас пред Мојот Отец небесен“ (Мат. 10:33) (Лука 12:9 „пред ангелите Божји“). И ние, навистина, гледаме дека Христовата проповед од почетокот ја спроведувале не само апостолите, туку и верниците воопшто, згора на тоа, не само мажи, туку и жени, од кои некои Црквата ги благословува како рамноправни со апостолите токму поради проповедањето на Евангелието (како Света Нина, просветителката на Грузија, потоа св. итн.). Во Делата апостолски први именувани (како проповедници на Евангелието) се св. Протоѓаконот првомаченик Стефан „полн со вера и Светиот Дух“ (Дела 6,5) и ѓаконот Филип, кој, откако дојде во градот Самарија, „ним им го проповеда Христа“ (Дела 8,5). (Дијаконатот во сегашната хиерархија не дава право на независно црковно проповедање и, во тој поглед, се приближува до мирјаните.) Во исто време, „кога поверуваа дека Филип ја проповеда добрата вест за Царството Божјо и името на Господ Исус Христос, се крстија и мажи и жени“ (Дела 8:12). Овде крштевањето се врши без учество на апостолите, односно хиерархија (во однос на самостојното извршување на светата тајна, дијаконатот сè уште не се разликува од мирјаните), со други зборови, тоа го вршат мирјаните, што одговара на досегашната практика, според која, во отсуство на свештеник, мирјаните можат да крштаваат, а не е поврзано со самото апостолство извршувањето, а не е обратно поврзано со извршувањето на апостолството. крштевањето, барем според сведоштвото на апостолот. Павле: „Господ не ме испрати да крштавам, туку да го проповедам Евангелието“ (1. Кор. 1:17). Напротив, слегувањето на Светиот Дух, соодветно на тајната акција, не можеше да го постигне Филип, туку бараше доаѓањето на апостолите Петар и Јован (Дела 8:14–17). Следува приказната за тоа како Филип го опоменувал, а потоа го крстил евнухот на кралицата Кандакија (Дела 8:26-38), а Светиот Дух исто така слегол врз него, меѓутоа, покрај (полагањето на рацете на Филип); а после тоа Филип „го проповедаше Евангелието на сите градови“ (Дела 8:40). Дела на апостолите понатаму раскажува како „оние кои беа распрснати од прогонството што го следеше Стефан отидоа до Феникија, Кипар и Антиохија, не проповедајќи го словото никому освен на Евреите; а имаше и некои од нив Кипарци и Киренци, кои, откако дојдоа во Антиохија, им зборуваа на Грците, проповедајќи ја добрата вест Господова 921“ (А 1-10). Веќе врз основа на овие примери е јасно дека и за време на неговиот престој на земјата, свети апостоли, проповедањето на христијанството го вршеле верниците, без разлика дали тие биле носители на црковен чин. Но, истиот факт одлучно се провлекува низ црковната историја до денес. Христијанската мисија не само што не е поврзана со хиерархиски предности, туку е должност и наследство на секој христијанин кој за себе вели: „Верувам и исповедам“, а со тоа и проповеда. Подвизите на мачениците кои ја исповедаа својата вера се исто така најмоќната проповед. Понатаму, ако се свртиме кон проповедањето не само меѓу неверниците, туку и меѓу христијаните, тогаш и овде ќе најдеме бројни докази во Божјата реч дека мирјаните (сепак, овој збор воопшто не е познат по Словото Божјо, кое едноставно ги нарекува христијаните: верници, ученици, браќа итн.) учествуваат во учењето, така што постои дури и посебен дар на учење. Апостол Јаков го упатува следниов апел до сите верници: „Браќа, ако некој од вас отстапи од вистината, а некој го преобрати, нека знае дека оној што го одвраќа грешникот од неговиот лажен пат, ќе му ја спаси душата од смртта и ќе покрие мноштво гревови“ (Јаков 5:19-20), - овде на целото браќа им е доделена одговорноста за истото. 5:11; Евр. 3:13; Познато е дека во Коринтската заедница (како, очигледно, во приматот на Црквата воопшто), мирјаните поучувале не само на приватно, туку и на црковните состаноци (1. Кор. 14:26; Кол. 3:16), иако на крајот од апостолското време, поради силно ширење на лажните учења, одговорноста на црковното учење била концентрирана на црквата (1:1. 3:2; 5:17), а на крајот на II век (Иринеј) тоа станува доминантна практика, а во исто време исчезнува класата на независни црковни учители, кои сè уште заземаат толку високо место во Дидахе (почетокот на 1 век). Одземањето на правото на црковно проповедање на мирјаните е толку воспоставено во Црквата што подоцна е легитимизирано од отците од 6 век. Собор (правило 64, кое им забранува на лаиците јавно (διδάσκειν), т.е. црковно проповедање), иако тоа е исто така дозволено, како што знаеме, со дозвола и благослов на црковните власти. Но, ако мирјаните немаат црковна власт, т.е. литургиски, проповеднички, како и активно учество во извршувањето на светите церемонии, при кои се проповеда словото, тогаш тоа не им го одзема правото на парацрковна, вонлитургиска, а уште повеќе вонцрковна проповед. И во секој случај, покрај литургиската проповед, беа воведени и одредени ограничувања на учењето на мирјаните од дисциплински и практични причини, но нималку харизматични, не поради нејзината неусогласеност со титулата лаик. Во Црквата нема место за немост, безгласност и слепо послушание, зашто апостолот вели: „застанете во слободата што ни ја дал Христос и не подлегнувајте на ропскиот јарем“ (Гал. 5, 1). Но, духот дише каде што сака, а пророчкиот дар на духот не е поврзан со хиерархиско служење (иако може да се поврзе со него). Се разбира, расудувањето на духовите и препознавањето на вистинското пророштво е најтешка задача за Црквата, во која секогаш постои закана од можна грешка (затоа апостолот информира: „испробајте сè, држете се цврсто за она што е добро“ (1. Сол. 5:21). неслободно, останување искрено: слободата овде не значи слободно размислување, во кое учењето за црковната традиција едноставно се игнорира и, генерално, владее самоволја, туку искрена, лична инспирација и адаптација на она што е искристализирано во учењето на црквата, желбата за остварување на црковното искуство и искуството на личната мисла и чувството, во суштина е и личното искуство за црквата.