О церковной иерархии

Dans la 1ère lettre aux Corinthiens, saint Paul développe l'idée que l'Église est le corps du Christ, composé de différents membres (1 Cor. 12 : 12-27) et, bien que tous les membres aient la même valeur en tant que membres d'un seul corps, ils ont des différences entre eux dans leur place dans le corps, donc les dons sont différents, avec l'unité de l'Esprit, et les ministères sont différents. Ici, le principe général de la structure hiérarchique de l'Église de la société est établi, comme découlant de la plus haute opportunité de la structure de l'organisme spirituel et de la volonté de Dieu. Le principe hiérarchique, qui ne nie pas, mais réalise l'égalité universelle avec les différences entre naturel et spirituel, est caractéristique de toute société ayant une base et un but spirituels, et plus encore, il est caractéristique de la société ecclésiale. L'Église de l'Ancien Testament était hiérarchique - dans différentes directions, et le début de la hiérarchie du Nouveau Testament a été posé par le Seigneur lui-même, qui a appelé les 12 apôtres et en a fait les mystères de son enseignement et les témoins de sa vie. Chacun des apôtres était personnellement appelé par le Seigneur au service apostolique et recevait ainsi le titre d'apôtre, mais en même temps, l'ensemble des douze apôtres constituait une unité fermée, un conseil apostolique qui, après la chute de Judas, fut reconstitué à 12 par une nouvelle élection (Actes 1 : 15-26). Au sein des 12, le Seigneur faisait parfois des distinctions, en choisissant trois ou quatre (Pierre, Jacques, Jean et parfois André) pour être présents sur le Mont de la Transfiguration, ou au lieu de prière dans le Jardin de Gethsémani. Parmi ceux-ci, il en a personnellement distingué deux : l'apôtre Pierre, qui est en quelque sorte le primat du concile apostolique, car il répond au nom de tous les apôtres dans la confession sur le chemin de Césarée de Galilée et est en général, pour ainsi dire, l'aîné des apôtres, et le « disciple bien-aimé », qui - sur la base de sa proximité personnelle - a le plus grand accès au Seigneur lors de la Dernière Cène et est adopté par Lui sur la croix jusqu'à la Vierge. Marie 5. Bien sûr, cette sélection n'élimine pas leur égalité des apôtres, comme le fait la doctrine catholique concernant l'apôtre Pierre dans la doctrine de la primauté, mais cela introduit le début d'une organisation au sein des relations du visage apostolique, une structure hiérarchique même dans la hiérarchie apostolique, qui préfigure les relations hiérarchiques de l'épiscopat qui est égale en soi (et ce trait se voit dans la sélection de « Jacques, Céphas et Jean, vénérés comme piliers » ( Gal.2:9) par l'Apôtre Paul). La structure du visage apostolique, avec toute l'égalité de ses membres, peut être comparée à l'épiscopat œcuménique, dans lequel, à côté des évêques ordinaires, il y a aussi des patriarches, et parmi ces derniers il y a plusieurs primaires ou une première - bien sûr, par honneur, et non par rang. Le Seigneur a non seulement marqué les apôtres par son élection, mais il les a aussi particulièrement sanctifiés par sa prière sacerdotale (Jean 17) et en leur envoyant le Saint-Esprit par un souffle, leur donnant le pouvoir de pardonner les péchés (Jean 20 : 22-23). Leur dévouement délibéré consistait en la descente du Saint-Esprit sous la forme de langues de feu, qui « s'appuyaient sur chacun d'eux » (Actes 2 : 3). En la personne des apôtres, le Seigneur lui-même a posé les fondements de la hiérarchie de l'Église, et s'y opposer est une opposition à la volonté du Seigneur. Les apôtres, par leur dévouement, bien sûr, ne sont pas devenus égaux au Seigneur ou à ses semblables, vicaires du Christ ou vice-Christ, ni dans la personne de l'apôtre Pierre seul, comme l'enseigne la théologie catholique, ni dans la personne des 12-Rits. Le Seigneur lui-même vit invisiblement dans l'Église en tant que chef et, après son ascension au ciel, reste avec nous « toujours, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles » ; et les pouvoirs de la première hiérarchie apostolique ne sont pas du tout le vicariat du Christ, mais la transmission des dons nécessaires à la vie de l'Église. En d’autres termes, la hiérarchie apostolique a été établie par la puissance du Christ et la volonté du Christ, mais elle n’est pas – ni en la personne d’un premier hiérarque (pape), ni dans son conseil – le substitut du Christ sur terre. Les hiérarques ont le pouvoir d'être des médiateurs, des serviteurs du Christ, qui ont reçu de Lui l'autorité et le Saint-Esprit pour leur service. Ce ministère consiste avant tout à prêcher des « témoins oculaires de la Parole », des « témoins » (Actes 1, 2) de l'Incarnation, faisant descendre l'Esprit Saint sur les nouveaux baptisés et installant des fonctionnaires, quel que soit leur nom. En un mot, les apôtres ont reçu le pouvoir d'organiser la vie de l'Église, et en même temps ils étaient charismatiques, combinant les dons du sacrement, de la prophétie et de l'enseignement. À côté des 12, il y avait aussi des apôtres, mais d'un rang différent, pour ainsi dire, inférieur : cela inclut les 70 apôtres déjà nommés dans l'Évangile, ainsi que les « apôtres » mentionnés. dans les épîtres apostoliques, à l'exception des 12-ritsa. En premier lieu, bien sûr, l'apôtre Paul lui-même, dont la plus haute dignité apostolique, égale à 12, est attestée par lui-même et reconnue par d'autres apôtres, mais « cela inclut aussi ceux qui ont généralement vu le Seigneur ressuscité (1 Cor. 15 : 5-8) (Barnabé, Silvain et Timothée, Apollos, Andronic et Junius). Cependant, cet apostolat (qui dans la Didache, monument de la fin du Ier siècle, a déjà le sens de prédicateurs majoritairement se déplaçant de lieu en lieu) diffère sensiblement de l'apostolat principal, du 12, qui contient la plénitude des dons, et surtout, doté de ses pouvoirs et envoyé pour « témoin » par le Christ lui-même. Cependant, ces 12 apôtres, appelés par le Seigneur, moururent à la fin du 1er siècle, et le dernier des apôtres, qui après tout restait encore en Orient, était « l'aîné » Jean. Le pouvoir du ministère apostolique dans l’Église cesse-t-il avec cette mort des apôtres ? Dans un certain sens, oui, elle s’arrête, ayant rempli sa vocation, posant les fondations de l’Église du Nouveau Testament et prêchant l’Évangile « jusqu’aux extrémités de l’univers ». L'apostolat dans la plénitude de ses dons n'a pas et ne peut pas avoir de continuation, et l'idée romaine selon laquelle l'apôtre Pierre continue d'exister en la personne du pape est une fiction dogmatique arbitraire qui ne peut être confirmée par rien. L'évêque de Rome n'est pas plus successeur à l'apostolat que tous les autres évêques, c'est-à-dire qu'au sens précis du terme, il n'est pas du tout successeur. Les dons et pouvoirs apostoliques sont personnels et le Seigneur les a donnés par élection personnelle. En outre, l'apostolat est une combinaison de divers dons charismatiques, que nous n'avons pas en tant que tels - non pas en fait, mais en vertu de leur constitution - dans aucun des pouvoirs hiérarchiques qui naissent de la succession apostolique. Et pourtant, l’apostolat n’a pas quitté le monde sans la poursuite de son ministère. Les apôtres ont transmis ce qu'ils pouvaient transmettre et ce qui pouvait être reçu. En plus de la dignité apostolique personnelle, qui est indescriptible, ils ont transmis ces dons qui sont soit inhérents aux chrétiens personnellement, soit à l'Église en tant que société. Ils ont transmis à tous les croyants les dons remplis de grâce du Saint-Esprit, qu'ils ont rassemblés par l'imposition des mains, et ont ainsi fait d'eux « une race élue, un sacerdoce royal, une nation sainte » (1 Pierre 2 :9), mais ils ont déterminé l'enseignement de ces dons à travers la hiérarchie qu'ils ont établie, dont le pouvoir réside dans la succession apostolique directe et continue. Après les apôtres, la communication des dons remplis de grâce du Saint-Esprit dans l'Église est devenue l'autorité de la hiérarchie, c'est-à-dire de l'épiscopat avec les prêtres et les diacres. Déjà à la fin du Ier et au début du IIe siècle, dans les œuvres de saint Ignace le Porteur de Dieu, Irénée, évêque. Lyon, Tertullien, et plus tard, au IIIe siècle, évêque. Cyprien, la même idée générale est exprimée selon laquelle l'Église se rassemble autour de l'évêque, et l'évêque existe par succession d'ordinations apostoliques, qui est une institution divine. Dans certains cas, des exemples de continuité de cette succession apostolique sont indiqués (Sièges de Rome, Éphèse, Jérusalem, etc.). Historiquement, il est impossible d'indiquer où, quand et comment la hiérarchie a été établie par les apôtres sous la forme sous laquelle elle existe aujourd'hui, c'est-à-dire trois degrés d'évêques, de prêtres et de diacres. Les premières décennies du Ier siècle restent au contraire totalement muettes à ce sujet. Ou bien, lorsque nous trouvons des références à des titres hiérarchiques, il est clair qu’ils signifient quelque chose de différent de ce qu’ils sont aujourd’hui, ou qu’ils manquent de cette clarté de distinction et de relation entre les trois degrés du sacerdoce, qui nous est désormais inhérente (Actes 20 : 17, 28 ; Tite 1 : 5-7 ; 1 Tim. 3 : 2, 5, 7 ; 1 Pierre 5 : 1-5). En tout cas, si nous trouvons mention d’évêques et de prêtres parmi les apôtres, c’est sous une forme telle qu’elle ne peut servir de preuve directe de l’existence de degrés de sacerdoce au sens où nous l’entendons. Prouver pour le premier siècle l’existence d’une hiérarchie à trois degrés, dans notre acception actuelle, n’est ni possible ni nécessaire. L’image que nous avons dans 1 Cor. 12, 1 Cor. 14 correspond plutôt à l'état d'une vie non encore formée, riche en inspiration et caractérisée par le développement général des dons spirituels, et, cependant, les charismatiques trouvent un leadership et une direction naturels chez les apôtres. Il ne fait également aucun doute que les apôtres nommaient (consacrés) des chefs de communautés, appelés évêques, prêtres, simplement primats (προϊστάμευοι), parfois anges des églises (Apocalypse), sans parler du service diaconal. Ce qui est indiscutable est seulement la présence générale d’une hiérarchie autour des apôtres et sous les apôtres, et on ne peut admettre que son émergence soit le fruit uniquement du développement « naturel » de l’organisation communautaire, et non en même temps l’accomplissement de la volonté directe du Seigneur. Mais il faut penser la même chose du fait qu'au début du IIe siècle, tant en Asie Mineure (les épîtres de Mgr Ignace) qu'à Rome (l'épître du pape Clément, les œuvres de saint. Irénée), il s'avère qu'il existe un épiscopat « monarchique », c'est-à-dire la direction des églises locales par les évêques, comme seuls charismatiques indiscutables, et le presbyterium et le diaconat se rassemblent autour d'eux. L'expression dogmatique de cet ordre est encore donnée de manière instable et confuse, parfois dans une exagération unilatérale (comme chez saint Ignace le Porteur de Dieu), mais le fait lui-même et la conscience de ce fait sont déjà évidents. Ce passage d’un charismaticisme désordonné et universel à un clergé fermé dirigé par l’épiscopat reste historiquement insaisissable et pose un mystère aux historiens. Dans un sens religieux, cela est aussi parfois compris dans le protestantisme comme une sorte de catastrophe spirituelle ou de disgrâce générale, à la suite de laquelle des communautés extatiques amorphes sont partout infectées par « l'institutionnalisme », adoptent des formes d'organisation étatique et une « loi ecclésiastique » apparaît (Prof. Som.). Ici se manifeste l'insensibilité de l'unité de l'Église et de la tradition ecclésiale, caractéristique du protestantisme, à cause de laquelle surgissent à la fois le mystère imaginaire et la difficulté imaginaire. Du fait de cette insensibilité, on conclut à l’existence d’un fossé interne entre le Ier et le IIe siècle. Et cette opinion conduit à l'absurdité religieuse, à savoir comme si l'existence de l'Église sous une forme authentique, libre de toute organisation hiérarchique, ne pouvait durer que quelques décennies, après quoi l'Église se serait soudainement recouverte de la lèpre hiérarchique et aurait cessé d'être elle-même pendant un millénaire et demi, jusqu'à ce que, finalement, tout aussi soudainement, l'Église soit libérée de cette lèpre et restaurée sous sa vraie forme dans le protestantisme anti-hiérarchique. Il ne peut y avoir d’idée plus occasionnelle et tout simplement absurde de l’histoire de l’Église, et seule la réaction de la lutte contre l’impérialisme catholique peut expliquer une aussi étrange aberration de la vision historique. La hiérarchie apparaît avec une nécessité naturelle dans l'Église - comme l'épiscopat avec le presbyterium et le diaconat qui en dépendent - et rien ne peut être plus clair que la nécessité de son émergence. La grâce du Saint-Esprit communiquée à l'Église n'est pas l'inspiration subjective de telle ou telle personne, qui peut exister ou non, mais est un fait objectif de la vie de l'Église, elle est toujours la force active continue et inaliénable de la Pentecôte universelle. Ses langues de feu, descendues sur les apôtres, restent en paix et sont toujours enseignées successivement par les apôtres qui les ont reçues. Le visage apostolique était un compagnon hiérarchique et un moyen de transmission des langues de Sion, ces dons de grâce de l'Église, et pour cela il est nécessaire et irréductible après la mort des apôtres leur succession dans les charismatiques, mais d'une manière certaine, indiscutable et non aléatoire, c'est-à-dire à travers la succession correcte de la hiérarchie, qui, si elle était exprimée en termes de théologie sacramentelle, n'agirait pas opere operantis (mais pas sans it), mais operare operato. Pour un tel médium, il existait déjà une forme toute faite et divinement établie dans le sacerdoce de l'Ancien Testament, qui, selon l'interprétation de l'épître aux Hébreux, était un prototype du Nouveau Testament. Cependant, ce dernier n'est en aucun cas une simple continuation du sacerdoce de l'Ancien Testament, mais surgit à nouveau du Grand Hiérarque - non pas selon l'ordre d'Aaron, mais selon l'ordre de Melchisédek. Ce grand prêtre est le Seigneur Jésus-Christ, qui sacrifie au Père non pas le sang des brebis, mais lui-même, « le sang du Nouveau Testament », lui-même le sacrifice et le prêtre, « celui qui offre et celui qui est offert ». Et Il est la tête et le début du sacerdoce du Nouveau Testament. Il a ordonné ses apôtres avant même l'Ascension, en leur insufflant le Saint-Esprit, avec les mots : « recevez le Saint-Esprit », et cette ordination n'a reçu sa pleine force qu'après l'Ascension, avec la descente du Saint-Esprit. La présence du Christ lui-même sur terre rendait naturellement inutile et impossible l’existence d’une hiérarchie autre que Lui, mais son émergence en dehors de Lui et sans Son commandement était également impossible. Les apôtres, en tant que premiers hiérarques, transférèrent à leurs successeurs ces pouvoirs hiérarchiques, dans la mesure où ils n'étaient pas de nature personnelle, mais de nature générale. Cette succession, évidemment due à l'établissement apostolique, qui bien que nous ne puissions pas l'énoncer directement, ne peut que reconnaître, après quelques incertitudes et hésitations, qu'au IIe siècle, elle avait déjà pris forme selon le type du sacerdoce de l'Ancien Testament, bien que déjà différent de celui-ci. Pour l’Église, qui vit de l’unité de la tradition, cette instauration de la succession apostolique de la hiérarchie est axiomatiquement évidente. La tradition reste unie et a la même force, mais se manifeste dans certaines formes ou institutions dès le premier siècle, ou depuis le deuxième, ou depuis le cinquième, ou depuis le XXe siècle, à moins que cette nouvelle ne contienne non pas une négation, mais un dévoilement de ce qui est déjà posé dans la tradition et en aucun cas ne la contredit. Au contraire, la destruction ou le rejet de ce qui est disponible dans la tradition générale de l'Église est une rupture et une catastrophe spirituelle qui appauvrit et déforme la vie de l'Église, la privant de sa plénitude inhérente. C’est là toute la signification de l’abolition de la hiérarchie de succession apostolique dans le protestantisme. Ce faisant, il a privé le monde protestant des dons de la Pentecôte, qui sont enseignés dans les sacrements de l'Église et les rites sacrés par l'intermédiaire de la hiérarchie, qui a reçu ses pouvoirs par l'intermédiaire des apôtres et de leurs successeurs. Par cela, le monde protestant est comparé à ces chrétiens qui, bien que baptisés « au nom de Jésus », n’ont pas reçu le Saint-Esprit descendu par les mains des apôtres (Actes 19 : 5-6). Bien sûr, « Dieu ne donne pas l'esprit avec mesure », et ceux qui sont baptisés du baptême du Christ au nom de la Sainte Trinité ont déjà en eux une garantie du Saint-Esprit, car Il « respire où Il veut », et on ne peut pas exclure complètement l'action directe et immédiate du Saint-Esprit sur une personne, comme par la puissance d'une nouvelle Pentecôte ou plutôt continue. Cependant, on peut aussi ajouter que « personne ne sait quand l’Esprit vient et quand il s’en va ». Le Christ, par sa volonté, a établi qu'il existe dans l'Église certaines manières connues de recevoir les dons du Saint-Esprit (comme dans le cas décrit de l'envoi du Saint-Esprit par les mains des apôtres), et de cette manière sont les sacrements de l'Église accomplis par le sacerdoce de la succession apostolique. Le fait de cette succession et continuité des ordinations, qui ne peut être contestée, au moins depuis le début du IIe siècle, témoigne déjà à lui seul de son institution divine. Et cela ne peut être contesté ni pour l'Église d'Orient ni pour l'Église d'Occident, et la continuité de la succession hiérarchique commence très tôt (à partir du IIe siècle) à être citée comme preuve de l'authenticité de l'épiscopat (Saint Irénée), dans la lutte contre les Illuminati, les Montanistes et les Gnostiques, qui opposaient le pouvoir de la prophétie arbitraire au sacerdoce régulier. Cette continuité de la succession apostolique est un fait objectif qui ne peut être remplacé ou complété par quoi que ce soit là où il manque ou même seulement est endommagé. Bien entendu, le pouvoir de cette ordination ne peut être compris dans un sens magique. Et le sacerdoce n'a de pouvoir que dans l'unité avec l'Église et, en outre, dans l'Église, et non au-dessus de l'Église ni isolément d'elle, où il perd sa réalité. Néanmoins, l'objectivité de ce fait, qui ne peut être remplacée par aucune douance spirituelle personnelle, ne peut être comblée en cas d'absence autrement que par l'ordination légale. Le déni de hiérarchie successive dans le protestantisme repose sur l’idée d’un sacerdoce universel et d’élections communales. Mais la première idée en elle-même n'est pas du tout directement liée à la question considérée : le fait de la grâce universelle des chrétiens et, en ce sens, du sacerdoce universel ne contredit en rien l'existence d'un sacerdoce ou d'une hiérarchie délibérée. Elle est non seulement compatible avec cette dernière, mais constitue même une condition de son existence. Car, bien entendu, la hiérarchie ne peut pas naître et exister dans une société sans grâce (au contraire, elle y perd son pouvoir, comme dans le cas de communautés entières tombant dans l’hérésie ou le schisme). Mais il existe différents dons et différents ministères, et il peut y avoir différents degrés de prêtrise en soi. hiérarchie, tout comme il peut et doit y avoir une différence entre la hiérarchie et le peuple, même en présence d'un sacerdoce universel. Il est également erroné d’opposer l’élection de la communauté à l’ordination, comme quelque chose qui la remplace ou l’exclut. Bien au contraire, l'élection de la communauté comme condition préalable est tout à fait compatible avec la reconnaissance de l'importance décisive de l'ordination. L’élection ou le désir humain, à lui seul, ne peut compenser l’acte divin d’ordination. Et l’élu de la communauté issu de cette élection ne devient pas un hiérarque, n’acquiert pas de pouvoir hiérarchique, ne devient pas charismatique. La hiérarchie est le seul ministère charismatique dans l'Église qui ait une signification durable et qui, par sa présence, compense l'absence d'un charismaticisme extrême, sans pour autant l'exclure. C'est le sens général du fait historique du remplacement du charisme désordonné de l'Église primitive de l'époque apostolique par le charisme successif et régulier de la tradition apostolique. La hiérarchie dans l'Église doit être comprise précisément comme un charisme naturel et régulier, ayant un but précis, en particulier la communication mystérieuse des dons de la grâce, la continuité de la vie pleine de grâce. Du fait de cet aménagement, associé au fait extérieur de continuité de la hiérarchie, celle-ci, sans perdre son charisme, devient à la fois une institution et la vie de l'Église, dans la mesure où s'introduit l'institutionnalisme (« droit de l'Église »). Toutefois, cet institutionnalisme a une nature très particulière, qu’il convient de définir avec précision. Qu'est-ce que la hiérarchie dans l'Église chrétienne ? Tout d’abord et surtout, il est le pouvoir d’accomplir des actions secrètes et, à ce titre, il est en lui-même porteur de ce mystérieux pouvoir surhumain et surnaturel. Selon le témoignage des premiers écrits (par exemple de saint Ignace le Porteur de Dieu, des hommes apostoliques), l'évêque est précisément le célébrant de l'Eucharistie, et seule est valable l'Eucharistie célébrée par l'évêque. Le sacrement de la fraction du pain prend immédiatement une place prépondérante dans la vie chrétienne et devient une force organisatrice dans l'Église, notamment pour la hiérarchie. Après la Pentecôte, les croyants demeurent « dans l'enseignement de l'Apôtre, dans la communion fraternelle, dans la fraction du pain et dans la prière » (Actes 2, 42), et l'importance centrale de l'Eucharistie dans la vie de l'Église est mise en évidence dans divers monuments écrits des Ier et IIe siècles. Naturellement, les premiers célébrants de l'Eucharistie sont les apôtres, ainsi que les charismatiques, les prochains (προϊστάμευοι) et les prophètes de la « Didache », nommés par eux, mais dans l'ère post-apostolique, la célébration du sacrement du Corps et du Sang devient l'œuvre des évêques, et progressivement d'autres sacrements entrés en usage dans l'Église s'ajoutent. ici. Ainsi, la hiérarchie sous la forme des évêques et du clergé qui en dépend se pose avant tout en tant que porteurs du pouvoir d'action sacramentelle, dû au charisme sacramentel. Cette dernière, constituant la base de la vie mystérieuse et pleine de grâce de l'Église, était censée recevoir pour elle des porteurs permanents. Dans la théologie moderne, cette finalité de la hiérarchie est définie comme un dérivé du ministère sacerdotal du Christ : le Christ est l'évêque qui dirige les hiérarchies célestes et l'ensemble du sacerdoce terrestre. Mais le pouvoir d’action secrète, concentré dans la personnalité des hiérarques, devient naturellement et inévitablement le principe général organisateur du pouvoir de l’Église et, en fin de compte, la base de la « loi de l’Église ». L'évêque, en tant que porteur de la plénitude du pouvoir charismatique, devient naturellement et inévitablement le centre vers lequel gravite toute la vie de la communauté ecclésiale, car elle dépend de lui dans les aspects les plus essentiels. De là est née la logique de l'Église des premiers siècles, depuis saint Ignace le Porteur de Dieu jusqu'à saint Cyprien, that episcopum in ecclesia esse et ecclesiam in episcopa. À partir de ce fondement charismatique commun dans l’histoire de l’Église, se développe le droit canonique, définissant les droits d’un évêque dans l’Église, puis les relations entre les différents évêques. Un évêque, selon les règles établies de l'Église (Droits centraux, Premier Sob. œcuménique, Premiers Droits apostoliques), est ordonné soit par tous les évêques de la région, soit par au moins deux ou trois. À mesure que l’Église s’étend, la question se pose naturellement de la relation entre les évêques des différentes Églises au sein d’un même pays, ou, ce qui revient au même, au sein de l’Église nationale. Une distinction apparaît entre les évêques sur la base de leurs pouvoirs canoniques, une différence apparaît dans l'autorité des sièges individuels et par rapport aux pouvoirs canoniques, qui dans l'Église romaine sont entièrement concentrés dans la primauté papale. Pendant des siècles, les conseils œcuméniques et locaux ont régulé ces relations, reflétant désormais dans leur complexité cette différence vieille de plusieurs siècles. Cependant, cela ne change rien au fait fondamental selon lequel, étant canoniquement différents en raison de relations historiques et factuelles, les évêques sont charismatiquement complètement égaux, et entre eux il n'y a pas de superévêque episcopus episcoporum, car l'Église romaine honore le pape. Pour évaluer l'essence de la nature du pouvoir ecclésiastique, c'est-à-dire épiscopal, il faut toujours garder à l'esprit ses caractéristiques, qui découlent de la nature de la communion ecclésiastique. Bien qu'on parle souvent de l'épiscopat « monarchique », et que cette définition de l'État trouve parfois une justification dans la soif personnelle de pouvoir de certains évêques, nous devons nous rappeler que le pouvoir de l'Église a une autre nature que le pouvoir de l'État, en tant que pouvoir spirituel : il est plus grand et plus élevé que tout pouvoir séculier, car il s'étend à l'âme d'une personne, mais en raison de ce caractère spirituel, il est avant tout un service, selon la parole du Seigneur : « les rois règnent sur les nations, et ceux qui les contrôlent sont appelés bienfaiteurs. Mais vous n’êtes pas ainsi : mais que celui d’entre vous soit le plus grand comme le plus jeune, et que le chef soit comme celui qui sert » (Luc 22 : 26). Dans l’exercice de son pouvoir, l’évêque agit avec l’Église, mais non sur l’Église, qui est l’organe spirituel de l’amour : l’accord avec l’Église et l’unité avec elle constituent la condition même de l’existence de l’évêque. Cette unité ne peut pas être exprimée en termes de droit constitutionnel de l’État, comme par exemple le pouvoir du peuple ou le pouvoir limité d’un monarque constitutionnel, en raison de l’inapplicabilité des catégories juridiques ici. (Le droit de l'Église, s'il existe un droit, est en tout cas sui generis). Le pouvoir épiscopal peut être plus absolu que le pouvoir d’un monarque absolu, mais il peut aussi être complètement dissous dans l’unité du peuple. La norme directrice ici est l’exemple de l’Église de Jérusalem et sa relation avec les apôtres en tant que premiers évêques. Malgré la plénitude de leur pouvoir véritablement super-épiscopal (puisque celui-ci, y compris la plénitude de l'épiscopat, a également des pouvoirs apostoliques personnels), les apôtres résolvent toutes les questions importantes avec le peuple : l'apôtre Pierre fait appel à toute la confrérie de Jérusalem ( äυδρες ασελφοί Actes 1 : 15-16 ) pour élire le 12e apôtre au lieu de Judas. « Et ils en désignèrent deux, prièrent et dirent... et tirèrent pour eux au sort » (Actes 1 : 23, 24, 26) - à tous les moments de cette élection, les apôtres sont en unité avec le peuple. Il en va de même pour l’élection des sept diacres : les apôtres convoquent « une multitude de disciples » vers lesquels ils s’adressent pour l’élection des sept diacres. « Et cette proposition plut à toute l'assemblée... et ils élisèrent... ils furent nommés... » ; les apôtres les ordonnèrent – ​​« après avoir prié, ils leur imposèrent les mains » (Actes 6 : 3-6). La communauté (« circoncision ») s'est tournée vers l'apôtre Pierre avec un reproche concernant l'acceptation des incirconcis dans la maison de Corneille, et il l'a rassurée avec son récit d'une révélation spéciale qui lui était arrivée. L'« Église de Jérusalem » envoie Barnabas à Antioche (Actes 11 :22). Enfin, le Concile Apostolique, au cours duquel Paul et Barnabas furent reçus à Jérusalem par « l'Église, les apôtres et les anciens » et leur annoncèrent leur prédication parmi les païens, alors « apôtres et anciens » (άπόσολοι καί οί πρεβύτεροι), ici au sens général des anciens, réunis en concile (Actes 15 : 6). Alors les apôtres et les anciens, avec toute l'Église, décidèrent, choisissant deux hommes parmi eux, de les envoyer à Antioche avec Paul et Barnabas, écrivant et leur remettant ce qui suit : « apôtres, anciens et frères... nous avons entendu... S'étant réunis, ils décidèrent à l'unanimité..." "Il a plu à l'Esprit Saint et à nous de ne pas vous imposer un fardeau" (Actes 15 : 25, 28). L'image du premier concile apostolique œcuménique donne la norme de l'autorité épiscopale dans le peuple de l'Église et avec le peuple de l'Église. Et si historiquement nous savons que les conciles œcuméniques et de nombreux conseils locaux étaient généralement composés principalement d'évêques, alors nous ne devrions pas y voir une nouvelle norme canonique qui abolit le pouvoir apostolique. Ce fait doit être compris non pas tant comme une manifestation du pouvoir de l'évêque sur l'Église, mais comme la représentation, par l'intermédiaire des évêques, des Églises qu'ils dirigent, avec lesquelles ils sont en unité. Cependant, ils étaient effectivement présents, par exemple, au Conseil panrusse de Moscou de 1917-1918, qui se composait de membres diocésains, c'est-à-dire ayant l'unité avec le troupeau, les évêques, les prêtres et les laïcs, et dans cette composition reflétait plus précisément la norme canonique du Concile de Jérusalem que même les conciles œcuméniques. La difficulté d'y parvenir - selon les moyens de communication de l'époque - explique suffisamment leur composition hiérarchique unilatérale, à moins toutefois de supposer que les gens de l'Église y étaient représentés par le tsar ou ses fonctionnaires. Bien sûr, dans le catholicisme romain, la présence uniquement d'évêques au concile est déjà la norme, car là-bas, la hiérarchie est bien plus comprise comme un pouvoir sur l'Église, dirigé par le monarque-pape. Nous ne connaissons pas un seul fait dans l’histoire des temps apostoliques où les apôtres agissaient comme seule autorité sur l’Église et hors de l’Église. Au contraire, si nous avons une manifestation du pouvoir apostolique personnel - dans l'accomplissement de miracles, alors il n'est pas lié à leurs avantages en tant que porteurs de l'autorité ecclésiale, mais leur appartient en tant que don du ministère apostolique. C'est pourquoi, même aujourd'hui, le peuple ecclésial a sa part de participation à l'élection des évêques, dans laquelle s'exprime l'unité spirituelle du clergé et des laïcs : le peuple participe même à l'ordination, bien qu'accomplie par un évêque, car au moment opportun, il proclame son äειος. « Que personne ne soit nommé », écrit le pape Léon le Grand, « contre la volonté et le désir du peuple, de peur que le peuple, ayant subi la contrainte, ne commence à haïr et à mépriser l'évêque indésirable » (Epist, ad Anast. 84). Afin de bien comprendre le principe hiérarchique dans l’Église, il est nécessaire de garder à l’esprit non seulement les avantages inhérents à la hiérarchie, mais aussi les avantages tout aussi inaliénables des laïcs. Les laïcs ne sont en aucun cas un simple objet passif de gouvernement, avec la seule responsabilité d’obéir à la hiérarchie, une place charismatiquement vide qui est entièrement remplie par la hiérarchie. Les laïcs peuvent également être considérés comme une sorte de rang sacré, investissant ses détenteurs de la dignité du titre chrétien : « le peuple de Dieu, le sacerdoce royal ». Bien que cette idée soit exagérée dans le protestantisme au point de nier complètement la hiérarchie, sa signification ne peut et ne doit pas être diminuée. En tant que chrétiens ayant reçu le baptême et le don du Saint-Esprit en confirmation (qui peut aussi être considérée comme une sorte d'ordination au titre chrétien), les laïcs sont charismatiques, bien que dans un sens limité, en particulier même dans le domaine des activités sacrées et sacramentelles. Ils peuvent, si nécessaire, accomplir le baptême par triple immersion au nom de la Sainte Trinité, ce qui est valable 6. Sur cette base, l'Église considère le baptême comme valable même dans les sociétés qui ont perdu le sacerdoce et rejettent les hiérarchies. Mais en plus de cela, après tout, toute prière privée, qui constitue le droit et le devoir de tout chrétien, est aussi un acte sacré dans lequel il est prêtre dans l’église de son âme, ainsi que pour ses frères dans le cas où la prière n'est pas individuelle, mais collective. C'est au moins dans ce sens que l'on peut considérer le culte public des sociétés qui ont aboli le sacerdoce. Bien qu’il ne s’agisse pas d’une action secrète, il s’agit néanmoins d’une prière générale. Enfin, même dans la célébration des sacrements accomplis uniquement par le sacerdoce, en particulier même de l'Eucharistie, les laïcs ont leur part de participation, qui s'exprime extérieurement dans leurs réponses aux prières et aux proclamations du prêtre, mais intérieurement elle est si significative que le prêtre, à proprement parler, ne doit pas accomplir seul les sacrements sans le peuple. En d’autres termes, il les accomplit avec le peuple, et les laïcs sont co-exécutants des sacrements à leur place. Dans l’organisme spirituel de l’Église, tout s’accomplit dans l’unité de l’amour, et aucun organe ne peut exister indépendamment de l’autre. Nonne et laci sacerdotes sumus - dans une certaine mesure, ces paroles de Tertullien peuvent s'appliquer ici. Il est impossible d’en conclure que, sur la base du charismaticisme chrétien universel, il n’existe pas de charismaticisme particulier appartenant uniquement à la hiérarchie. Au contraire, c’est précisément à cause de ce charisme qu’il existe une hiérarchie qui a ses propres degrés et des frontières infranchissables pour les laïcs. C'est la célébration des sacrements et, surtout, de la divine Eucharistie. Et bien que dans le Nouveau Testament nous ne trouvions pas une institution directe de notre sacerdoce actuel à trois degrés exactement, c'est-à-dire sous la forme dans laquelle il a été établi depuis les temps anciens, nous voyons ici aussi partout le début du hiérarchisme, d'abord dans l'apostolat, puis dans l'épiscopat et le presbytère et dans la diaconie. D’un autre côté, nous ne trouverons nulle part un charisme aussi désordonné, grâce auquel chacun accomplirait la « fraction du pain » et d’autres sacrements. Au contraire, cela constitue clairement un avantage soit pour les apôtres eux-mêmes, soit, en tout cas, pour des personnes délibérément désignées (et l'exemple de la communauté corinthienne, dans 1 Cor., représente précisément un exemple négatif). L'idée d'égalité hiérarchique, équivalant à la négation du principe de hiérarchie, comme au début de l'Ancien Testament, n'est exprimée nulle part dans la Parole de Dieu et est totalement absente de la tradition ecclésiale depuis les Ier-IIe siècles. Mais cette dernière est en tout cas un meilleur témoignage de l’enseignement apostolique, transmettant les commandements du Christ, que les reconstructions problématiques des historiens modernes détachés de la tradition vivante. La hiérarchie, qui tire son origine directement du Christ, Souverain Sacrificateur selon l'ordre de Melchisédek, par succession apostolique, est le Christ lui-même, œuvrant secrètement dans son Église. Elle est aimée de Lui et pleine d'amour pour Lui, elle est la joie et la consolation de l'Église de la part du Consolateur du Saint-Esprit, descendu sur les ordonnés, elle est le centre de la vie de l'Église, établie par Dieu lui-même, et à travers elle Dieu lui-même agit sur terre. Se priver de la hiérarchie signifie appauvrir, dévaster la vie de l'Église, ce qui signifie, dans un certain sens, expulser de l'Église les apôtres et lui-même qui les a envoyés, et il ne peut y avoir de plus grand désastre ecclésiastique et de plus grande erreur que celle à la suite de laquelle, au début du XVIe siècle, des sociétés ecclésiales entières, couvrant des nations entières, se sont privées du sacerdoce et restent jusqu'à ce jour sans les sacrements, sans les dons de grâce accordés dans eux. Bien sûr, l’Esprit souffle où il veut, et on ne peut pas dire qu’ils soient complètement privés du Saint-Esprit, par lequel ils renaissent au baptême. Mais c'est la plus grande tristesse de l'Église de nos jours, et que notre amour pour nos frères protestants et notre prière soient qu'ils recherchent à nouveau la hiérarchie de la succession apostolique, et qu'elle leur soit rendue. Du côté protestant, une opposition est parfois mise en avant entre prophétisme et institutionnalisme. Je pense que le principe hiérarchique s'oppose au don prophétique qui, grâce à son élimination au nom du sacerdoce universel, dégénère en une excitation pseudo-prophétique. L'Église a déjà vaincu et renversé ce dernier une fois dans le montanisme et continue de le renverser dans toutes ses innombrables répétitions et variétés. Ou encore, cela conduit au ritualisme sans grâce de pasteurs choisis mais non ordonnés qui remplacent en fait la hiérarchie divinement désignée. Ils concentrent en eux la « prophétie » générale et laissent ainsi le troupeau sans elle. Et n’est-ce pas là un institutionnalisme, non seulement hiérarchique, mais bureaucratique, où la hiérarchie est remplacée par la bureaucratie ? Le sacerdoce n'absorbe pas le charisme qui appartient au peuple chrétien, dans la mesure où il constitue son lot sur la base de la vie chrétienne. Mais pour lui aussi, l’acceptation des dons remplis de grâce dans les sacrements à travers le sacerdoce est essentielle. Le Seigneur envoie ces dons selon ses propres voies, connues de lui seul, mais cela ne contredit pas la présence de manières divinement établies de les enseigner dans les sacrements. Après le premier siècle du christianisme, la prophétie en tant que don spécial disparaît (et, bien sûr, elle n'est pas restaurée par une seule revendication), mais la place des prophètes est prise par des hommes porteurs d'esprit, que l'Église glorifie comme saints après la mort et vénère pendant leur vie. Mais même chez ceux qui ne sont pas canonisés - dans certains domaines d'activité ou à certains moments de la vie - se manifeste le pouvoir de l'inspiration et de la créativité chrétiennes, ce qui correspond à la prophétie. Celui-ci, d'une manière ou d'une autre, vit toujours dans l'Église, non pas malgré sa hiérarchie, mais en alliance avec elle, voire en s'appuyant sur elle. Et ce charisme personnel et non hiérarchique diffère à tel point du charisme hiérarchique de succession que l'un n'est en aucun cas présupposé par l'autre, bien qu'il puisse se combiner avec lui. (L'Ancien Testament connaît donc des prêtres qui furent aussi des prophètes : Samuel, Ezéchiel, Jérémie, etc.). D'un autre côté, tous les « hiérarques » et « prêtres » ne sont pas personnellement saints et porteurs de l'esprit : ayant le pouvoir d'accorder les dons du Saint-Esprit aux autres, eux-mêmes n'acceptent pas son pouvoir 7 . Il n’y a donc pas d’opposition entre hiérarchisme et prophétisme dans l’Église, mais un lien direct et une conditionnalité. Le ministère du sacerdoce comme médium charismatique ne peut être simplement mécanique ou magique, mais il présuppose aussi la participation spirituelle de celui qui est ce médiateur vivant. Le prêtre, médiateur entre Dieu et l'homme dans le sacrement, faisant descendre en lui l'Esprit Saint, se fait l'instrument de cette descente, il se dépouille, meurt sacrificiellement, est victime et prêtre, « offrant et étant offert », à l'image du Grand Prêtre du Christ. Mais cette mort sacrificielle est un amour qui renonce à soi-même, et le service hiérarchique est le service de l'amour. Le pouvoir de la hiérarchie est l'amour. Le lien entre la hiérarchie et les laïcs n'est pas domination, mais amour mutuel, du côté de la hiérarchie il est protecteur et paternel, du côté du troupeau il est reconnaissant et filial. « Le bon berger donne sa vie pour ses brebis » et « les brebis le connaissent et obéissent à sa voix » (Jean 10). Le berger (qui est également conservé dans le pastorat protestant), c'est-à-dire le conseil, est directement lié au sacrement, et l'enseignement en découle également. La structure hiérarchique de l'Église, qui trouve sa base dans l'essence même de la vie pleine de grâce et de l'amour de l'Église, conformément aux besoins nouvellement émergents, se développe en tout un système de législation canonique, qui trouve sa base dans le commandement direct du Seigneur qui a choisi les apôtres - in jure divino, mais qui se développe en un système dans l'histoire de l'Église, in jure ecclesiastico. Actuellement, ce système est déterminé par un ensemble de décrets contenus dans les canons dits apostoliques et les conciles œcuméniques et locaux, et en détail - dans les décrets des églises locales. Les pouvoirs de la hiérarchie concernent : a) le sacerdoce, b) le berger, c) l'enseignement. Les rites sacrés et les rites sacramentels constituent le service délibéré et primordial du sacerdoce et, surtout, la célébration du sacrement du Corps et du Sang du Christ. S'approcher de l'autel, c'est entrer dans la sphère de feu qui brûle les non-initiés, comme le fit autrefois Ozu lorsqu'il toucha l'Arche d'Alliance. Le prêtre, pour entrer dans le sanctuaire, doit revêtir des vêtements sacrés, afin d'être ainsi, pour ainsi dire, éloigné du monde. Le service d'un prêtre dans la Sainte-Cène est le service d'un ange debout devant le trône de Dieu. Et tout comme les objets sacrés, par exemple les vases, ne peuvent plus être utilisés pour un usage ordinaire, de même les exécutants du sacrement par leur dédicace se distinguent parmi le peuple. Eux, bien qu'ils conservent leurs faiblesses et leurs péchés humains, reçoivent une nature particulière, égale et angélique ; les prêtres deviennent saints pour Dieu, car par eux la sanctification s'accomplit. Cette sainteté n’est pas leur sainteté personnelle ; au contraire, les prêtres peuvent être, et sont souvent, plus pécheurs que les laïcs. C'est la sainteté de l'Église qui, à travers eux, sanctifie ses enfants par le Saint-Esprit, c'est la sainteté du Christ, dont ils sont revêtus, non seulement sur un pied d'égalité avec tous les chrétiens dans le baptême, mais aussi purement dans leur dévouement. Seule cette dédicace permet de surmonter la peur et l'appréhension qui s'emparent d'une personne lorsqu'elle s'approche d'un sanctuaire - sans elle, cette approche elle-même est impossible. Quand nos frères protestants comprendront-ils enfin cela ? Le plein pouvoir du sacrement appartient uniquement à l'évêque. Le prêtre ne reçoit ce pouvoir que dans une mesure limitée lors de son ordination. De plus, il le réalise également dans l'unité canonique avec l'évêque, dans laquelle se concentre la plénitude charismatique ; le diacre reçoit le pouvoir uniquement de s'approcher du sanctuaire et de servir pendant la Sainte-Cène. Cette répartition du pouvoir charismatique établit les relations du clergé, qui, bien que canoniquement dépendant de l'évêque, agit néanmoins secrètement de manière indépendante dans les limites de ses pouvoirs. En relation avec l'action secrète, qui est associée à l'influence sur l'âme des croyants, il y a aussi le ministère pastoral de la hiérarchie, en tant que ministère d'amour protecteur. Les bergers reçoivent un don particulier d'amour compatissant : ils font les chagrins et les chutes des autres comme s'ils étaient les leurs. Ils se soucient des âmes, les influençant à la fois par des mesures de protestation et de pardon, ainsi que par des mesures de sévérité et de discipline punitive. Sur cette base, dans l'histoire de l'Église, jure ecclesiastico, la pratique canonique est établie dans l'histoire de l'Église concernant l'application des sanctions ecclésiastiques et, en relation avec cela, le jugement de l'Église, appliqué également aux bergers et au troupeau, car les bergers eux-mêmes, à leur tour, sont rassemblés par l'intermédiaire de leurs co-bergers (et seul le Pape de Rome parmi les catholiques se révèle être un berger, berger tout le monde, mais n'étant pas berger par personne sur terre, bien que lui aussi ait son propre confesseur). Le berger est associé à une responsabilité particulière envers le troupeau, qui n'existe pas pour les laïcs, qui paient les bergers pour cela avec un amour et un respect particuliers. Ainsi, le troupeau se rassemble naturellement autour des bergers, et l'Église est naturellement composée de communautés organisées hiérarchiquement. La hiérarchie est comme un squelette dans le corps de l’Église. Bien entendu, si une manifestation d'esprit et de puissance surgit dans l'Église en la personne d'un homme porteur de l'esprit, toute la communauté ecclésiale, bergers et troupeaux, se précipite vers ce ministère prophétique, sans distinction de leur position hiérarchique : l'autorité personnelle de saint Séraphin de Sarov ou du Père. Jean de Cronstadt, ou les anciens d'Optina (le père Ambroise et d'autres) étaient supérieurs à toutes les autorités personnelles hiérarchiques. Cependant, il n'a jamais envahi le domaine des pouvoirs purement hiérarchiques, ne les a pas violés ni détruits. Cela confirme une fois de plus la complète compatibilité du prophétisme et du hiérarchisme. Le ministère pastoral comprend également l'enseignement de l'Église. Cela est si naturellement lié au sacerdoce qu’il serait étrange qu’il en soit autrement. Non seulement la lecture, mais aussi la prédication de la Parole de Dieu, l'enseignement direct, font partie du sacerdoce (et chez les protestants, même l'essentiel). Et non seulement il existe une réelle inséparabilité du service sacerdotal et de la prédication, mais aussi sur le plan charismatique, le don de l'occultisme investit également celui qui le porte du pouvoir d'enseigner. Le sermon dans l'église, depuis la chaire de l'église, appartient, en règle générale, à l'interprète de la Sainte-Cène et ne peut être confié par lui qu'à une autre personne, mais appartenant généralement aussi au clergé. La parole du berger, quelle que soit sa signification plus ou moins grande, reçoit son poids du lieu de son émission, car elle fait partie du service divin. Et dans cet enseignement ecclésial, le berger ne peut être remplacé ou supplanté. (Ce droit est protégé par la 64e règle du VIe Concile œcuménique.) Dans l'Église primitive, « l'enseignement » (1 Cor. 12 :28) était le lot de personnes spéciales qui possédaient ce don et se déplaçaient de communauté en communauté, en tant qu'« apôtres » ou « évangélistes » (missionnaires), mais cela, d'une part, n'exclut pas l'enseignement ecclésial des pasteurs dans l’église, et d'autre part, au fil du temps, il a apparemment fusionné avec le berger général. Mais l’enseignement, bien entendu, ne se limite pas à la prédication de l’Église, mais s’étend au-delà des frontières de l’Église. De là découle le droit et le devoir de la hiérarchie de préserver intact l'enseignement transmis par l'Église, en le protégeant de toute distorsion et en proclamant aux croyants la norme de l'enseignement de l'Église, et le respect de cette norme est protégé par des mesures appropriées de l'autorité de l'Église, pouvant aller jusqu'à la coupure. L'évêque, dans les limites de son diocèse, veille à la pureté de l'enseignement enseigné et proclamé, le conseil des évêques de l'Église locale ou, dans des cas d'importance plus générale, le conseil des évêques de l'Église universelle établit la vérité de l'Église qui a été obscurcie ou non manifestée dans la conscience. En relation avec la reconnaissance non seulement de la prédication de l'Église et de l’église, mais aussi de l'enseignement général derrière la hiérarchie, une question générale se pose sur la nature de cet enseignement de la hiérarchie, à la fois par rapport à son exclusivité et son appartenance, et à son infaillibilité. Dans l'Église, il y a un berger et un troupeau, il y a donc deux parties : l'enseignement et l'enseignement. L’autorité de l’enseignement de l’Église ne peut être diminuée impunément. Cependant, sa présence ne signifie pas du tout que le berger a tout le pouvoir d'enseigner, et les laïcs en sont complètement privés, n'ayant qu'un seul devoir : l'acceptation passive de l'enseignement. Une telle compréhension, qui divise nettement la société ecclésiale en deux parties, active et passive, ne correspond pas au christianisme, et il faut, avec le protestantisme, l'opposer à l'idée d'un sacerdoce universel et de l'onction du peuple de Dieu. C'est à lui, à ce peuple, à tous les croyants, à tout le peuple chrétien, et pas seulement à la hiérarchie (comme l'entendent habituellement les hiérarchistes excessifs), que s'adressent les paroles du Seigneur : « Allez, faites de toutes les nations des disciples, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, et apprenez-leur à observer tout ce que je vous ai commandé » (Matthieu 28, 19-20), ou : « allez dans le monde entier et prêchez l'Évangile à toutes les créatures » (Marc 16h15). Dans la mesure où l'œuvre secrète, qui s'exprimait notamment dans la descente des dons du Saint-Esprit par l'ordination, était la propriété des apôtres (et après eux, de la hiérarchie établie par eux), de même la prédication de l'Évangile était considérée comme l'œuvre de tout croyant, appelé par le Seigneur lui-même à le confesser (et par là, à le prêcher) devant les hommes ; « Quiconque me confessera devant les hommes, je le confesserai aussi devant mon Père céleste » (Matthieu 10 :32-33) ; « Et le Fils de l’homme se confessera devant les anges de Dieu » (Luc 12 : 8), « mais quiconque me reniera devant les hommes, je le renierai aussi devant mon Père qui est aux cieux » (Matt. 10 : 33) (Luc 12 : 9 « devant les anges de Dieu »). Et nous voyons en effet que la prédication du Christ dès le début a été réalisée non seulement par les apôtres, mais aussi par les croyants en général, d'ailleurs non seulement par des hommes, mais aussi par des femmes, dont certaines que l'Église bénit comme égales aux apôtres précisément pour avoir prêché l'Évangile (comme sainte Nina, l'illuminatrice de Géorgie, puis sainte Égale des Apôtres Marie-Madeleine, sainte Première martyre Thekla, etc.). Dans les Actes des Apôtres, les premiers à être nommés (comme prédicateurs de l'Évangile) sont saint. l'archidiacre, premier martyr Etienne « plein de foi et du Saint-Esprit » (Actes 6,5) et le diacre Philippe, qui, arrivé dans la ville de Samarie, « leur prêcha le Christ » (Actes 8,5). (Le diaconat dans la hiérarchie actuelle ne donne pas droit à une prédication ecclésiale indépendante et, à cet égard, se rapproche des laïcs.) En même temps, « quand ils crurent que Philippe prêchait la bonne nouvelle du Royaume de Dieu et le nom du Seigneur Jésus-Christ, hommes et femmes furent baptisés » (Actes 8 : 12). Ici, le baptême est célébré sans la participation des apôtres, c'est-à-dire de la hiérarchie (en ce qui concerne l'accomplissement indépendant du sacrement, le diaconat n'est toujours pas différent des laïcs), c'est-à-dire qu'il est accompli par les laïcs, ce qui correspond à la pratique actuelle selon laquelle, en l'absence de prêtre, les laïcs peuvent baptiser, et, à l'inverse, l'apostolat lui-même n'était pas nécessairement lié à l'accomplissement du baptême, du moins selon le témoignage du apôtre. Paul : « Le Seigneur ne m'a pas envoyé pour baptiser, mais pour annoncer l'Évangile » (1 Cor. 1 : 17). Au contraire, la descente du Saint-Esprit, correspondant à l’action secrète, ne pouvait être accomplie par Philippe, mais nécessitait l’arrivée des apôtres Pierre et Jean (Actes 8 : 14-17). Vient ensuite l’histoire de la façon dont Philippe a réprimandé puis baptisé l’eunuque de la reine de Candace (Actes 8 : 26-38), et le Saint-Esprit est également descendu sur lui, cependant, en plus de (l’imposition des mains de Philippe) ; et après cela Philippe « prêcha la bonne nouvelle dans toutes les villes » (Actes 8 :40). Les Actes des Apôtres racontent en outre que "ceux qui furent dispersés par la persécution qui suivit Étienne allèrent jusqu'en Phénicie, à Chypre et à Antioche, n'annonçant la parole qu'aux Juifs. Et il y avait parmi eux des Chypriotes et des Cyréniens qui, étant venus à Antioche, parlèrent aux Grecs, prêchant la bonne nouvelle du Seigneur" (Actes 11 : 19-20). Déjà sur la base de ces exemples, il est clair que même pendant son séjour sur terre, St. apôtres, la prédication du christianisme était menée par des croyants, qu'ils soient ou non détenteurs du rang de l'Église. Mais ce même fait se retrouve résolument dans l’histoire de l’Église jusqu’à nos jours. La mission chrétienne non seulement n'est pas associée à des avantages hiérarchiques, mais est le devoir et l'héritage de tout chrétien qui dit de lui-même : « Je crois et je confesse » et prêche ainsi. Les exploits des martyrs qui ont professé leur foi constituent aussi le sermon le plus puissant. De plus, si nous nous tournons vers la prédication non seulement parmi les incroyants, mais aussi parmi les chrétiens, alors ici aussi nous trouverons de nombreuses preuves dans la Parole de Dieu que les laïcs (cependant, ce mot n'est pas du tout connu de la Parole de Dieu, qui appelle simplement les chrétiens : croyants, disciples, frères, etc.) participent à l'enseignement, de sorte qu'il y a même un don spécial d'enseignement. L'apôtre Jacques lance l'appel suivant à tous les croyants : "Frères, si l'un d'entre vous s'écarte de la vérité et que quelqu'un le convertit, qu'il sache que celui qui convertit un pécheur de sa fausse voie sauvera son âme de la mort et couvrira une multitude de péchés" (Jacques 5 : 19-20), - ici les frères tout entiers se voient confier la responsabilité de l'enseignement, même en ce qui concerne le conseil (cf. aussi 1 Thess. 5 : 11 ; Héb. 3:13 ; 1 Pierre 4 : 10-11 ; Gal.6 :1 s.). On sait que dans la communauté corinthienne (comme, apparemment, dans la primauté de l'Église en général), les laïcs enseignaient non seulement en privé, mais aussi dans les réunions d'église (1 Cor. 14 :26 ; Col. 3 :16), bien qu'à la fin du temps apostolique, en raison de la forte diffusion de faux enseignements, la responsabilité de l'enseignement de l'Église était concentrée sur les primats de l'Église (1 Tim. 1 :7 ; 3 :2 ; 5 :17), et à la fin de Au IIe siècle (Irénée), cela devient la pratique dominante, et en même temps disparaît la classe des enseignants indépendants de l'Église, qui occupent encore une place si élevée dans la Didache (début du Ier siècle). La privation des laïcs du droit de prédication ecclésiale est tellement établie dans l'Église qu'elle est ensuite légitimée par les pères du VIe siècle. Concile (Règle 64, qui interdit aux laïcs d'accéder au public (διδάσκειν), c'est-à-dire la prédication ecclésiale), bien que cela soit également permis, comme nous le savons, avec la permission et la bénédiction des autorités ecclésiales. Mais si les laïcs n'ont pas d'autorité ecclésiastique, c'est-à-dire liturgique, la prédication, ainsi que la participation active à l'accomplissement des cérémonies sacrées, au cours desquelles la parole est prêchée, alors cela ne les prive pas du droit de prédication para-ecclésiale, extra-liturgique et plus encore extra-ecclésiale. Et en tout cas, outre la prédication liturgique, certaines restrictions à l'enseignement des laïcs ont été introduites pour des raisons disciplinaires et pratiques, mais pas du tout charismatiques, ni à cause de son incompatibilité avec le titre de laïc. Dans l’Église, il n’y a pas de place pour le mutisme, le silence et l’obéissance aveugle, car l’apôtre dit : « demeurez dans la liberté que le Christ nous a donnée et ne soyez pas soumis au joug de l’esclavage » (Galates 5 : 1). Mais si cela est également le cas en ce qui concerne le magistère de l'Église, à plus forte raison le droit de théologie et de recherche scientifique sur les questions chrétiennes ne peut-il être retiré aux laïcs, et de nos jours il existe, par la force des choses, un magistère. Sa liberté peut être introduite dans certaines limites imposées par la hiérarchie, mais elle ne peut et ne doit pas lui être retirée. La pensée théologique est la conscience de l’Église, c’est sa respiration qui ne peut être arrêtée. En plus de l'onction générale des chrétiens par l'Esprit de Dieu, il ne faut pas oublier qu'il peut aussi y avoir une élection délibérée, qui dans l'Antiquité était appelée ministère prophétique, et maintenant, si on ne l'appelle pas ainsi, en raison d'une certaine timidité, ainsi que de la difficulté de la reconnaître et de la controverse qui en découle dans certains cas, mais, bien sûr, ne se raréfie pas dans l'Église. (Maintenant, les expressions « prophètes » et « prophétie » sont devenues davantage une épithète littéraire qu’une expression de la conviction religieuse selon laquelle la prophétie ne s’est pas et ne doit pas se tarir dans l’Église.) L’Apôtre interdit expressément le dénigrement de la prophétie et l’extinction de l’esprit (1 Thess. 5 : 19-20). Mais l'esprit respire où il veut, et le don prophétique de l'esprit n'est pas lié au ministère hiérarchique (bien qu'il puisse y être lié). Bien sûr, discerner les esprits et reconnaître la vraie prophétie est une tâche des plus difficiles pour l'Église, dans laquelle il y a toujours la menace d'une erreur possible (c'est pourquoi l'apôtre informe : « éprouvez tout, retenez ce qui est bon » (1 Thess. 5, 21). Cependant, il met également en garde contre l'extinction de l'esprit, qui est une conséquence de l'interdiction formelle pour les laïcs de la théologie libre. une libre pensée, dans laquelle l'enseignement de la tradition de l'Église est tout simplement ignoré et, en général, règne la volonté propre, mais une inspiration sincère et personnelle et une adaptation à ce qui se cristallise dans l'enseignement de l'Église, le désir de réaliser l'expérience de l'Église et l'expérience de la pensée et du sentiment personnels, car la tradition de l'Église est en même temps une expérience personnelle qui se réalise dans les individus. Et ce domaine de libre inspiration ecclésiastique, ainsi que d’étude scientifique, est avant tout le domaine de la « prophétie » au sens moderne du terme. Et cela, bien sûr, ne peut pas être limité uniquement par la hiérarchie (bien que dans le sacerdoce, il ait aussi ses propres sources particulières de connaissance et d'inspiration, ainsi qu'une expérience particulière inaccessible aux laïcs). Ce domaine appartient au monde chrétien tout entier, et la parole du prophète Moïse reste valable à son sujet : « Si seulement tous étaient prophètes parmi le peuple de Dieu » (Nb. 11, 29). Mais cela signifie aussi que chacun doit enseigner, en s'édifiant les uns les autres, selon la parole de l'Apôtre (1 Thess. 5, 11). Ainsi, la division de l’Église en enseignement et enseignement n’a pas un tel sens qu’elle abolirait l’enseignement universel des chrétiens selon l’âge spirituel de chacun. Il faut l'entendre uniquement dans le sens des avantages éternels appartenant à la hiérarchie en tant que telle, d'abord dans la prédication de l'Église, et deuxièmement dans l'autorité particulière de son magistère ecclésiastique et dans sa surveillance du magistère général de l'Église. Comment cette dernière est-elle déterminée ? La réponse à cette question ne peut être donnée qu'en relation avec la doctrine de l'organe d'infaillibilité de l'Église. Voir mon œuvre : Pierre et Jean, les deux apôtres en chef. En vain, sur ordre des papes individuels du catholicisme, la validité du baptême, accompli sous la forme établie, s'étend aux non-chrétiens ; grâce à cela, le pouvoir perfectif est associé uniquement à la forme à laquelle le pouvoir magique est conféré. Le pouvoir du baptême par l’Église n’est donné qu’aux chrétiens, et précisément en tant que charismatiques, ne serait-ce qu’au rang de laïcs. Dans l’Ancien Testament, il y a quelques traits de la combinaison du sacerdoce et de la prophétie, comme annonce de l’avenir, pour ainsi dire, ex opero operato : c’est la remise en question sacrée de l’Urim et du Thummim, qui trouve un écho dans l’Évangile de Jean : « Caïphe n’a pas dit cela de lui-même, mais, étant grand prêtre cette année-là, il a prédit que Jésus mourrait pour le peuple » (Jean 11, 51).