О церковной иерархии

En la 1ª carta a los Corintios, San Pablo desarrolla la idea de que la Iglesia es el cuerpo de Cristo, compuesto de diferentes miembros (1 Cor. 12,12-27), y, aunque todos los miembros tienen el mismo valor como miembros de un solo cuerpo, tienen diferencias entre sí en su lugar en el cuerpo, por lo tanto los dones son diferentes, con la unidad del Espíritu, y los ministerios son diferentes. Aquí se establece el principio general de la estructura jerárquica eclesiástica de la sociedad, que surge de la más alta conveniencia de la estructura del organismo espiritual y de la voluntad de Dios. El principio jerárquico, que no niega, sino que realiza la igualdad universal con diferencias entre lo natural y lo espiritual, es característico de cualquier sociedad que tenga una base y propósito espiritual, y más aún es característico de la sociedad eclesiástica. La Iglesia del Antiguo Testamento era jerárquica, en diferentes direcciones, y el comienzo de la jerarquía del Nuevo Testamento lo puso el Señor mismo, quien llamó a los 12 apóstoles y los convirtió en los misterios de sus enseñanzas y en los testigos de su vida. Cada uno de los apóstoles fue llamado personalmente por el Señor al servicio apostólico y a través de esto recibió el título de apóstol, pero al mismo tiempo, los doce apóstoles constituyeron una unidad cerrada, un concilio apostólico, que después de la caída de Judas se completó con 12 mediante una nueva elección (Hechos 1:15-26). Dentro de los 12, el Señor a veces hizo distinciones, eligiendo a tres o cuatro (Pedro, Santiago, Juan y a veces Andrés) para estar presentes en el Monte de la Transfiguración o en el lugar de oración en el Huerto de Getsemaní. De ellos, destacó personalmente a dos: el apóstol Pedro, que es, por así decirlo, el primado del concilio apostólico, pues responde en nombre de todos los apóstoles en la confesión en el camino a Cesarea de Galilea y, en general, es como el mayor de los apóstoles, y el “discípulo amado”, quien - por su cercanía personal - tiene el mayor acceso al Señor en la Última Cena y es adoptado por Él en la cruz junto a la Virgen. María 5. Por supuesto, esta selección no elimina su igualdad de los apóstoles, como lo hace la doctrina católica sobre el apóstol Pedro en la doctrina del primado, pero esto introduce el comienzo de una organización dentro de las relaciones del rostro apostólico, una estructura jerárquica incluso en la jerarquía apostólica, que prefigura las relaciones jerárquicas del episcopado que es igual en sí mismo (y este rasgo se puede ver en la selección de “Santiago, Cefas y Juan, venerados como pilares” ( Gálatas 2:9) por el apóstol Pablo). La estructura de la cara apostólica, con toda la igualdad de sus miembros, se puede comparar con la de un episcopado ecuménico, en el que, junto a los obispos ordinarios, también hay patriarcas, y entre estos últimos hay varios primarios o uno primero, por supuesto, por honor y no por rango. El Señor no sólo marcó a los apóstoles con Su elección, sino que también los santificó especialmente con Su oración sumo sacerdotal (Juan 17) y enviándoles el Espíritu Santo a través de un soplo, dándoles el poder de perdonar pecados (Juan 20:22-23). Su dedicación deliberada fue el descenso del Espíritu Santo en forma de lenguas de fuego, que “se posaron una sobre cada uno de ellos” (Hechos 2:3). En la persona de los apóstoles, el Señor mismo sentó las bases de la jerarquía eclesiástica, y oponerse a ella es oponerse a la voluntad del Señor. Los apóstoles, por supuesto, a través de su dedicación, no se hicieron iguales al Señor o a sus semejantes, vicarios de Cristo o vice-Cristos, ni en la persona del apóstol Pedro solo, como enseña la teología católica, ni en la persona de los 12-Rits. El Señor mismo vive invisiblemente en la Iglesia como su cabeza y, después de Su ascensión al cielo, permanece con nosotros “siempre, ahora y siempre y por los siglos de los siglos”; y los poderes de la primera jerarquía apostólica no son en absoluto ser el vicariato de Cristo, sino impartir los dones necesarios para la vida de la Iglesia. En otras palabras, la jerarquía apostólica fue establecida por el poder de Cristo y la voluntad de Cristo, pero no es, ni en la persona de un primer jerarca (papa) individual, ni en su consejo, el sustituto de Cristo en la tierra. Los jerarcas tienen el poder de ser mediadores, servidores de Cristo, que han recibido de Él la autoridad y han recibido el Espíritu Santo para su servicio. Este ministerio consiste, ante todo, en predicar a los “testigos oculares de la Palabra”, “testigos” (Hechos 1,2) de la Encarnación, hacer descender el Espíritu Santo sobre los recién bautizados e instalar funcionarios, cualquiera que sea su nombre. En una palabra, los apóstoles recibieron el poder de organizar la vida de la iglesia y, al mismo tiempo, eran carismáticos, combinando los dones de la Santa Cena, la profecía y la enseñanza. Junto a los 12, también estaban los apóstoles, pero de un rango diferente, por así decirlo, inferior: esto incluye a los 70 apóstoles ya nombrados en el Evangelio, así como a los “apóstoles” que se mencionan. en las Epístolas Apostólicas, excepto las 12-ritsa. En primer lugar está, por supuesto, el propio apóstol Pablo, cuya máxima dignidad apostólica, igual a 12, es atestiguada por él mismo y reconocida por otros apóstoles, pero “esto incluye también a aquellos que en general vieron al Señor resucitado (1 Cor. 15: 5-8) (Bernabé, Silvano y Timoteo, Apolos, Andrónico y Junio). Sin embargo, este apostolado (que en la Didaché, un monumento de finales del siglo I, ya tiene el significado de predicadores predominantemente moviéndose de un lugar a otro) difiere significativamente del apostolado principal, del 12, que contiene la plenitud de dones y, lo más importante, está dotado de sus poderes y enviado como “testimonio” por Cristo mismo. Sin embargo, estos 12 apóstoles, llamados por el Señor, se extinguieron a finales del siglo I, y el último de los apóstoles, que todavía permaneció en el este, fue el "mayor" Juan. ¿Cesa el poder del ministerio apostólico en la Iglesia con esta muerte de los apóstoles? En cierto sentido, sí, se detiene, habiendo cumplido su llamado, de sentar las bases de la iglesia del Nuevo Testamento y de predicar el Evangelio “hasta los confines del universo”. El apostolado en la plenitud de sus dones no tiene ni puede tener continuación, y la idea romana de que el apóstol Pedro sigue existiendo en la persona del Papa es una ficción dogmática arbitraria que no puede ser confirmada por nada. El obispo de Roma no es más sucesor del apostolado que todos los demás obispos, es decir, en el sentido preciso, no es sucesor en absoluto. Los dones y poderes apostólicos son personales, y el Señor los dio por elección personal. Además, el apostolado es una combinación de diversos dones carismáticos que, como tales -no de hecho, sino en virtud de establecimiento- no tenemos en ninguna de las facultades jerárquicas que se originan en la sucesión apostólica. Y, sin embargo, el apostolado no dejó al mundo sin una continuación de su ministerio. Los apóstoles transmitieron lo que podían transmitir y lo que se podía recibir. Además de la dignidad apostólica personal, que es indescriptible, transmitieron aquellos dones que son inherentes a los cristianos personalmente o a la Iglesia como sociedad. Transmitieron a todos los creyentes los dones llenos de gracia del Espíritu Santo, que reunieron mediante la imposición de manos, y así los convirtieron en “linaje escogido, sacerdocio real, nación santa” (1 Ped. 2:9), pero determinaron la enseñanza de estos dones a través de la jerarquía que establecieron, cuyo poder reside en la sucesión apostólica directa y continua. Después de los apóstoles, la comunicación de los dones llenos de gracia del Espíritu Santo en la Iglesia pasó a ser autoridad de la jerarquía, es decir, del episcopado con presbíteros y diáconos. Ya desde finales del siglo I y principios del II, en las obras de San Ignacio Portador de Dios, Ireneo, obispo. Lyon, Tertuliano y más tarde, en el siglo III, obispo. Cipriano, se expresa la misma idea general de que la Iglesia se reúne en torno al obispo, y el obispo existe por sucesión de ordenación apostólica, que es una institución divina. En algunos casos se indican ejemplos de la continuidad de esta sucesión apostólica (las Sedes de Roma, Éfeso, Jerusalén, etc.). Históricamente, es imposible indicar dónde, cuándo y cómo los apóstoles establecieron la jerarquía en la forma en que existe ahora, es decir, tres grados de obispos, presbíteros y diáconos. Las primeras décadas del siglo I, por el contrario, guardan completo silencio al respecto. O cuando encontramos referencias a títulos jerárquicos, está claro que o significan algo diferente a lo que ahora significan, o carecen de esa claridad de distinción y relación entre los tres grados del sacerdocio, que ahora nos es inherente (Hechos 20:17, 28; Tito 1:5–7; 1 Timoteo 3:2, 5, 7; 1 Pedro 5:1–5). En cualquier caso, si encontramos mención de obispos y presbíteros entre los apóstoles, es de tal forma que no puede servir como evidencia directa de la existencia de grados de sacerdocio en nuestro sentido. Demostrar para el primer siglo la existencia de una jerarquía de tres grados, en el sentido actual, es difícilmente posible y apenas necesario. El cuadro que tenemos en 1 Cor. 12, 1 Cor. 14 corresponde más bien al estado de una vida aún no formada, abundante en inspiración y caracterizada por el desarrollo general de los dones espirituales, y, sin embargo, los carismáticos encuentran en los apóstoles liderazgo y guía natural. Tampoco puede haber duda de que los apóstoles nombraron (consagraron) líderes de comunidades, que fueron llamados obispos, presbíteros, simplemente primates (προϊστάμευοι), a veces ángeles de las iglesias (Apocalipsis), sin mencionar el servicio diaconal. Lo que es indiscutible es sólo la presencia general de una jerarquía en torno a los apóstoles y bajo los apóstoles, y no se puede permitir que su surgimiento sea fruto únicamente del desarrollo “natural” de la organización comunitaria, y no sea al mismo tiempo el cumplimiento de la voluntad directa del Señor. Pero lo mismo hay que pensar sobre el hecho de que a principios del siglo II tanto en Asia Menor (las epístolas del obispo Ignacio) como en Roma (la epístola del Papa Clemente, las obras de San Ireneo) resulta que existe un episcopado “monárquico”, es decir, el liderazgo de las iglesias locales por parte de los obispos, como únicos carismáticos indiscutibles, y el presbiterio y el diaconado se reúnen a su alrededor. La expresión dogmática de este orden se da todavía de manera inestable y confusa, a veces con una exageración unilateral (como en San Ignacio el Portador de Dios), pero tanto el hecho mismo como la conciencia de este hecho ya son evidentes. Esta transición de un carismaticismo universal desordenado a un clero cerrado dirigido por el episcopado sigue siendo históricamente difícil de alcanzar y plantea un misterio para los historiadores. En un sentido religioso, en el protestantismo a veces también se entiende como una especie de catástrofe espiritual o caída general en desgracia, a consecuencia de la cual comunidades amorfas y extáticas se infectan en todas partes con el "institucionalismo", adoptan formas de organización estatal y surge el "derecho eclesiástico" (Prof. Som.). Aquí se manifiesta la insensibilidad de la unidad de la Iglesia y la tradición eclesiástica, característica del protestantismo, por lo que surgen tanto el misterio imaginario como la dificultad imaginaria. Como resultado de esta insensibilidad, se concluye que existe un desfase interno entre los siglos I y II. Y esta opinión conduce al absurdo religioso, es decir, como si la existencia de la Iglesia en forma genuina, libre de organización jerárquica, sólo pudiera durar unas pocas décadas, después de lo cual la Iglesia repentinamente quedó cubierta de lepra jerárquica y dejó de ser ella misma durante un milenio y medio, hasta que, finalmente, con la misma rapidez, la Iglesia fue liberada de esta lepra y fue restaurada en su verdadera forma en el protestantismo antijerárquico. No puede haber una idea más ocasionalista y simplemente absurda de la historia de la Iglesia, y sólo la reacción de la lucha contra el imperialismo católico puede explicar tan extraña aberración de visión histórica. La jerarquía surge con una necesidad natural en la Iglesia - como el episcopado con el presbiterio y el diaconado dependientes de él - y nada puede ser más claro que la necesidad de su surgimiento. La gracia del Espíritu Santo comunicada a la Iglesia no es inspiración subjetiva de tal o cual persona, que puede existir o no, sino que es un hecho objetivo de la vida de la Iglesia, es siempre la fuerza activa continua e inalienable del Pentecostés universal. Sus lenguas de fuego, que descendieron sobre los apóstoles, permanecen en paz y siempre son enseñadas sucesivamente por los apóstoles que las recibieron. El rostro apostólico era compañero jerárquico y medio para la transmisión de las lenguas de Sión, estos dones llenos de gracia de la Iglesia, y para ello es necesaria e irreductible después de la muerte de los apóstoles su sucesión en los carismáticos, pero de manera cierta, indiscutible y no aleatoria, es decir, a través de la correcta sucesión de la jerarquía, que, expresada en términos de teología sacramental, no actuaría opere operantis (aunque no sin ella), pero opere operato. Para tal medio ya existía una forma preparada y divinamente establecida en el sacerdocio del Antiguo Testamento, que, según la interpretación de la Epístola a los Hebreos, era un prototipo del Nuevo Testamento. Sin embargo, este último no es de ninguna manera una simple continuación del sacerdocio del Antiguo Testamento, sino que surge nuevamente del Gran Jerarca, no según el orden de Aarón, sino según el orden de Melquisedec. Este sumo sacerdote es el Señor Jesucristo, que sacrifica al Padre no la sangre de las ovejas, sino Él mismo, “la sangre del Nuevo Testamento”, Él mismo el sacrificio y el sacerdote, “el oferente y lo ofrecido”. Y Él es la cabeza y principio del sacerdocio del Nuevo Testamento. Ordenó a sus apóstoles incluso antes de la Ascensión, infundiendo en ellos el Espíritu Santo, con las palabras: “recibid el Espíritu Santo”, y esta ordenación recibió toda su fuerza sólo después de la Ascensión, con el descenso del Espíritu Santo. La presencia del mismo Cristo en la tierra naturalmente hizo innecesaria e imposible la existencia de una jerarquía distinta de Él, pero su surgimiento aparte de Él y sin Su mandato era igualmente imposible. Los apóstoles, como primeros jerarcas, transfirieron estos poderes jerárquicos, en la medida en que no eran de carácter personal, sino general, a sus sucesores. Esta sucesión, debida obviamente al establecimiento apostólico, que aunque no podemos afirmar directamente, no podemos dejar de reconocer, después de algunas incertidumbres y vacilaciones, en el siglo II ya se había configurado según el tipo del sacerdocio del Antiguo Testamento, aunque ya diferente de él. Para la Iglesia, que vive de la unidad de la tradición, este establecimiento de la sucesión apostólica de la jerarquía es axiomáticamente obvio. La tradición permanece unida y tiene la misma fuerza, pero se manifiesta en ciertas formas o instituciones ya desde el primer siglo, o desde el segundo, o desde el quinto, o desde el siglo XX, a menos que esta novedad no contenga una negación, sino una revelación de lo que ya está establecido en la tradición y en cualquier caso no la contradiga. Y por el contrario, la destrucción o el rechazo de lo que está disponible en la tradición general de la iglesia es una ruptura y una catástrofe espiritual que empobrece y distorsiona la vida de la iglesia, privándola de su plenitud inherente. Éste es el significado de la abolición de la jerarquía de sucesión apostólica en el protestantismo. Con esto privó al mundo protestante de los dones de Pentecostés, que se enseñan en los sacramentos y ritos sagrados de la iglesia a través de la jerarquía, que recibió sus poderes por mediación de los apóstoles y sus sucesores. En esto, el mundo protestante se asemeja a aquellos cristianos que, aunque fueron bautizados “en el nombre de Jesús”, no recibieron el Espíritu Santo enviado por las manos de los apóstoles (Hechos 19:5-6). Por supuesto, "Dios no da el espíritu por medida", y aquellos que son bautizados con el bautismo de Cristo en el Nombre de la Santísima Trinidad ya tienen dentro de sí una garantía del Espíritu Santo, porque Él "respira donde quiere", y no se puede excluir por completo la acción directa e inmediata del Espíritu Santo sobre una persona, como por el poder de un Pentecostés nuevo o, mejor dicho, continuo. Sin embargo, también se puede añadir a esto que “nadie sabe cuándo viene el Espíritu y cuándo se va”. Cristo, por su voluntad, estableció que existen en la Iglesia ciertos modos conocidos de recibir los dones del Espíritu Santo (como en el caso descrito del envío del Espíritu Santo por manos de los apóstoles), y así son los sacramentos de la iglesia realizados por el sacerdocio de la sucesión apostólica. El hecho de esta sucesión y continuidad de las ordenaciones, que no puede ser discutida, al menos desde principios del siglo II, ya por sí solo atestigua suficientemente su establecimiento divino. Y esto tampoco puede ser discutido ni para la Iglesia oriental ni para la occidental, y la continuidad de la sucesión jerárquica muy temprano (a partir del siglo II) comienza a ser citada como prueba de la autenticidad del episcopado (San Ireneo), en la lucha contra los Illuminati, los montanistas y los gnósticos, que oponían el poder de la profecía arbitraria contra el sacerdocio regular. Esta continuidad de la sucesión apostólica es un hecho objetivo que no puede ser sustituido ni completado por nada que falte o incluso esté dañado. Por supuesto, el poder de esta ordenación no puede entenderse en un sentido mágico. Y el sacerdocio tiene poder sólo en unidad con la Iglesia y, además, en la Iglesia, y no por encima de la Iglesia ni aislado de ella, donde pierde su realidad. Sin embargo, la objetividad de este hecho, que no puede ser reemplazada por ningún don espiritual personal, no puede ser colmada en caso de ausencia sino mediante la ordenación legal. La negación de una jerarquía sucesiva en el protestantismo se basa en la idea de un sacerdocio universal y una elección comunitaria. Pero la primera idea en sí misma no está directamente relacionada con la cuestión que estamos considerando: el hecho de la gracia universal de los cristianos y, en este sentido, del sacerdocio universal no contradice en absoluto la existencia de un sacerdocio o jerarquía deliberada. No sólo es compatible con este último, sino que incluso constituye una condición para su existencia. Porque, por supuesto, la jerarquía no puede surgir y existir en una sociedad sin la gracia (por el contrario, en ella pierde su poder, como en los casos de comunidades enteras que caen en la herejía o el cisma). Pero hay diferentes dones y diferentes ministerios, y cómo puede haber diferentes grados de sacerdocio en ellos. jerarquía, así como puede y debe haber diferencia entre jerarquía y pueblo, incluso en presencia de un sacerdocio universal. También es erróneo oponer la elección de la comunidad a la ordenación, como algo que la reemplaza o la excluye. Al contrario, la elección de la comunidad como condición previa es enteramente compatible con el reconocimiento de la importancia decisiva de la ordenación. La elección o el deseo humano, por sí solos, no pueden compensar el acto divino de ordenación. Y el funcionario electo de la comunidad a partir de esta elección no se convierte en jerarca, no adquiere poder jerárquico, no se convierte en carismático. La jerarquía es el único ministerio carismático en la Iglesia que tiene un significado duradero y, con su presencia, suple la ausencia del carismaticismo extremo, aunque no lo excluye. Éste es el significado general del hecho histórico de sustituir el carismatismo desordenado de la iglesia primitiva en la era apostólica por el carismatismo regular y sucesivo de la tradición apostólica. La jerarquía en la Iglesia debe entenderse precisamente como un carismatismo natural y regular, con una finalidad específica, en particular para la comunicación misteriosa de los dones de la gracia, la continuidad de la vida llena de gracia. Como resultado de este acuerdo, asociado al hecho externo de la continuidad de la jerarquía, ésta, sin perder su carisma, se convierte a la vez en institución y en vida de la Iglesia, en la medida en que se introduce el institucionalismo (“ley eclesiástica”). Sin embargo, este institucionalismo tiene una naturaleza muy especial, que es necesario definir con precisión. ¿Qué es la jerarquía en la iglesia cristiana? En primer lugar y más significativamente, es el poder de realizar acciones secretas y, en esa medida, es en sí mismo el portador de este misterioso poder sobrehumano y sobrenatural. Según el testimonio de los primeros escritos (por ejemplo, de San Ignacio Portador de Dios, de los hombres apostólicos), el obispo es precisamente el celebrante de la Eucaristía, y sólo es válida la Eucaristía que es realizada por el Obispo. El sacramento de la fracción del pan ocupó inmediatamente un lugar destacado en la vida cristiana y se convirtió en una fuerza organizadora en la Iglesia, en particular para la jerarquía. Después de Pentecostés, los creyentes permanecen “en la enseñanza del Apóstol, en la comunión, en la fracción del pan y en la oración” (Hechos 2:42), y la importancia central de la Eucaristía en la vida de la Iglesia se evidencia en varios monumentos escritos de los siglos I y II. Naturalmente, los primeros celebrantes de la Eucaristía son los apóstoles, así como los carismáticos, los venideros (προϊστάμευοι) y los profetas de la “Didajé”, designados por ellos, pero en la era postapostólica, la celebración del sacramento del Cuerpo y la Sangre pasa a ser obra de los obispos, y poco a poco se añaden aquí otros sacramentos que han entrado en uso en la Iglesia. Así, la jerarquía en forma de obispos y el clero que de ellos depende surge, ante todo, como portadora del poder de la acción sacramental, debido al carisma sacramental. Este último, que forma la base de la vida misteriosa y llena de gracia de la Iglesia, debía recibir portadores permanentes para sí mismo. En la teología moderna, este propósito de la jerarquía se define como un derivado del ministerio sumo sacerdotal de Cristo: Cristo es el obispo que encabeza las jerarquías celestiales y todo el sacerdocio terrenal. Pero el poder de la acción secreta, concentrado en la personalidad de los jerarcas, natural e inevitablemente se convierte en el principio organizador general del poder de la iglesia y, en última instancia, en la base de la "ley de la iglesia". El obispo, como portador de la plenitud del poder carismático, se convierte natural e inevitablemente en el centro hacia el que gravita toda la vida de la comunidad eclesial, porque de él depende en lo más esencial. De aquí surge la lógica del pensamiento eclesiástico de los primeros siglos, desde San Ignacio Portador de Dios hasta San Cipriano, that episcopum in ecclesia esse et ecclesiam in episcopa. A partir de este fundamento carismático común en la historia de la Iglesia, se desarrolla el derecho canónico, que define los derechos de un obispo en la Iglesia y luego las relaciones entre varios obispos. Un obispo, de acuerdo con las reglas establecidas de la iglesia (Derechos Centrales, Primer Sollozo Ecuménico, Primeros Derechos Apostólicos), es ordenado por todos los obispos de la región, o por al menos dos o tres. A medida que la Iglesia se va extendiendo, surge naturalmente la pregunta sobre las relaciones entre obispos de diferentes iglesias dentro de un mismo país, o lo que es lo mismo, dentro de la iglesia nacional. Aparece una distinción entre los obispos en función de sus poderes canónicos, surge una diferencia en la autoridad de las distintas sedes y en relación con los poderes canónicos, que en la Iglesia romana se concentran enteramente en el primado papal. Durante siglos, los concilios ecuménicos y locales han regulado estas relaciones, reflejando ahora en su complejidad esta diferencia centenaria. Sin embargo, esto no cambia el hecho básico de que, siendo canónicamente diferentes debido a relaciones históricas y fácticas, los obispos son carismáticamente completamente iguales, y entre ellos no existe un superobispo episcopus episcoporum, como la Iglesia Romana honra al Papa. Para evaluar la esencia de la naturaleza del poder eclesiástico, es decir, episcopal, hay que tener siempre presentes sus características, que se derivan de la naturaleza de la comunión eclesiástica. Aunque a menudo se habla del episcopado “monárquico”, y esta definición estatal a veces encuentra justificación en el ansia personal de poder de los obispos individuales, debemos recordar que el poder de la iglesia tiene una naturaleza diferente al poder estatal, como poder espiritual: es mayor y más alto que cualquier poder secular, ya que se extiende al alma de una persona, pero debido a este carácter espiritual es, ante todo, servicio, según la palabra del Señor: “los reyes gobiernan las naciones, y los que las gobiernan son llamados bienhechores. Pero vosotros no sois así; sino que el mayor entre vosotros debe ser como el menor, y el gobernante como el que sirve” (Lucas 22:26). En el ejercicio de su poder, el obispo actúa con la Iglesia, pero no sobre la Iglesia, que es el órgano espiritual del amor: el acuerdo con la Iglesia y la unidad con ella constituyen la condición misma de la existencia del obispo. Esta unidad no puede expresarse en términos del derecho constitucional estatal, como, por ejemplo, el gobierno del pueblo o el poder limitado de un monarca constitucional, debido a la inaplicabilidad de las categorías jurídicas aquí. (El derecho eclesiástico, si existe un derecho, es en todo caso sui generis). El poder episcopal puede ser más absoluto que el poder de un monarca absoluto, pero también puede disolverse completamente en unidad con el pueblo. La norma rectora aquí es el ejemplo de la iglesia de Jerusalén y su relación con los apóstoles como primeros obispos. A pesar de la plenitud de su poder verdaderamente superepiscopal (ya que éste, incluida la plenitud del episcopado, también tiene poderes apostólicos personales), los apóstoles resuelven todas las cuestiones importantes con el pueblo: el apóstol Pedro hace un llamamiento a toda la hermandad de Jerusalén (äυδρες ασελφοί Hechos 1:15-16) para elegir al duodécimo apóstol en lugar de Judas. “Y designaron dos, oraron y dijeron... y echaron suertes sobre ellos” (Hechos 1:23, 24, 26) - en todo momento de esta elección los apóstoles están en unidad con el pueblo. Lo mismo se aplica a la elección de siete diáconos: los apóstoles convocan a "una multitud de discípulos", a quienes dirigen la elección de siete diáconos. “Y agradó esta propuesta a toda la asamblea... y eligieron... fueron nombrados...”; los apóstoles los ordenaron - “habiendo orado, les impusieron las manos” (Hechos 6:3-6). La comunidad (“circuncisión”) se dirigió al apóstol Pedro con reproche por la aceptación de los incircuncisos en la casa de Cornelio, y él la tranquilizó contándole el relato de una revelación especial que le había sucedido. La “Iglesia de Jerusalén” envía a Bernabé a Antioquía (Hechos 11:22). Finalmente, el Concilio Apostólico, en el que Pablo y Bernabé fueron recibidos en Jerusalén por la “Iglesia, los apóstoles y los ancianos” y les anunciaron su predicación entre los paganos, entonces “apóstoles y ancianos” (άπόσολοι καί οί πρεβύτεροι), aquí en el sentido general de los ancianos, se reunieron en un concilio. (Hechos 15:6). Entonces los apóstoles y los ancianos, juntamente con toda la Iglesia, decidieron, escogiendo de entre ellos dos hombres, enviarlos a Antioquía junto con Pablo y Bernabé, escribiéndoles y entregándoles lo siguiente: “apóstoles, ancianos y hermanos... hemos oído... Reunidos, decidieron por unanimidad..." "Agradó al Espíritu Santo y a nosotros no imponeros carga" (Hechos 15:25, 28). La imagen del primer concilio apostólico ecuménico da la norma de la autoridad episcopal en el pueblo de la iglesia y con el pueblo de la iglesia. Y si históricamente sabemos que los concilios ecuménicos y muchos locales generalmente estaban formados principalmente por obispos, entonces no deberíamos ver en esto una nueva norma canónica que suprime el concilio apostólico y da poder a la clase episcopal, como tal, sobre el pueblo de la iglesia y sin el pueblo. Este hecho debe entenderse no tanto como una manifestación del poder del obispo sobre la iglesia, sino como la representación a través de los obispos de las iglesias que encabezan, con las que están en unidad. Y al mismo tiempo, es más una cuestión de hecho y, por así decirlo, de conveniencia técnica, que de principio, que los “presbíteros y hermanos” que estuvieron en el Concilio de Jerusalén lo sean. En realidad no estuvieron presentes en los concilios. Sin embargo, en realidad estuvieron presentes, por ejemplo, en el Concilio Panruso de Moscú de 1917-18, que estaba formado por diocesanos, es decir. teniendo unidad con el rebaño, obispos, sacerdotes y laicos, y en esta composición reflejaba con mayor precisión la norma canónica del Concilio de Jerusalén que incluso los concilios ecuménicos. La dificultad de llegar a esto último, según los medios de comunicación de la época, explica suficientemente su composición jerárquica unilateral, a menos que se suponga que el pueblo de la iglesia estaba representado por el zar o sus funcionarios. Por supuesto, en el catolicismo romano, la presencia únicamente de obispos en el concilio ya es la norma, porque allí la jerarquía se entiende en mucha mayor medida como poder sobre la iglesia, encabezada por el monarca-papa. No conocemos un solo hecho en la historia de los tiempos apostólicos en el que los apóstoles actuaron como autoridad única sobre la iglesia y fuera de la iglesia. Por el contrario, si tenemos una manifestación de poder apostólico personal, en la realización de milagros, entonces no está relacionado con sus ventajas como portadores de la autoridad de la iglesia, sino que les pertenece como el don del ministerio apostólico. Por lo tanto, incluso ahora el pueblo de la iglesia tiene su parte de participación en la elección de los obispos, en la que se expresa la unidad espiritual del clero y los laicos: el pueblo incluso participa en la ordenación, aunque sea realizada por un obispo, pues en el momento oportuno proclama su äειος. “Que nadie sea nombrado”, escribe el Papa León Magno, “contra la voluntad y el deseo del pueblo, no sea que el pueblo, habiendo experimentado coerción, comience a odiar y despreciar al obispo no deseado” (Epist, ad Anast. 84). Para comprender correctamente el principio jerárquico en la Iglesia, es necesario tener en cuenta no sólo las ventajas inherentes a la jerarquía, sino también las igualmente inalienables de los laicos. El laicado no es en modo alguno un mero objeto pasivo de gobierno, con la única responsabilidad de obediencia a la jerarquía, un lugar carismáticamente vacío y completamente ocupado por la jerarquía. Los laicos también pueden ser considerados como una especie de rango sagrado, que confiere a sus portadores la dignidad del título cristiano: “el pueblo de Dios, el real sacerdocio”. Aunque esta idea es exagerada en el protestantismo hasta el punto de negar completamente la jerarquía, no se puede ni se debe disminuir su importancia. Como cristianos que han recibido el bautismo y el don del Espíritu Santo en la confirmación (que también puede considerarse como una especie de ordenación al título cristiano), los laicos son carismáticos, aunque en un sentido limitado, en particular, incluso en el campo de las actividades sagradas y sacramentales. Pueden, si es necesario, realizar el bautismo mediante triple inmersión en el nombre de la Santísima Trinidad, lo cual es válido 6. Sobre esta base, la Iglesia considera válido el bautismo incluso en sociedades que han perdido el sacerdocio y rechazan las jerarquías. Pero además de esto, al fin y al cabo, toda oración privada, que constituye el derecho y el deber de todo cristiano, es también un acto sagrado en el que él es sacerdote en la iglesia de su alma, así como para sus hermanos en el caso de que la oración no sea individual, sino colectiva. Al menos en este sentido puede considerarse el culto público de las sociedades que han abolido el sacerdocio. Aunque esta no es una acción secreta, sigue siendo una oración general. Finalmente, incluso en la celebración de los sacramentos realizada únicamente por el sacerdocio, en particular incluso la Eucaristía, los laicos tienen su parte de participación, que se expresa externamente en sus respuestas a las oraciones y proclamaciones del sacerdote, pero internamente es tan significativa que el sacerdote, estrictamente hablando, no debe realizar los sacramentos solo sin el pueblo. En otras palabras, los realiza junto con el pueblo, y los laicos son coejecutores de los sacramentos en su lugar. En el organismo espiritual de la Iglesia todo se realiza en la unidad del amor y ningún órgano puede existir independientemente del otro. Nonne et laci sacerdotes sumus: hasta cierto punto, estas palabras de Tertuliano pueden aplicarse aquí. De esto no se puede sacar la conclusión de que, sobre la base del carismaticismo cristiano universal, no existe un carismaticismo especial que pertenezca únicamente a la jerarquía. Al contrario, es precisamente gracias a este carisma que existe una jerarquía que tiene sus propios grados y fronteras infranqueables para los laicos. Ésta es la celebración de los sacramentos y, sobre todo, de la divina Eucaristía. Y aunque en el Nuevo Testamento no podemos encontrar un establecimiento directo de nuestro actual sacerdocio de tres grados exactamente, es decir, en la forma en que fue establecido desde la antigüedad, vemos aquí también, en todas partes, el comienzo del jerarquismo, primero en el apostolado, luego en el episcopado y el presbiterio y en el diaconado. Por otro lado, en ningún lugar encontraremos un carisma tan desordenado, por el cual todos realizarían la “fracción del pan” y otros sacramentos. Por el contrario, esto constituye claramente una ventaja, ya sea para los propios apóstoles o, en cualquier caso, para las personas deliberadamente designadas (y el ejemplo de la comunidad corintia, en 1 Cor., representa precisamente un ejemplo negativo). La idea de igualdad jerárquica, equivalente a la negación del principio de jerarquía, como comienzo del Antiguo Testamento, no se expresa en ninguna parte de la Palabra de Dios y está completamente ausente de la tradición de la iglesia desde los siglos I-II. Pero este último es, en cualquier caso, un mejor testimonio de la enseñanza apostólica, que transmite los mandamientos de Cristo, que las reconstrucciones problemáticas de los historiadores modernos que se han desprendido de la tradición viva. La jerarquía, que tiene su origen directamente en Cristo, el Sumo Sacerdote según el orden de Melquisedec, a través de la sucesión apostólica, es Cristo mismo, trabajando secretamente en Su Iglesia. Ella es amada por Él y llena de amor por Él, ella es el gozo y el consuelo de la Iglesia del Consolador del Espíritu Santo, que desciende sobre los ordenados, ella es el foco de la vida de la iglesia, establecida por Dios mismo, y a través de ella Dios mismo actúa en la tierra. Privarse de la jerarquía significa empobrecer, devastar la vida de la iglesia, lo que significa, en cierto sentido, expulsar de la Iglesia a los apóstoles y a Él mismo que los envió, y no puede haber mayor desastre eclesiástico y mayor error que aquel, como resultado de lo cual, a principios del siglo XVI, sociedades eclesiásticas enteras, que abarcaban naciones enteras, se privaron del sacerdocio y hasta el día de hoy permanecen sin los sacramentos, sin los dones llenos de gracia que se les dan. Por supuesto, el Espíritu sopla donde quiere, y no podemos decir que estén completamente privados del Espíritu Santo, por el cual renacen en el bautismo. Pero este es el mayor dolor de la iglesia de nuestros días, y que nuestro amor por nuestros hermanos protestantes y nuestra oración sean para que busquen nuevamente la jerarquía de sucesión apostólica, y les será devuelta. Del lado protestante, a veces se plantea un contraste entre profetismo e institucionalismo. Pienso que el principio jerárquico se opone al don profético, que, gracias a su eliminación en nombre del sacerdocio universal, degenera en una excitación pseudoprofética. La Iglesia ya ha derrotado y derrocado a este último una vez en el montanismo y continúa derrocándolo en todas sus innumerables repeticiones y variedades. O conduce al ritualismo sin gracia de pastores elegidos pero no ordenados que en realidad toman el lugar de la jerarquía divinamente designada. Concentran en sí mismos la “profecía” general y, por tanto, dejan al rebaño sin ella. ¿Y no es este institucionalismo, sólo que no jerárquico, sino burocrático, donde la jerarquía es reemplazada por la burocracia? El sacerdocio no absorbe el carisma que pertenece al pueblo cristiano, en cuanto que es su destino sobre la base de la vida cristiana. Pero también para él es esencial la aceptación de dones llenos de gracia en los sacramentos a través del sacerdocio. El Señor envía estos dones a su manera, que sólo Él conoce, pero esto no contradice la presencia de formas divinamente establecidas de enseñarlos en los sacramentos. Después del primer siglo del cristianismo, la profecía como don especial desaparece (y, por supuesto, no se restablece mediante el reclamo de ella), pero el lugar de los profetas lo ocupan hombres portadores de espíritu, a quienes la Iglesia glorifica como santos después de la muerte y venera durante la vida. Pero incluso en aquellos a quienes no se les concede la canonización, en determinadas áreas de actividad o en determinados momentos de la vida, se manifiesta la fuerza de la inspiración y la creatividad cristianas, que corresponde a la profecía. Éste, de un modo u otro, vive siempre en la Iglesia no a pesar de su jerarquismo, sino en alianza con ella, incluso apoyándose en ella. Y este carisma personal y no jerárquico se diferencia del carisma sucesivo-jerárquico en tal medida que uno no presupone en modo alguno el otro, aunque puede combinarse con él. (Así el Antiguo Testamento conoce sacerdotes que también fueron profetas: Samuel, Ezequiel, Jeremías, etc.). Por otro lado, no todos los “jerarcas” y “sacerdotes” son personalmente santos y portadores del espíritu: teniendo el poder de conceder los dones del Espíritu Santo a otros, ellos mismos no aceptan su poder 7 . Por tanto, no hay oposición entre jerarquismo y profetismo en la Iglesia, sino una conexión directa y una condicionalidad. El ministerio del sacerdocio como médium carismático no puede ser meramente mecánico o mágico, sino que presupone también la participación espiritual de quien es este mediador viviente. El sacerdote, mediando entre Dios y el hombre en el sacramento, haciendo descender en él el Espíritu Santo, se hace instrumento de este descenso, se despoja, muere sacrificialmente, es víctima y sacerdote, “ofreciendo y siendo ofrecido”, a imagen del Sumo Sacerdote de Cristo. Pero esta muerte sacrificial es amor abnegado, y el servicio jerárquico es el servicio del amor. El poder de la jerarquía es el amor. El vínculo entre la jerarquía y los laicos no es dominación, sino amor mutuo, por parte de la jerarquía es protector y paternal, por parte del rebaño es agradecido y filial. “El buen pastor da su vida por sus ovejas” y “las ovejas lo conocen y obedecen su voz” (Juan 10). El pastoreo (que también se conserva en el pastorado protestante), es decir, el asesoramiento, está directamente relacionado con el sacramento, y de él también se deriva la enseñanza. La estructura jerárquica de la Iglesia, que tiene su base en la esencia misma de la vida llena de gracia y del amor de la iglesia, de acuerdo con las nuevas necesidades que surgen, se despliega en todo un sistema de legislación canónica, que tiene su base en el mandato directo del Señor que eligió a los apóstoles - en jure divino, pero desarrollándose en un sistema en la historia de la iglesia, en jure ecclesiastico. Actualmente, este sistema está determinado por un conjunto de decretos contenidos en los llamados cánones apostólicos y concilios ecuménicos y locales, y en detalle, en los decretos de las iglesias locales. Los poderes de la jerarquía se refieren a: a) sacerdocio, b) pastoreo, c) enseñanza. Los ritos sagrados y los ritos sacramentales constituyen el servicio deliberado y primario del sacerdocio y, sobre todo, la celebración del sacramento del Cuerpo y Sangre de Cristo. Acercarse al altar es entrar en la esfera de fuego, que quema a los no iniciados, como lo hizo una vez Ozu cuando tocó el Arca de la Alianza. El sacerdote, para entrar en el santuario, debe vestir ropas sagradas, para así ser, por así decirlo, apartado del mundo. El servicio de un sacerdote en la Santa Cena es el servicio de un ángel de pie ante el trono de Dios. Y así como los objetos sagrados, por ejemplo los vasos, ya no pueden utilizarse para el uso ordinario, así los que celebran el sacramento mediante la dedicación se distinguen del resto del pueblo. Ellos, aunque conservan sus debilidades y pecados humanos, reciben una naturaleza especial igual-angelical; Los sacerdotes se vuelven santos para Dios, porque por ellos se cumple la santificación. Esta santidad no es su santidad personal; por el contrario, los sacerdotes pueden ser, y a menudo son, más pecadores que los laicos. Ésta es la santidad de la Iglesia, que por ella santifica a sus hijos con el Espíritu Santo, ésta es la santidad de Cristo, de quien están revestidos, no sólo en igualdad con todos los cristianos en el bautismo, sino también puramente en la dedicación. Sólo esta dedicación permite superar el miedo y la inquietud que se apodera de una persona cuando se acerca a un santuario; sin ella, este acercamiento en sí mismo es imposible. ¿Cuándo comprenderán finalmente esto nuestros hermanos protestantes? El pleno poder del sacramento pertenece únicamente al obispo. El presbítero recibe este poder sólo de forma limitada al momento de su ordenación. Además, lo lleva a cabo también en unidad canónica con el obispo, en la que se concentra la plenitud carismática; el diácono recibe el poder únicamente de acercarse al santuario y servir durante la Santa Cena. Esta distribución del poder carismático establece la relación del clero, quien, aunque en dependencia canónica del obispo, sin embargo, dentro de los límites de sus poderes, actúa en secreto de forma independiente. En relación con la acción secreta, que está asociada con la influencia sobre las almas de los creyentes, existe también el ministerio pastoral de la jerarquía, como ministerio de amor protector. Los pastores reciben un regalo especial de amor compasivo: hacen que los dolores y las caídas de otras personas sean propios. Se preocupan por las almas, influyéndolas tanto con medidas de protesta y perdón como con medidas de severidad y disciplina punitiva. Sobre esta base, en la historia de la Iglesia, el jure ecclesiastico, se establece en la historia de la Iglesia la práctica canónica con respecto a la aplicación de las penas eclesiásticas y, en este sentido, el juicio de la Iglesia, aplicado por igual tanto a los pastores como al rebaño, porque los pastores mismos, a su vez, se congregan a través de sus copastores (y sólo el Papa de Roma entre los católicos resulta ser un pastor, que pastorea a todos, pero no es pastoreado por nadie en la tierra, aunque, sin embargo, incluso él tiene su propio confesor). El pastoreo está asociado a una responsabilidad especial por el rebaño, que no existe para los laicos, quienes pagan por ello a los pastores con especial amor y reverencia. Y así, el rebaño se reúne naturalmente en torno a los pastores, y la Iglesia se compone naturalmente de comunidades organizadas jerárquicamente. La jerarquía es como un esqueleto en el cuerpo de la iglesia. Por supuesto, si surge en la Iglesia una manifestación de espíritu y poder en la persona de algún hombre portador del espíritu, toda la comunidad eclesial, tanto pastores como rebaños, se apresura a este ministerio profético, sin distinción de su posición jerárquica: la autoridad personal de San Serafín de Sarov o del P. Juan de Kronstadt, o los ancianos de Optina (el padre Ambrosio y otros) era mayor que todas las autoridades personales jerárquicas. Sin embargo, nunca invadió el ámbito de los poderes puramente jerárquicos, no los violó ni los destruyó. Esto confirma una vez más la total compatibilidad entre profetismo y jerarquismo. El ministerio pastoral también incluye la enseñanza de la iglesia. Está tan naturalmente relacionado con el sacerdocio que sería extraño que fuera de otra manera. No sólo la lectura, sino también la predicación de la Palabra de Dios, la enseñanza directa, es parte del sacerdocio (y entre los protestantes, incluso la parte principal). Y no sólo existe una inseparabilidad real entre el servicio sacerdotal y la predicación, sino que también, carismáticamente, el don de lo oculto confiere a su portador el poder de enseñar. El sermón en la iglesia, desde el púlpito de la iglesia, pertenece, por regla general, al que realiza el sacramento y éste sólo puede encomendarlo a otra persona, pero generalmente también pertenece al clero. La palabra del pastor, cualquiera que sea su mayor o menor significado, recibe su peso desde el lugar de su pronunciación, siendo parte del servicio divino. Y en esta enseñanza de la iglesia el pastor no puede ser reemplazado ni suplantado. (Este derecho está protegido por la regla 64 del VI Concilio Ecuménico.) En la iglesia primitiva, la "enseñanza" (1 Cor. 12:28) era la suerte de personas especiales que tenían este don y se movían de una comunidad a otra, como "apóstoles" o "evangelistas" (misioneros), pero esto, en primer lugar, no excluye la enseñanza de la iglesia de los pastores en la iglesia, y en segundo lugar, con el tiempo, aparentemente se fusionó con el pastoreo general. Pero la enseñanza, por supuesto, no se limita a la predicación de la iglesia, sino que se extiende más allá de los límites de la iglesia. De aquí surge el derecho y el deber de la jerarquía de preservar intacta la enseñanza transmitida por la Iglesia, protegiéndola de la distorsión y proclamando a los creyentes la norma de la enseñanza de la iglesia, y la observancia de esta norma está protegida por las medidas apropiadas de la autoridad de la iglesia, que pueden llegar hasta la interrupción. El obispo, dentro de los límites de su diócesis, supervisa la pureza de la enseñanza enseñada y proclamada, el consejo de obispos de la iglesia local o, en casos de importancia más general, el consejo de obispos de la iglesia universal, establece la verdad de la iglesia que ha sido oscurecida o no manifestada en la conciencia. En relación con el reconocimiento no sólo de la predicación de la iglesia y la iglesia, sino también de la enseñanza general detrás de la jerarquía, surge una pregunta general sobre la naturaleza de esta enseñanza de la jerarquía, tanto en relación con su exclusividad y pertenencia a ella, como con su infalibilidad. En la Iglesia hay un pastor y un rebaño, por tanto, hay dos partes: enseñanza y enseñanza. La autoridad de las enseñanzas de la iglesia no puede disminuirse impunemente. Sin embargo, su presencia no significa en absoluto que el pastor tenga todo el poder de enseñar, y los laicos están completamente privados de él, teniendo un solo deber: la aceptación pasiva de la enseñanza. Tal comprensión, que divide claramente a la sociedad eclesiástica en dos partes, activa y pasiva, no corresponde al cristianismo, y es necesario, junto con el protestantismo, contrastarlo con la idea de un sacerdocio universal y la unción del pueblo de Dios. A él, a este pueblo, a todos los creyentes, a todo el pueblo cristiano, y no sólo a la jerarquía (como suelen entender los jerarcas excesivos), se dirigen las palabras del Señor: “Id y haced discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, enseñándoles a guardar todo lo que os he mandado” (Mateo 28, 19-20), o: “id por todo el mundo y predicad el Evangelio a todas las criaturas” (Marcos 16:15). En la medida en que la obra secreta, que se expresaba, en particular, en la transmisión de los dones del Espíritu Santo mediante la ordenación, era propiedad de los apóstoles (y después de ellos, la jerarquía establecida por ellos), la predicación del Evangelio era considerada obra de todo creyente, que es llamado por el mismo Señor a confesarlo (y a través de ello, predicarlo) ante los hombres; “Todo el que me confiesa delante de los hombres, yo también confesaré delante de mi Padre que está en los cielos” (Mateo 10:32–33); “Y el Hijo del Hombre confesará delante de los ángeles de Dios” (Lucas 12:8), “pero al que me niegue delante de los hombres, yo también le negaré delante de mi Padre que está en los cielos” (Mateo 10:33) (Lucas 12:9 “delante de los ángeles de Dios”). Y, en efecto, vemos que la predicación de Cristo desde el principio fue llevada a cabo no sólo por los apóstoles, sino también por los creyentes en general, además, no sólo por los hombres, sino también por las mujeres, algunos de los cuales la Iglesia bendice como iguales a los apóstoles precisamente por predicar el Evangelio (como Santa Nina, la iluminadora de Georgia, luego Santa María Magdalena, Igual a los Apóstoles, Santa Primera Mártir Tekla, etc.). En los Hechos de los Apóstoles, los primeros en ser nombrados (como predicadores del Evangelio) son S. El archidiácono primer mártir Esteban “lleno de fe y del Espíritu Santo” (Hechos 6:5) y el diácono Felipe, quien, habiendo llegado a la ciudad de Samaria, “les predicó a Cristo” (Hechos 8:5). (El diaconado en la jerarquía actual no da derecho a la predicación independiente de la iglesia y, en este sentido, se acerca a los laicos). Al mismo tiempo, “cuando creyeron a Felipe, que anunciaba las buenas nuevas del Reino de Dios y el nombre del Señor Jesucristo, tanto hombres como mujeres fueron bautizados” (Hechos 8:12). Aquí, el bautismo se realiza sin la participación de los apóstoles, es decir, la jerarquía (en cuanto a la realización independiente del sacramento, el diaconado todavía no se diferencia de los laicos), es decir, lo realizan los laicos, lo que corresponde a la práctica actual, según la cual, en ausencia de un sacerdote, los laicos pueden bautizar y, por el contrario, el apostolado en sí no estaba necesariamente relacionado con la realización del bautismo, al menos según el testimonio del apóstol. Pablo: “El Señor no me envió a bautizar, sino a predicar el evangelio” (1 Cor. 1:17). Por el contrario, el descenso del Espíritu Santo, correspondiente a la acción secreta, no pudo ser realizado por Felipe, sino que requirió la llegada de los apóstoles Pedro y Juan (Hechos 8:14-17). Luego viene la historia de cómo Felipe amonestó y luego bautizó al eunuco de la reina de Candace (Hechos 8:26-38), y el Espíritu Santo también descendió sobre él, sin embargo, además de (la imposición de las manos de Felipe); y después de esto Felipe, “predicó el evangelio en todas las ciudades” (Hechos 8:40). Los Hechos de los Apóstoles cuentan además cómo "los que habían sido esparcidos por la persecución que siguió a Esteban, llegaron hasta Fenicia, Chipre y Antioquía, sin predicar la palabra a nadie excepto a los judíos. Y había algunos de ellos chipriotas y cireneos, los cuales, llegando a Antioquía, hablaban a los griegos, predicando la buena nueva del Señor" (Hechos 11: 19-20). Ya a partir de estos ejemplos queda claro que incluso durante su estancia en la tierra, San Apóstol, la predicación del cristianismo la llevaban a cabo los creyentes, independientemente de si eran portadores de un rango eclesiástico. Pero este mismo hecho recorre decididamente toda la historia de la iglesia hasta el día de hoy. La misión cristiana no sólo no está asociada a ventajas jerárquicas, sino que es deber y herencia de todo cristiano que dice de sí mismo: "Creo y confieso", y con ello predica. Las hazañas de los mártires que profesaron su fe son también el sermón más poderoso. Además, si nos dirigimos a la predicación no sólo entre los incrédulos, sino también entre los cristianos, aquí también encontraremos numerosas pruebas en la Palabra de Dios de que los laicos (sin embargo, esta palabra no es conocida en absoluto por la Palabra de Dios, que simplemente llama a los cristianos: creyentes, discípulos, hermanos, etc.) participan en la enseñanza, de modo que hay incluso un don especial de enseñanza. El apóstol Santiago hace el siguiente llamamiento a todos los creyentes: "¡Hermanos, si alguno de vosotros se desvía de la verdad y alguno lo convierte, sepa que el que convierte a un pecador de su camino falso salvará su alma de la muerte y cubrirá multitud de pecados" (Santiago 5:19-20), - aquí a todos los hermanos se les asigna la responsabilidad de enseñar, incluso en relación con el consejo (cf. también 1 Tes. 5:11; Heb. 3:13; 1 Ped. 4:10-11; Gá.6:1 sigs.). Se sabe que en la comunidad corintia (como, aparentemente, en el primado de la Iglesia en general), los laicos enseñaban no solo en privado, sino también en las reuniones de la iglesia (1 Cor. 14:26; Col. 3:16), aunque al final del tiempo apostólico, debido a la fuerte difusión de las falsas enseñanzas, la responsabilidad de la enseñanza de la iglesia se concentró en los primados de la Iglesia (1 Tim. 1:7; 3:2; 5:17), y en el A finales del siglo II (Ireneo) esta se convierte en la práctica dominante y, al mismo tiempo, desaparece la clase de maestros eclesiásticos independientes, que todavía ocupan un lugar tan alto en la Didaché (principios del siglo I). La privación de los laicos del derecho a la predicación de la iglesia está tan establecida en la Iglesia que luego es legitimada por los padres del siglo VI. Concilio (Regla 64, que prohíbe a los laicos la predicación pública (διδάσκειν), es decir, la predicación de la iglesia), aunque también está permitida, como sabemos, con el permiso y la bendición de las autoridades de la iglesia. Pero si los laicos no tienen autoridad eclesiástica, es decir litúrgico, la predicación, así como la participación activa en la realización de ceremonias sagradas, durante las cuales se predica la palabra, entonces esto no los priva del derecho de la predicación paraeclesial, extralitúrgica y más aún extraeclesial. Y en cualquier caso, además de la predicación litúrgica, se introdujeron ciertas restricciones a la enseñanza de los laicos por razones disciplinarias y prácticas, pero nada carismáticas, no por su incompatibilidad con el título de laico. En la Iglesia no hay lugar para el silencio, la falta de voz y la obediencia ciega, porque el apóstol dice: “estad firmes en la libertad que Cristo nos ha dado, y no estéis sujetos al yugo de esclavitud” (Gal. 5:1). Pero si esto es así incluso en relación con el magisterio de la Iglesia, entonces con mayor razón no se puede quitar a los laicos el derecho a la teología y a la investigación científica sobre las cuestiones del cristianismo, y en nuestros días existe, por la fuerza de las cosas, el magisterio. Su libertad puede introducirse dentro de ciertos límites, impuestos por la jerarquía, pero no puede ni debe ser arrebatada. El pensamiento teológico es la autoconciencia de la Iglesia, es su respiración, que no se puede detener. Además de la unción general de los cristianos por el Espíritu de Dios, no debemos olvidar que también puede haber una elección deliberada, que antiguamente se llamaba ministerio profético, y ahora, si no se llama así, por cierta timidez, así como por la dificultad de reconocerlo y la polémica que de ello se deriva en algunos casos, pero que, por supuesto, no llega a escasear en la Iglesia. (Ahora la expresión “profetas” y “profecía” se ha convertido más en un epíteto literario que en una expresión de la convicción religiosa de que la profecía no se ha secado ni debe agotarse en la Iglesia.) El Apóstol prohíbe expresamente menospreciar la profecía y apagar el espíritu (1 Tes. 5:19-20). Pero el espíritu respira donde quiere, y el don profético del espíritu no está relacionado con el ministerio jerárquico (aunque puede estarlo). Por supuesto, discernir los espíritus y reconocer la verdadera profecía es una tarea sumamente difícil para la Iglesia, en la que siempre existe la amenaza de un posible error (por eso el apóstol informa: "examinadlo todo, retened lo bueno" (1 Tes. 5,21). Sin embargo, también advierte contra el apagado del espíritu, que es una consecuencia de la prohibición formal para los laicos de la teología libre. Estos últimos no pueden ser libres, siendo sinceros: la libertad aquí significa no librepensamiento, en el que simplemente se ignora la enseñanza de la tradición de la iglesia y, en general, reina la voluntad propia, pero la inspiración y la adaptación sincera y personal a lo que se cristaliza en la enseñanza de la iglesia, el deseo de realizar la experiencia de la iglesia y la experiencia del pensamiento y sentimiento personal. Esto es así en esencia, porque la tradición de la iglesia es al mismo tiempo una experiencia personal que se realiza en los individuos. Y esta área de libre inspiración eclesiástica, así como de estudio científico, es principalmente el área de la “profecía” en el sentido moderno de la palabra. Y, por supuesto, no puede limitarse únicamente a la jerarquía (aunque en el sacerdocio también tiene sus propias fuentes especiales de conocimiento e inspiración, así como una experiencia especial inaccesible a los laicos). Este ámbito pertenece a todo el mundo cristiano, y al respecto sigue siendo válida la palabra del profeta Moisés: “Ojalá todos fueran profetas en el pueblo de Dios” (Números 11:29). Pero esto también significa que todos deben enseñar, edificándose unos a otros, según la palabra del Apóstol (1 Tes. 5,11). Así, la división de la Iglesia en enseñanza y magisterio no tiene tanto sentido como para abolir la enseñanza universal de los cristianos según la edad espiritual de cada uno. Debe entenderse únicamente en el sentido de las ventajas eternas que pertenecen a la jerarquía como tal, en primer lugar, en la predicación de la iglesia y, en segundo lugar, en la autoridad especial de su magisterio eclesiástico y la supervisión sobre el magisterio general de la iglesia. ¿Cómo se determina esto último? La respuesta a esta pregunta sólo puede darse en relación con la doctrina de la infalibilidad del órgano de la iglesia. Vea mi trabajo: Pedro y Juan, los dos apóstoles principales. En vano, por orden de algunos papas en el catolicismo, la validez del bautismo, realizado en la forma establecida, se extiende a los no cristianos; a través de esto, el poder perfectivo se asocia sólo con la forma a la que se imparte el poder mágico. El poder del bautismo por parte de la Iglesia se otorga sólo a los cristianos, y precisamente como carismáticos, aunque sólo sea en rango laico. En el Antiguo Testamento hay algunos rasgos de la combinación de sacerdocio y profecía, como proclamación del futuro, por así decirlo, ex opero operato: este es el interrogatorio sagrado del Urim y Tumim, que encuentra ecos en el Evangelio de Juan: “Caifás no dijo esto solo, sino que, siendo sumo sacerdote ese año, predijo que Jesús moriría por el pueblo” (Juan 11, 51).