О церковной иерархии

Στην 1η προς Κορινθίους επιστολή, ο Άγιος Παύλος αναπτύσσει την ιδέα ότι η Εκκλησία είναι το σώμα του Χριστού, αποτελούμενο από διαφορετικά μέλη (Α' Κορ. 12:12-27) και, αν και όλα τα μέλη έχουν την ίδια αξία ως μέλη ενός σώματος, έχουν διαφορές μεταξύ τους στη θέση τους στο σώμα, επομένως τα χαρίσματα είναι διαφορετικά, με την ενότητα του Πνεύματος και οι διακονίες είναι διαφορετικές. Εδώ καθιερώνεται η γενική αρχή της ιεραρχικής εκκλησιαστικής δομής της κοινωνίας, ως απορρέουσα από την ύψιστη σκοπιμότητα της δομής του πνευματικού οργανισμού και το θέλημα του Θεού. Η ιεραρχική αρχή, που δεν αρνείται, αλλά πραγματοποιεί την καθολική ισότητα με διαφορές μεταξύ φυσικού και πνευματικού, είναι χαρακτηριστική κάθε κοινωνίας που έχει πνευματική βάση και σκοπό, και ακόμη περισσότερο είναι χαρακτηριστικό της εκκλησιαστικής κοινωνίας. Η εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης ήταν ιεραρχική - προς διαφορετικές κατευθύνσεις, και η αρχή της ιεραρχίας της Καινής Διαθήκης τέθηκε από τον ίδιο τον Κύριο, ο οποίος κάλεσε τους 12 αποστόλους και τους έκανε τα μυστήρια της διδασκαλίας Του και μάρτυρες της ζωής Του. Καθένας από τους αποστόλους κλήθηκε προσωπικά από τον Κύριο σε αποστολική υπηρεσία και μέσω αυτού έλαβε τον τίτλο του αποστόλου, αλλά ταυτόχρονα και οι δώδεκα απόστολοι αποτελούσαν κάποια κλειστή ενότητα, ένα αποστολικό συμβούλιο, το οποίο μετά την πτώση του Ιούδα αναπληρώθηκε στους 12 με νέα εκλογή (Πράξεις 1:15–26). Μέσα στους 12, ο Κύριος μερικές φορές έκανε διακρίσεις, επιλέγοντας τρεις ή τέσσερις (Πέτρο, Ιάκωβο, Ιωάννη και μερικές φορές Ανδρέα) για να είναι παρόντες στο Όρος της Μεταμόρφωσης ή στον τόπο προσευχής στον Κήπο της Γεθσημανή. Από αυτούς, προσωπικά ξεχώρισε δύο: τον Απόστολο Πέτρο, ο οποίος είναι, σαν να λέγαμε, ο προκαθήμενος του αποστολικού συμβουλίου, γιατί απαντά εξ ονόματος όλων των αποστόλων στην εξομολόγηση στο δρόμο προς την Καισάρεια της Γαλιλαίας και γενικά είναι, κατά τα άλλα, ο πρεσβύτερος των αποστόλων και ο «αγαπημένος στη βάση του μεγάλου μαθητή». Μυστικός Δείπνος και υιοθετείται από Αυτόν στον σταυρό στην Παναγία 5. Φυσικά, αυτή η επιλογή δεν εξαλείφει την ισότητα των αποστόλων, όπως το καθολικό δόγμα σχετικά με τον Απόστολο Πέτρο στο δόγμα της πρωτοκαθεδρίας, αλλά αυτό εισάγει την αρχή της οργάνωσης μέσα στις σχέσεις του αποστολικού προσώπου, μια ιεραρχική δομή ακόμη και στην αποστολική ιεραρχία, η οποία προδιαγράφει τις ιεραρχικές σχέσεις της ίδιας της επιλογής «Ο Ιάκωβος, ο Κηφάς και ο Ιωάννης, σεβαστοί ως στύλοι» (Γαλ. 2:9) από τον Απόστολο Παύλο). Η δομή του αποστολικού προσώπου, με όλη την ισότητα των μελών του, μπορεί να παρομοιαστεί με την οικουμενική επισκοπή, στην οποία, μαζί με τους απλούς επισκόπους, υπάρχουν και πατριάρχες, και μεταξύ των τελευταίων υπάρχουν πολλές προκαταρκτικές ή μία πρώτη - φυσικά, κατά τιμή και όχι κατά βαθμό. Ο Κύριος όχι μόνο σημάδεψε τους αποστόλους με την εκλογή Του, αλλά και ιδιαίτερα τους αγίασε με την αρχιερατική προσευχή Του (Ιωάννης 17) και στέλνοντάς τους το Άγιο Πνεύμα με μια πνοή, δίνοντάς τους τη δύναμη να συγχωρούν αμαρτίες (Ιωάννης 20:22-23). Η σκόπιμη αφιέρωσή τους ήταν η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος με τη μορφή πύρινων γλωσσών, οι οποίες «ακουμπούσαν μία σε καθεμία από αυτές» (Πράξεις 2:3). Στο πρόσωπο των αποστόλων, ο ίδιος ο Κύριος έθεσε τα θεμέλια της εκκλησιαστικής ιεραρχίας και η αντίθεση σε αυτήν είναι αντίθεση στο θέλημα του Κυρίου. Οι απόστολοι, φυσικά, με την αφιέρωσή τους, δεν έγιναν ίσοι με τον Κύριο ή τους όμοιούς Του, εφημερίες Χριστού ή αντιχριστούς, ούτε στο πρόσωπο του Αποστόλου Πέτρου μόνο, όπως διδάσκει η Καθολική θεολογία, ούτε στο πρόσωπο των 12-Ριτς. Ο ίδιος ο Κύριος ζει αόρατα στην Εκκλησία ως κεφαλή της και, μετά την ανάληψή Του στους ουρανούς, παραμένει μαζί μας «πάντα, νυν και πάντα και στους αιώνες των αιώνων». Και οι εξουσίες της αποστολικής πρώτης ιεραρχίας δεν είναι καθόλου να είναι ο νικητής του Χριστού, αλλά να μεταδίδει τα απαραίτητα για τη ζωή της Εκκλησίας χαρίσματα. Με άλλα λόγια, η αποστολική ιεραρχία καθιερώθηκε με τη δύναμη του Χριστού και το θέλημα του Χριστού, αλλά δεν είναι - ούτε στο πρόσωπο ενός μεμονωμένου πρώτου ιεράρχη (πάπα), ούτε στο συμβούλιο του - το υποκατάστατο του Χριστού στη γη. Οι ιεράρχες έχουν τη δύναμη να είναι μεσάζοντες, υπηρέτες του Χριστού, που έχουν λάβει εξουσία από Αυτόν και έχουν λάβει το Άγιο Πνεύμα για την υπηρεσία τους. Αυτή η διακονία συνίσταται, πρώτα απ' όλα, στο κήρυγμα «αυτόπτων μαρτύρων του Λόγου», «μαρτύρων» (Πράξεις 1:2) της Ενσάρκωσης, κατεβάζοντας το Άγιο Πνεύμα σε αυτούς τους νεοβαφτισμένους και εγκατεστημένους αξιωματούχους, ανεξάρτητα από το πώς ονομάζονται. Με μια λέξη, οι απόστολοι έλαβαν τη δύναμη να οργανώνουν την εκκλησιαστική ζωή και ταυτόχρονα ήταν χαρισματικοί, συνδυάζοντας τα χαρίσματα του μυστηρίου, της προφητείας και της διδασκαλίας. Μαζί με τους 12, υπήρχαν και απόστολοι, αλλά διαφορετικής, ας πούμε, κατώτερης βαθμίδας: περιλαμβάνει τους 70 αποστόλους που αναφέρονται ήδη στο Ευαγγέλιο, καθώς και τους «απόστολους» που αναφέρονται. στις Αποστολικές Επιστολές, εκτός από τη 12-ριτσα. Στην πρώτη θέση είναι φυσικά ο ίδιος ο Απόστολος Παύλος, του οποίου η ύψιστη αποστολική αξιοπρέπεια, ίση με 12, μαρτυρείται από τον ίδιο και αναγνωρίζεται από άλλους αποστόλους, αλλά «αυτό περιλαμβάνει και εκείνους που γενικά είδαν τον αναστημένο Κύριο (Α' Κορ. 15:5-8) (Βαρνάβας, Σιλβάνος και Τιμόθεος, Απόλλωνος, Ανδρόνικος και Απόλλωνος). Ωστόσο, αυτό το απόστολο (το οποίο στη Διδαχή, ένα μνημείο του τέλους του 1ου αιώνα, έχει ήδη την έννοια των κυρίως ιεροκήρυκων που μετακινούνται από τόπο σε τόπο) διαφέρει σημαντικά από το αρχιαπόστολο, από το 12, που περιέχει την πληρότητα των χαρισμάτων, και το πιο σημαντικό, προικισμένο με τις δυνάμεις του και σταλμένο από τον ίδιο τον Χριστό για «μάρτυρα». Ωστόσο, αυτοί οι 12 απόστολοι, που κάλεσε ο Κύριος, πέθανε στα τέλη του 1ου αιώνα, και ο τελευταίος από τους αποστόλους, που τελικά παρέμεινε ακόμα στην ανατολή, ήταν ο «πρεσβύτερος» Ιωάννης. Παύει η δύναμη της αποστολικής διακονίας στην Εκκλησία με αυτόν τον θάνατο των αποστόλων; Κατά μια έννοια, ναι, σταματά, έχοντας εκπληρώσει το κάλεσμά του, βάζοντας τα θεμέλια της εκκλησίας της Καινής Διαθήκης και κηρύττοντας το Ευαγγέλιο «μέχρι τα πέρατα του σύμπαντος». Η αποστολικότητα στην πληρότητα των χαρισμάτων της δεν έχει και δεν μπορεί να έχει τη συνέχισή της και η ρωμαϊκή ιδέα ότι ο Απόστολος Πέτρος συνεχίζει να υπάρχει στο πρόσωπο του πάπα είναι μια αυθαίρετη δογματική μυθοπλασία που δεν μπορεί να επιβεβαιωθεί με τίποτα. Ο επίσκοπος της Ρώμης δεν είναι περισσότερο διάδοχος της αποστολής από όλους τους άλλους επισκόπους, δηλαδή με την ακριβή έννοια δεν είναι καθόλου διάδοχος. Τα αποστολικά χαρίσματα και εξουσίες είναι προσωπικά, και ο Κύριος τα έδωσε με προσωπική εκλογή. Εξάλλου, η αποστολικότητα είναι συνδυασμός διαφόρων χαρισματικών χαρισμάτων, τα οποία ως τέτοια -όχι στην πραγματικότητα, αλλά λόγω καθιέρωσης- δεν τα έχουμε σε καμία από τις ιεραρχικές εξουσίες που πηγάζουν από την αποστολική διαδοχή. Και όμως η αποστολία δεν άφησε τον κόσμο χωρίς συνέχιση της διακονίας της. Οι απόστολοι μετέφεραν αυτά που μπορούσαν να μεταφέρουν και όσα μπορούσαν να ληφθούν. Εκτός από την προσωπική αποστολική αξιοπρέπεια, που είναι απερίγραπτη, μετέδωσαν εκείνα τα χαρίσματα που είτε είναι εγγενή στους Χριστιανούς προσωπικά, είτε στην Εκκλησία ως κοινωνία. Μετέδωσαν σε όλους τους πιστούς τα γεμάτα χάρη δώρα του Αγίου Πνεύματος, τα οποία συγκέντρωσαν με την τοποθέτηση των χεριών, και έτσι τους έκαναν «εκλεκτό γένος, βασιλικό ιερατείο, άγιο έθνος» (Α Πέτ. 2:9), αλλά καθόρισαν τη διδασκαλία αυτών των χαρισμάτων μέσω της ιεραρχίας που καθιέρωσαν, η δύναμη της οποίας έγκειται στην αποστολική επιτυχία στην άμεση και συνεχή επιτυχία. Μετά τους αποστόλους, η γνωστοποίηση των χάριτων χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος στην Εκκλησία έγινε η εξουσία της ιεραρχίας, δηλαδή η επισκοπή με πρεσβύτερους και διακόνους. Ήδη από τα τέλη του 1ου και τις αρχές του 2ου αιώνα, στα έργα του αγίου Ιγνατίου του Θεοφόρου, Ειρηναίου, επισκ. Λυών, Τερτυλλιανός, και αργότερα, τον 3ο αιώνα, επίσκοπος. Κυπριανού, εκφράζεται η ίδια γενική ιδέα ότι η Εκκλησία συγκεντρώνεται γύρω από τον επίσκοπο, και ο επίσκοπος υπάρχει με διαδοχή αποστολικής χειροτονίας, που είναι θεϊκός θεσμός. Σε ορισμένες περιπτώσεις αναφέρονται παραδείγματα της συνέχειας αυτής της αποστολικής διαδοχής (οι Έδρες Ρώμης, Εφέσου, Ιερουσαλήμ κ.λπ.). Ιστορικά, είναι αδύνατο να υποδείξουμε πού, πότε και πώς η ιεραρχία καθιερώθηκε από τους αποστόλους με τη μορφή που υπάρχει τώρα, δηλ. τριών βαθμών επισκόπων, πρεσβυτέρων και διακόνων. Οι πρώτες δεκαετίες του 1ου αιώνα, αντίθετα, μένουν εντελώς σιωπηλές για αυτό. Ή όταν βρίσκουμε αναφορές σε ιεραρχικούς τίτλους, είναι ξεκάθαρο ότι είτε σημαίνουν κάτι διαφορετικό από τώρα, είτε στερούνται εκείνης της σαφήνειας διάκρισης και σχέσης μεταξύ των τριών βαθμών της ιεροσύνης, που είναι πλέον εγγενής σε εμάς (Πράξεις 20:17, 28, Τίτου 1:5–7, Α΄ Τιμ. 3:2, 15, 5, 5). Σε κάθε περίπτωση, αν βρούμε μνεία επισκόπων και πρεσβυτέρων μεταξύ των αποστόλων, είναι σε τέτοια μορφή που δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως άμεση απόδειξη της ύπαρξης βαθμών ιεροσύνης κατά την άποψή μας. Το να αποδείξουμε για τον πρώτο αιώνα την ύπαρξη μιας ιεραρχίας τριών βαθμών, με τη σημερινή μας έννοια, δεν είναι σχεδόν εφικτό και σχεδόν καθόλου απαραίτητο. Η εικόνα που έχουμε στην Α' Κορ. 12, 1 Κορ. 14 αντιστοιχεί μάλλον στην κατάσταση μιας ζωής που δεν έχει ακόμη διαμορφωθεί, αφθονεί σε έμπνευση και χαρακτηρίζεται από τη γενική ανάπτυξη πνευματικών χαρισμάτων, και, ωστόσο, οι χαρισματικοί βρίσκουν φυσική ηγεσία και καθοδήγηση στους αποστόλους. Επίσης, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι απόστολοι διόριζαν (αγίασαν) αρχηγούς κοινοτήτων, που ονομάζονταν επίσκοποι, πρεσβύτεροι, απλώς προϊστάμενοι (προϊστάμευοι), μερικές φορές αγγέλους των εκκλησιών (Αποκάλυψη), για να μην αναφέρουμε τη διακονική λειτουργία. Το αδιαμφισβήτητο είναι μόνο η γενική παρουσία μιας ιεραρχίας γύρω από τους αποστόλους και κάτω από τους αποστόλους και δεν μπορεί να επιτραπεί η ανάδυσή της να ήταν καρπός μόνο της «φυσικής» ανάπτυξης της κοινοτικής οργάνωσης και να μην ήταν ταυτόχρονα η εκπλήρωση του άμεσου θελήματος του Κυρίου. Το ίδιο όμως πρέπει να σκεφτούμε και για το γεγονός ότι στις αρχές του 2ου αιώνα τόσο στη Μικρά Ασία (οι επιστολές του επισκόπου Ιγνατίου) όσο και στη Ρώμη (η επιστολή του Πάπα Κλήμη, τα έργα του Αγ. Ειρηναίος) αποδεικνύεται ότι υπάρχει «μοναρχική» επισκοπή, δηλαδή η ηγεσία των τοπικών εκκλησιών από επισκόπους, ως οι μόνοι αδιαμφισβήτητοι χαρισματικοί, και γύρω τους συγκεντρώνονται το πρεσβυτέριο και το διακονικό. Η δογματική έκφραση αυτής της τάξης εξακολουθεί να δίνεται με ασταθή και συγκεχυμένο τρόπο, μερικές φορές με μονόπλευρη υπερβολή (όπως στον άγιο Ιγνάτιο τον Θεοφόρο), αλλά τόσο το ίδιο το γεγονός όσο και η συνείδηση ​​αυτού του γεγονότος είναι ήδη εμφανή. Αυτή η μετάβαση από έναν άτακτο, καθολικό χαρισματικό σε έναν κλειστό κλήρο με επικεφαλής την επισκοπή παραμένει ιστορικά άπιαστη και θέτει ένα μυστήριο για τους ιστορικούς. Με θρησκευτική έννοια, ενίοτε εννοείται στον Προτεσταντισμό ως ένα είδος πνευματικής καταστροφής ή γενικής πτώσης από τη χάρη, με αποτέλεσμα παντού άμορφες εκστατικές κοινότητες να μολύνονται από τον «θεσμισμό», να υιοθετούν μορφές κρατικής οργάνωσης και να προκύπτει ο «εκκλησιαστικός νόμος» (Καθ. Σωμ.). Εδώ εκδηλώνεται η χαρακτηριστική του προτεσταντισμού αδιαίσθητη ενότητα της Εκκλησίας και της εκκλησιαστικής παράδοσης, εξαιτίας της οποίας προκύπτει τόσο το φανταστικό μυστήριο όσο και η ιδεατή δυσκολία. Ως αποτέλεσμα αυτής της αναισθησίας, συνάγεται το συμπέρασμα ότι υπάρχει ένα εσωτερικό χάσμα μεταξύ του 1ου και του 2ου αιώνα. Και αυτή η άποψη οδηγεί σε θρησκευτικό παραλογισμό, δηλαδή, σαν η ύπαρξη της Εκκλησίας σε μια γνήσια μορφή, απαλλαγμένη από ιεραρχική οργάνωση, να μπορούσε να διαρκέσει μόνο για μερικές δεκαετίες, μετά από τις οποίες η Εκκλησία καλύφθηκε ξαφνικά με ιεραρχική λέπρα και έπαψε να είναι η ίδια για μιάμιση χιλιετία, ώσπου επιτέλους, το ίδιο ξαφνικά ελευθερώθηκε από αυτή τη λέπρα. αντιιεραρχικός προτεσταντισμός. Δεν μπορεί να υπάρξει μια πιο περιστασιακή και απλώς παράλογη ιδέα της ιστορίας της Εκκλησίας, και μόνο η αντίδραση του αγώνα ενάντια στον καθολικό ιμπεριαλισμό μπορεί να εξηγήσει μια τέτοια παράξενη παρέκκλιση του ιστορικού οράματος. Η ιεραρχία προκύπτει με φυσική αναγκαιότητα στην Εκκλησία -όπως η επισκοπή με το πρεσβυτέριο και τον διακονικό εξαρτημένο από αυτήν- και τίποτα δεν μπορεί να είναι πιο ξεκάθαρο από την αναγκαιότητα της ανάδυσής της. Η χάρις του Αγίου Πνεύματος που γνωστοποιείται στην Εκκλησία δεν είναι η υποκειμενική έμπνευση αυτού ή του άλλου, που μπορεί να υπάρχει ή να μην υπάρχει, αλλά είναι αντικειμενικό γεγονός της ζωής της Εκκλησίας, είναι πάντα η συνεχής και αναπαλλοτρίωτη ενεργός δύναμη της παγκόσμιας Πεντηκοστής. Οι πύρινες γλώσσες του, που κατέβηκαν στους αποστόλους, παραμένουν εν ειρήνη και διδάσκονται πάντα διαδοχικά από τους αποστόλους που τις δέχθηκαν. Το αποστολικό πρόσωπο ήταν ένας ιεραρχικός σύντροφος και ένα μέσο για τη μετάδοση των γλωσσών της Σιών, αυτών των χαριτωμένα χαρίσματα της Εκκλησίας, και γι' αυτόν τον σκοπό είναι απαραίτητη και αμετάκλητη μετά το θάνατο των αποστόλων η διαδοχή τους στα χαρισματικά, αλλά με έναν ορισμένο, αδιαμφισβήτητο και μη τυχαίο τρόπο, δηλαδή μέσω της ορθής διαδοχής της ιεραρχίας. δεν θα ενεργούσε opere operantis (αν και όχι χωρίς αυτό), αλλά opere operato. Για ένα τέτοιο μέσο υπήρχε ήδη μια έτοιμη και θεϊκά καθιερωμένη μορφή στο ιερατείο της Παλαιάς Διαθήκης, η οποία, σύμφωνα με την ερμηνεία της προς Εβραίους Επιστολής, ήταν ένα πρωτότυπο της Καινής Διαθήκης. Ωστόσο, το τελευταίο δεν αποτελεί σε καμία περίπτωση απλή συνέχεια της ιεροσύνης της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά προκύπτει και πάλι από τον Μέγα Ιεράρχη - όχι κατά την τάξη του Ααρών, αλλά κατά την τάξη του Μελχισεδέκ. Αυτός ο αρχιερέας είναι ο Κύριος Ιησούς Χριστός, ο οποίος θυσιάζει στον Πατέρα όχι το αίμα προβάτων, αλλά τον εαυτό Του, «το αίμα της Καινής Διαθήκης», τον εαυτό του τη θυσία και τον ιερέα, «τον προσφέροντα και τον προσφερόμενο». Και είναι η κεφαλή και η αρχή της ιεροσύνης της Καινής Διαθήκης. Χειροτονούσε τους αποστόλους Του και πριν την Ανάληψη, εισπνέοντάς τους το Άγιο Πνεύμα, με τα λόγια: «λάβετε το Άγιο Πνεύμα» και αυτή η χειροτονία έλαβε την πλήρη ισχύ της μόνο μετά την Ανάληψη, με την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος. Η παρουσία του ίδιου του Χριστού στη γη κατέστησε φυσικά περιττή και αδύνατη την ύπαρξη μιας άλλης ιεραρχίας εκτός από Αυτόν, αλλά η ανάδυσή της χωριστά από Αυτόν και χωρίς την εντολή Του ήταν εξίσου αδύνατη. Οι απόστολοι, ως πρώτοι ιεράρχες, μεταβίβασαν αυτές τις ιεραρχικές εξουσίες, στο βαθμό που δεν ήταν προσωπικής, αλλά γενικής φύσεως, στους διαδόχους τους. Αυτή η διαδοχή, προφανώς λόγω του αποστολικού κατεστημένου, που αν και δεν μπορούμε να το δηλώσουμε ευθέως, δεν μπορούμε παρά να αναγνωρίσουμε, μετά από κάποια αβεβαιότητα και δισταγμό, μέχρι τον 2ο αιώνα, είχε ήδη διαμορφωθεί σύμφωνα με τον τύπο της παλαιοδιαθηκικής ιεροσύνης, αν και ήδη διαφέρει από αυτήν. Για την Εκκλησία, που ζει με την ενότητα της παράδοσης, αυτή η καθιέρωση της αποστολικής διαδοχής της ιεραρχίας είναι αξιωματικά προφανής. Η παράδοση παραμένει ενωμένη και έχει την ίδια ισχύ, αλλά εκδηλώνεται με ορισμένες μορφές ή θεσμούς ήδη από τον πρώτο αιώνα, ή από τον δεύτερο, ή από τον πέμπτο ή από τον 20ό αιώνα, εκτός αν αυτό το νέο δεν περιέχει άρνηση, αλλά αποκάλυψη όσων ήδη ορίζονται στην παράδοση και σε καμία περίπτωση δεν το έρχονται σε αντίθεση. Και αντίθετα, η καταστροφή ή η απόρριψη των διαθέσιμων στη γενική εκκλησιαστική παράδοση είναι ρήξη και πνευματική καταστροφή που εξαθλιώνει και διαστρεβλώνει την εκκλησιαστική ζωή, στερώντας της την εγγενή πληρότητά της. Αυτή είναι η σημασία της κατάργησης της ιεραρχίας της αποστολικής διαδοχής στον Προτεσταντισμό. Μέσω αυτού, στέρησε από τον προτεσταντικό κόσμο εκείνα τα δώρα της Πεντηκοστής, που διδάσκονται στα εκκλησιαστικά μυστήρια και τις ιερές τελετές μέσω της ιεραρχίας, η οποία έλαβε τις δυνάμεις της με τη μεσολάβηση των αποστόλων και των διαδόχων τους. Μέσω αυτού, ο προτεσταντικός κόσμος παρομοιάζεται με εκείνους τους Χριστιανούς που, αν και βαφτίστηκαν «στο Όνομα του Ιησού», δεν έλαβαν το Άγιο Πνεύμα που απεστάλη μέσω των χεριών των αποστόλων (Πράξεις 19:5–6). Φυσικά, «ο Θεός δεν δίνει το πνεύμα με μέτρο» και όσοι βαπτίζονται με το βάπτισμα του Χριστού στο Όνομα της Αγίας Τριάδας έχουν ήδη μέσα τους εγγύηση του Αγίου Πνεύματος, γιατί Αυτό «αναπνέει όπου θέλει» και δεν μπορεί κανείς να αποκλείσει εντελώς την άμεση και άμεση δράση του Αγίου Πνεύματος σε ένα άτομο, σαν με τη δύναμη ενός νέου πεπτικού. Ωστόσο, μπορεί κανείς επίσης να προσθέσει σε αυτό ότι «κανείς δεν ξέρει πότε έρχεται το Πνεύμα και πότε φεύγει». Ο Χριστός, με το θέλημά Του, καθιέρωσε ότι υπάρχουν στην Εκκλησία ορισμένοι, γνωστοί τρόποι λήψης των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος (όπως στην περιγραφόμενη περίπτωση της αποστολής του Αγίου Πνεύματος μέσω των χεριών των αποστόλων) και έτσι είναι τα εκκλησιαστικά μυστήρια που τελούνται από το ιερατείο της αποστολικής διαδοχής. Το γεγονός αυτής της διαδοχής και συνέχειας των χειροτονιών, που δεν μπορεί να αμφισβητηθεί, τουλάχιστον από τις αρχές του 2ου αιώνα, μαρτυρεί ήδη από μόνο του επαρκώς τη θεϊκή του καθιέρωση. Και εξίσου δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ούτε για την Ανατολική ούτε για τη Δυτική Εκκλησία, και η συνέχεια της ιεραρχικής διαδοχής από πολύ νωρίς (από τον 2ο αιώνα) αρχίζει να αναφέρεται ως απόδειξη της αυθεντικότητας της επισκοπής (Αγ. Ειρηναίος), στον αγώνα κατά των Illuminati, Montanists and Gnostics κατά των αυθαιρέτων των προφητών. Αυτή η συνέχεια της αποστολικής διαδοχής είναι ένα αντικειμενικό γεγονός που δεν μπορεί να αντικατασταθεί ή να συμπληρωθεί με τίποτα όπου λείπει ή έστω είναι μόνο κατεστραμμένο. Φυσικά, η δύναμη αυτής της χειροτονίας δεν μπορεί να κατανοηθεί με μαγική έννοια. Και το ιερατείο έχει δύναμη μόνο σε ενότητα με την Εκκλησία και, επιπλέον, στην Εκκλησία, και όχι πάνω από την Εκκλησία και όχι σε απομόνωση από αυτήν, όπου χάνει την πραγματικότητά της. Ωστόσο, η αντικειμενικότητα αυτού του γεγονότος, που δεν μπορεί να αντικατασταθεί από καμία προσωπική πνευματική δωρεά, δεν μπορεί να καλυφθεί σε περίπτωση απουσίας με άλλο τρόπο παρά μόνο με νόμιμη χειροτονία. Η άρνηση της διαδοχικής ιεραρχίας στον Προτεσταντισμό βασίζεται στην ιδέα μιας καθολικής ιεροσύνης και κοινοτικής εκλογής. Αλλά η πρώτη ιδέα από μόνη της δεν σχετίζεται άμεσα με το θέμα που εξετάζουμε: το γεγονός της καθολικής χάριτος των Χριστιανών και, υπό αυτή την έννοια, της καθολικής ιεροσύνης δεν έρχεται καθόλου σε αντίθεση με την ύπαρξη μιας σκόπιμης ιεροσύνης ή ιεραρχίας. Δεν είναι μόνο συμβατό με το τελευταίο, αλλά αποτελεί ακόμη και προϋπόθεση για την ύπαρξή του. Γιατί, φυσικά, η ιεραρχία δεν μπορεί να προκύψει και να υπάρξει σε μια κοινωνία χωρίς χάρη (αντίθετα, σε αυτήν χάνει τη δύναμή της, όπως σε περιπτώσεις ολόκληρων κοινοτήτων που πέσουν σε αίρεση ή σχίσμα). Αλλά υπάρχουν διαφορετικά χαρίσματα, και διαφορετικές διακονίες, και πώς μπορεί να υπάρχουν διαφορετικοί βαθμοί ιεροσύνης μέσα. ιεραρχία, όπως μπορεί και πρέπει να υπάρχει διαφορά μεταξύ της ιεραρχίας και του λαού ακόμη και με την παρουσία καθολικής ιεροσύνης. Είναι επίσης λάθος να αντιπαραβάλλουμε την εκλογή της κοινότητας με τη χειροτονία, ως κάτι που την αντικαθιστά ή την αποκλείει. Αντίθετα, η εκλογή της κοινότητας ως προϋπόθεση είναι απολύτως συμβατή με την αναγνώριση της καθοριστικής σημασίας της χειροτονίας. Η ανθρώπινη εκλογή ή επιθυμία, από μόνη της, δεν μπορεί να αντισταθμίσει τη θεία πράξη της χειροτονίας. Και ο αιρετός της κοινότητας από αυτή την εκλογή δεν γίνεται ιεράρχης, δεν αποκτά ιεραρχική εξουσία, δεν γίνεται χαρισματικός. Η Ιεραρχία είναι η μόνη χαρισματική διακονία στην Εκκλησία που έχει διαρκή σημασία και με την παρουσία της αναπληρώνει την απουσία ακραίου χαρισματικού, αν και δεν την αποκλείει. Αυτό είναι το γενικό νόημα του ιστορικού γεγονότος της αντικατάστασης του διαταραγμένου χαρισματικού χαρακτήρα της αρχέγονης εκκλησίας στην αποστολική εποχή με τον διαδοχικό, τακτικό χαρισματικό της αποστολικής παράδοσης. Η ιεραρχία στην Εκκλησία πρέπει να νοείται ακριβώς ως ένας φυσικός, τακτικός χαρισματικός, με συγκεκριμένο σκοπό, ιδίως για τη μυστηριώδη επικοινωνία των χαρισμάτων, τη συνέχεια της γεμάτη χάρη ζωή. Ως αποτέλεσμα αυτής της διευθέτησης, που συνδέεται με το εξωτερικό γεγονός της συνέχειας της ιεραρχίας, η τελευταία, χωρίς να χάσει το χάρισμά της, γίνεται θεσμός και ζωή της Εκκλησίας, στο βαθμό που εισάγεται ο θεσμισμός («Εκκλησιαστικός νόμος»). Ωστόσο, αυτός ο θεσμισμός έχει μια πολύ ιδιαίτερη φύση, η οποία πρέπει να οριστεί επακριβώς. Τι είναι η ιεραρχία στη χριστιανική εκκλησία; Πρώτα απ 'όλα και το πιο σημαντικό, είναι η δύναμη να εκτελεί μυστικές ενέργειες, και σε αυτόν τον βαθμό, από μόνη της, είναι ο φορέας αυτής της μυστηριώδους υπεράνθρωπης και υπερφυσικής δύναμης. Σύμφωνα με τη μαρτυρία της πρώιμης γραφής (π.χ. από τον άγιο Ιγνάτιο τον Θεοφόρο, από τους αποστολικούς άνδρες), ο επίσκοπος είναι ακριβώς ο εορτάζων της Θείας Ευχαριστίας και ισχύει μόνο αυτή η Ευχαριστία, την οποία τελεί ο Επίσκοπος. Το μυστήριο του σπασίματος του άρτου πήρε αμέσως ηγετική θέση στη χριστιανική ζωή και έγινε οργανωτική δύναμη στην Εκκλησία, ιδιαίτερα για την ιεραρχία. Μετά την Πεντηκοστή, οι πιστοί παραμένουν «στην διδασκαλία του Αποστόλου, στην κοινωνία και στο σπάσιμο του άρτου και στην προσευχή» (Πράξεις 2:42), και η κεντρική σημασία της Θείας Ευχαριστίας στη ζωή της Εκκλησίας μαρτυρείται σε διάφορα γραπτά μνημεία του 1ου και 2ου αιώνα. Φυσικά, οι πρώτοι εορτάζοντες της Θείας Ευχαριστίας είναι οι απόστολοι, καθώς και οι χαρισματικοί, οι προσεχείς και οι προφήτες της «Διδάχης», που ορίζονται από αυτούς, αλλά στη μετα-αποστολική εποχή ο εορτασμός του μυστηρίου του Σώματος και του Αίματος γίνεται έργο επισκόπων και σταδιακά χρησιμοποιούνται εδώ στην Εκκλησία. Άρα, η ιεραρχία με τη μορφή των επισκόπων και του εξαρτώμενου από αυτούς κλήρου προκύπτει, πρώτα απ' όλα, ως φορείς της δύναμης της μυστηριακής δράσης, λόγω μυστηριακού χαρίσματος. Η τελευταία, αποτελώντας τη βάση της μυστηριώδους, γεμάτη χάρη ζωή της Εκκλησίας, υποτίθεται ότι θα δεχόταν μόνιμους φορείς για τον εαυτό της. Στη σύγχρονη θεολογία, αυτός ο σκοπός της ιεραρχίας ορίζεται ως παράγωγο της αρχιερατικής διακονίας του Χριστού: Ο Χριστός είναι ο Επίσκοπος που ηγείται των ουράνιων ιεραρχιών και ολόκληρου του επίγειου ιερατείου. Αλλά η δύναμη της μυστικής δράσης, όπως συγκεντρώνεται στην προσωπικότητα των ιεραρχών, γίνεται φυσικά και αναπόφευκτα η γενική οργανωτική αρχή της εκκλησιαστικής εξουσίας και, τελικά, η βάση του «εκκλησιαστικού νόμου». Ο επίσκοπος, ως φορέας της πληρότητας της χαρισματικής δύναμης, γίνεται φυσικά και αναπόφευκτα το επίκεντρο προς το οποίο έλκει ολόκληρη η ζωή της εκκλησιαστικής κοινότητας, γιατί εξαρτάται από αυτόν κατά τον πιο ουσιαστικό τρόπο. Από αυτό η λογική της εκκλησιαστικής σκέψης των πρώτων αιώνων από τον άγιο Ιγνάτιο τον Θεοφόρο έως τον Άγιο Κύπριο, εκείνο το episcopum in ecclesia esse et ecclesiam in episcopa. Από αυτό το κοινό χαρισματικό θεμέλιο στην ιστορία της Εκκλησίας, αναπτύσσεται περαιτέρω το κανονικό δίκαιο, που ορίζει τα δικαιώματα ενός επισκόπου στην Εκκλησία και στη συνέχεια τη σχέση των διαφόρων επισκόπων. Επίσκοπος, σύμφωνα με τους καθιερωμένους εκκλησιαστικούς κανόνες (Κεντρικά Δικαιώματα, Α' Οικουμενικός Λόγος, Α' Αποστολικά Δικαιώματα), χειροτονείται είτε από όλους τους επισκόπους της περιοχής, είτε από δύο ή τρεις τουλάχιστον. Καθώς η Εκκλησία εξαπλώνεται, ανακύπτει φυσικά το ερώτημα σχετικά με τη σχέση μεταξύ επισκόπων διαφορετικών εκκλησιών στην ίδια χώρα, ή τι είναι το ίδιο, εντός της εθνικής εκκλησίας. Εμφανίζεται μια διάκριση μεταξύ των επισκόπων με βάση τις κανονικές τους εξουσίες, μια διαφορά προκύπτει στην εξουσία των μεμονωμένων καθεδριών και σε σχέση με τις κανονικές εξουσίες, οι οποίες στη Ρωμαϊκή Εκκλησία συγκεντρώνονται εξ ολοκλήρου στην παπική πρωτοκαθεδρία. Επί αιώνες, οικουμενικές και τοπικές συνόδους ρύθμιζαν αυτές τις σχέσεις, αντανακλώντας τώρα στην πολυπλοκότητά τους αυτή την αιωνόβια διαφορά. Ωστόσο, δεν αλλάζει το βασικό γεγονός ότι, όντας κανονικά διαφορετικοί λόγω ιστορικών και πραγματικών σχέσεων, οι επίσκοποι είναι χαρισματικά εντελώς ίσοι, και μεταξύ τους δεν υπάρχει υπερεπίσκοπος episcopus episcoporum, καθώς η Ρωμαϊκή Εκκλησία τιμά τον Πάπα. Για να αξιολογήσει κανείς την ουσία της φύσης της εκκλησιαστικής, δηλ. της επισκοπικής, εξουσίας, πρέπει να έχει πάντα υπόψη του τα χαρακτηριστικά της, που πηγάζουν από τη φύση της εκκλησιαστικής κοινωνίας. Αν και συχνά λέγεται για «μοναρχική» επισκοπή και αυτός ο κρατικός ορισμός μερικές φορές δικαιολογείται στην προσωπική λαχτάρα για εξουσία μεμονωμένων επισκόπων, πρέπει να θυμόμαστε ότι η εκκλησιαστική εξουσία έχει διαφορετική φύση από την κρατική εξουσία, ως πνευματική δύναμη: είναι μεγαλύτερη και ανώτερη από κάθε κοσμική εξουσία, καθώς εκτείνεται στην ψυχή ενός ατόμου, αλλά λόγω αυτού του πνευματικού χαρακτήρα είναι, πρώτα από όλα, σύμφωνα με τον έλεγχο του έθνους. λέγονται ευεργέτες, αλλά δεν είστε έτσι· αλλά όποιος είναι ο μεγαλύτερος από εσάς πρέπει να είναι σαν τον νεότερο, και ο άρχοντας σαν αυτόν που υπηρετεί» (Λουκάς 22:26). Κατά την άσκηση της εξουσίας του, ο επίσκοπος ενεργεί με την εκκλησία, αλλά όχι με την εκκλησία, που είναι το πνευματικό όργανο της αγάπης: η συμφωνία με την Εκκλησία και η ενότητα μαζί της αποτελούν την ίδια την προϋπόθεση της ύπαρξης του επισκόπου. Αυτή η ενότητα δεν μπορεί να εκφραστεί με όρους κρατικού συνταγματικού δικαίου, όπως, για παράδειγμα, η κυριαρχία του λαού ή η περιορισμένη εξουσία ενός συνταγματικού μονάρχη, λόγω της αδυναμίας εφαρμογής των νομικών κατηγοριών εδώ. (Το εκκλησιαστικό δίκαιο, αν υπάρχει δικαίωμα, είναι σε κάθε περίπτωση sui generis). Η επισκοπική εξουσία μπορεί να είναι πιο απόλυτη από την εξουσία ενός απόλυτου μονάρχη, αλλά μπορεί επίσης να διαλυθεί πλήρως σε ενότητα με το λαό. Ο καθοδηγητικός κανόνας εδώ είναι το παράδειγμα της εκκλησίας της Ιερουσαλήμ και η σχέση της με τους αποστόλους ως πρώτους επισκόπους. Παρά την πληρότητα της πραγματικά υπερεπισκοπικής τους δύναμης (καθώς, συμπεριλαμβανομένης της πληρότητας της επισκοπής, έχει επίσης προσωπικές αποστολικές δυνάμεις), οι απόστολοι επιλύουν όλα τα σημαντικά ζητήματα με τον λαό: ο Απόστολος Πέτρος απευθύνει έκκληση σε ολόκληρη την αδελφότητα της Ιερουσαλήμ ( äυδρες ασελφοί Πράξεις 1:15–16 ) να εκλέξει τον απόστολο Ιούδα 1. «Και διόρισαν δύο και προσευχήθηκαν και είπαν... και έριξαν κλήρο γι' αυτούς» (Πράξεις 1:23, 24, 26) - σε όλες τις στιγμές αυτής της εκλογής οι απόστολοι είναι σε ενότητα με τον λαό. Το ίδιο ισχύει και για την εκλογή επτά διακόνων: οι απόστολοι συγκαλούν «πλήθος μαθητών», στους οποίους απευθύνονται για την εκλογή επτά διακόνων. «Και αυτή η πρόταση ήταν ευχάριστη σε όλη τη συνέλευση... και εξέλεξαν... διορίστηκαν...»· οι απόστολοι τους χειροτόνησαν - «με την προσευχή τους έβαλαν τα χέρια τους πάνω τους» (Πράξεις 6:3-6). Η κοινότητα («περιτομή») στράφηκε στον Απόστολο Πέτρο με μομφή για την αποδοχή των απερίτμητων στο σπίτι του Κορνήλιου και εκείνος την καθησύχασε με την ιστορία του για μια ειδική αποκάλυψη που του είχε συμβεί. Η «Εκκλησία της Ιερουσαλήμ» στέλνει τον Βαρνάβα στην Αντιόχεια (Πράξεις 11:22). Τέλος, η Αποστολική Σύνοδος, στην οποία ο Παύλος και ο Βαρνάβας έγιναν δεκτοί στην Ιερουσαλήμ από την «Εκκλησία, απόστολοι και πρεσβύτεροι» και τους ανακοίνωσαν για το κήρυγμα τους μεταξύ των ειδωλολατρών, μετά «απόστολοι και πρεσβύτεροι» (άπόσολοι καί οί πρεβύτεροι), εδώ με τη γενική έννοια των πρεσβυτέρων, συγκεντρώθηκαν σε σύνοδο (Πράξεις 15:15). Τότε οι απόστολοι και οι πρεσβύτεροι, μαζί με όλη την Εκκλησία, αποφάσισαν, διαλέγοντας δύο άνδρες μεταξύ τους, να τους στείλουν στην Αντιόχεια μαζί με τον Παύλο και τον Βαρνάβα, γράφοντας και παραδίδοντάς τους τα εξής: «Απόστολοι και πρεσβύτεροι και αδελφοί... ακούσαμε... Αφού συγκεντρώθηκαν, αποφάσισαν ομόφωνα...» «Ευχαρίστησε το Άγιο Πνεύμα και εμάς να μη σας βάλουμε βάρος» (Πράξεις 15:25, 28). Η εικόνα της πρώτης οικουμενικής αποστολικής συνόδου δίνει τον κανόνα της επισκοπικής εξουσίας στον εκκλησιαστικό λαό και στον λαό της εκκλησίας. Δείτε σε αυτό έναν νέο κανονικό κανόνα που καταργεί την αποστολική σύνοδο και δίνει εξουσία στην επισκοπική τάξη πάνω στον εκκλησιαστικό λαό και χωρίς τον λαό αρχή, ότι οι «πρεσβύτεροι και αδελφοί» που ήταν στο Συμβούλιο της Ιερουσαλήμ δεν είναι πραγματικά παρόντες στις συνόδους, ωστόσο, ήταν πραγματικά παρόντες, για παράδειγμα, στο Πανρωσικό Συμβούλιο της Μόσχας του 1917–18, το οποίο αποτελούνταν από επισκοπικούς, δηλ. έχοντας ενότητα με το ποίμνιο, τους επισκόπους, τους ιερείς και τους λαϊκούς, και σε αυτή τη σύνθεση αντανακλούσε με μεγαλύτερη ακρίβεια τον κανονικό κανόνα της Συνόδου της Ιερουσαλήμ παρά ακόμη και οικουμενικές συνόδους. Η δυσκολία να φθάσουμε στο τελευταίο -σύμφωνα με τα μέσα επικοινωνίας της εποχής- εξηγεί επαρκώς τη μονόπλευρη ιεραρχική τους σύνθεση, εκτός αν, ωστόσο, υποθέσει κανείς ότι ο εκκλησιαστικός εκεί εκπροσωπούνταν από τον τσάρο ή τους αξιωματούχους του. Φυσικά, στον Ρωμαιοκαθολικισμό, η παρουσία μόνο επισκόπων στη σύνοδο είναι ήδη ο κανόνας, γιατί εκεί η ιεραρχία νοείται σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό ως εξουσία επί της εκκλησίας, με επικεφαλής τον μονάρχη-πάπα. Δεν γνωρίζουμε ούτε ένα γεγονός στην ιστορία των αποστολικών χρόνων όπου οι απόστολοι ενεργούσαν ως αποκλειστική εξουσία πάνω στην εκκλησία και χωρίς την εκκλησία. Αντίθετα, αν έχουμε εκδήλωση προσωπικής αποστολικής δύναμης - στην πράξη των θαυμάτων, τότε δεν συνδέεται με τα πλεονεκτήματά τους ως φορείς της εκκλησιαστικής εξουσίας, αλλά τους ανήκει ως χάρισμα της αποστολικής διακονίας. Για να κατανοήσουμε σωστά την ιεραρχική αρχή στην Εκκλησία, είναι απαραίτητο να έχουμε κατά νου όχι μόνο τα εγγενή πλεονεκτήματα της ιεραρχίας, αλλά και τα εξίσου αναφαίρετα πλεονεκτήματα των λαϊκών. Οι λαϊκοί δεν είναι σε καμία περίπτωση απλώς ένα παθητικό αντικείμενο διακυβέρνησης, με αποκλειστική ευθύνη την υπακοή στην ιεραρχία, ένα χαρισματικά κενό μέρος που γεμίζει πλήρως η ιεραρχία. Οι λαϊκοί μπορούν επίσης να θεωρηθούν ως ένα είδος ιερού βαθμού, που επενδύει στους φορείς του την αξιοπρέπεια του χριστιανικού τίτλου: «ο λαός του Θεού, το βασιλικό ιερατείο». Αν και αυτή η ιδέα είναι υπερβολική στον Προτεσταντισμό σε σημείο πλήρους άρνησης της ιεραρχίας, δεν μπορεί και δεν πρέπει να μειωθεί η σημασία της. Ως χριστιανοί που έχουν λάβει το βάπτισμα και το δώρο του Αγίου Πνεύματος ως επιβεβαίωση (που μπορεί επίσης να θεωρηθεί ως ένα είδος χειροτονίας στον χριστιανικό τίτλο), οι λαϊκοί είναι χαρισματικοί, αν και με περιορισμένη έννοια, ιδίως, ακόμη και στον τομέα των ιερών και μυστηριακών δραστηριοτήτων. Μπορούν, αν χρειαστεί, να τελέσουν το βάπτισμα με τριπλή κατάδυση στο όνομα της Αγίας Τριάδας, που ισχύει 6. Σε αυτή τη βάση, η Εκκλησία θεωρεί το βάπτισμα έγκυρο ακόμη και σε κοινωνίες που έχουν χάσει την ιεροσύνη και απορρίπτουν τις ιεραρχίες. Πέραν αυτού όμως, κάθε ιδιωτική προσευχή, που αποτελεί δικαίωμα και καθήκον κάθε Χριστιανού, είναι και ιερή πράξη κατά την οποία είναι ιερέας στο ναό της ψυχής του, καθώς και για τους αδελφούς του σε περίπτωση που η προσευχή δεν είναι ατομική, αλλά συλλογική. Τουλάχιστον υπό αυτή την έννοια μπορεί να θεωρηθεί η δημόσια λατρεία των κοινωνιών που έχουν καταργήσει την ιεροσύνη. Αν και αυτό δεν είναι μια μυστική ενέργεια, εξακολουθεί να είναι μια γενική προσευχή. Τέλος, ακόμη και στον εορτασμό των μυστηρίων που τελούνται μόνο από το ιερατείο, ιδιαίτερα ακόμη και τη Θεία Ευχαριστία, οι λαϊκοί έχουν το μερίδιο συμμετοχής τους, το οποίο εκφράζεται εξωτερικά στις απαντήσεις τους στις προσευχές και τις διακηρύξεις του ιερέα, αλλά εσωτερικά είναι τόσο σημαντικό που ο ιερέας, αυστηρά μιλώντας, δεν πρέπει να κάνει τα μυστήρια μόνος χωρίς τον κόσμο. Τις εκτελεί δηλαδή μαζί με τον λαό και οι λαϊκοί είναι συντελεστές των μυστηρίων στον τόπο τους. Στον πνευματικό οργανισμό της Εκκλησίας τα πάντα επιτελούνται με την ενότητα της αγάπης και κανένα όργανο δεν μπορεί να υπάρχει ανεξάρτητα από το άλλο. Nonne et laci sacerdotes sumus - σε κάποιο βαθμό, αυτά τα λόγια του Τερτυλλιανού μπορούν να εφαρμοστούν εδώ. Είναι αδύνατο να εξαχθεί το συμπέρασμα από αυτό ότι, στη βάση του καθολικού χριστιανικού χαρισματισμού, δεν υπάρχει ιδιαίτερος χαρισματικός που να ανήκει μόνο στην ιεραρχία. Αντίθετα, ακριβώς εξαιτίας αυτού του χαρίσματος υπάρχει μια ιεραρχία που έχει τους δικούς της βαθμούς, και υπάρχουν όρια αδιάβατα για τους λαϊκούς. Αυτή είναι η εορτή των μυστηρίων και κυρίως η θεία Ευχαριστία. Και μολονότι στην Καινή Διαθήκη δεν μπορούμε να βρούμε μια άμεση καθιέρωση της σημερινής τριβάθμιας ιεροσύνης μας ακριβώς, με τη μορφή δηλαδή με την οποία καθιερώθηκε από αρχαιοτάτων χρόνων, βλέπουμε και εδώ παντού την αρχή του ιεραρχισμού, πρώτα απ' όλα στο αποστολικό, μετά στην επισκοπή και στην πρεσβυτερία και στο διακονικό. Από την άλλη, πουθενά δεν θα βρούμε ένα τόσο άτακτο χάρισμα, λόγω του οποίου όλοι θα τελούσαν το «σπάσιμο του άρτου» και άλλα μυστήρια. Αντίθετα, αυτό συνιστά ξεκάθαρα πλεονέκτημα είτε για τους ίδιους τους αποστόλους είτε, εν πάση περιπτώσει, για σκόπιμα διορισμένα πρόσωπα (και το παράδειγμα της Κορινθιακής κοινότητας, στην Α΄ Κορ., αντιπροσωπεύει ακριβώς αρνητική εξουσία). Η ιδέα της ιεραρχικής ισότητας, που ισοδυναμεί με άρνηση της αρχής της ιεραρχίας, ως αρχή της Παλαιάς Διαθήκης, δεν εκφράζεται πουθενά στον Λόγο του Θεού και απουσιάζει εντελώς από την εκκλησιαστική παράδοση από τον 1ο-2ο αιώνα. Ο τελευταίος όμως είναι, ούτως ή άλλως, καλύτερος μάρτυρας της αποστολικής διδασκαλίας, που μεταδίδει τις εντολές του Χριστού, παρά τις προβληματικές ανακατασκευές των σύγχρονων ιστορικών που έχουν αποστασιοποιηθεί από τη ζωντανή παράδοση. Η ιεραρχία, που έλκει την καταγωγή της απευθείας από τον Χριστό, τον Αρχιερέα κατά την τάξη του Μελχισεδέκ, μέσω της αποστολικής διαδοχής, είναι ο ίδιος ο Χριστός, που εργάζεται κρυφά στην Εκκλησία Του. Είναι αγαπημένη από Αυτόν και γεμάτη αγάπη γι' Αυτόν, είναι η χαρά και η παρηγοριά της Εκκλησίας από τον Παρηγορητή του Αγίου Πνεύματος, που κατεβαίνει στους χειροτονημένους, είναι το επίκεντρο της εκκλησιαστικής ζωής, που καθιερώθηκε από τον ίδιο τον Θεό και μέσω αυτής ενεργεί ο ίδιος ο Θεός στη γη. Το να στερηθεί κανείς την ιεραρχία σημαίνει να εξαθλιώνει, να καταστρέφει την εκκλησιαστική ζωή, που σημαίνει, κατά μία έννοια, να διώχνει τους αποστόλους και τον εαυτό του που τους έστειλε από την Εκκλησία, και δεν μπορεί να υπάρξει μεγαλύτερη εκκλησιαστική καταστροφή και μεγαλύτερο σφάλμα από αυτό, με αποτέλεσμα, στις αρχές του 16ου αιώνα, να καλύπτονται από την εκκλησία ολόκληρα τα έθνη. αυτή η ημέρα παραμένει χωρίς τα μυστήρια, χωρίς τα γεμάτα χάρη δώρα που δίνονται σε αυτά. Φυσικά, το Πνεύμα αναπνέει όπου θέλει και δεν μπορούμε να πούμε ότι στερούνται εντελώς το Άγιο Πνεύμα, με το οποίο αναγεννιούνται στο βάπτισμα. Αλλά αυτή είναι η μεγαλύτερη εκκλησιαστική θλίψη των ημερών μας, και ας είναι η αγάπη μας για τους Προτεστάντες αδελφούς μας και η προσευχή μας να αναζητήσουν ξανά την ιεραρχία της αποστολικής διαδοχής και θα τους επιστραφεί. Από την πλευρά των Προτεσταντών, μερικές φορές προβάλλεται μια αντίθεση μεταξύ του προφητισμού και του θεσμισμού. Νομίζω ότι η ιεραρχική αρχή είναι αντίθετη με το προφητικό χάρισμα, το οποίο, χάρη στην εξάλειψή του στο όνομα της καθολικής ιεροσύνης, εκφυλίζεται σε ψευδοπροφητικό ενθουσιασμό. Η Εκκλησία έχει ήδη νικήσει και ανατρέψει τον τελευταίο μια φορά στον Μοντανισμό και συνεχίζει να τον ανατρέπει σε όλες τις αμέτρητες επαναλήψεις και τις ποικιλίες του. Ή οδηγεί στην άχαρη τελετουργία εκλεκτών αλλά όχι χειροτονημένων ποιμένων που στην πραγματικότητα παίρνουν τη θέση της θεϊκής ιεραρχίας. Συγκεντρώνουν μέσα τους τη γενική «προφητεία» και, ως εκ τούτου, αφήνουν το ποίμνιο χωρίς αυτήν. Και δεν είναι αυτός ο θεσμισμός, όχι μόνο ιεραρχικός, αλλά γραφειοκρατικός, όπου η ιεραρχία αντικαθίσταται από τη γραφειοκρατία; Το ιερατείο δεν απορροφά το χάρισμα που ανήκει στον χριστιανικό λαό, στο βαθμό που είναι η μοίρα του στη βάση της χριστιανικής ζωής. Αλλά και για αυτόν, η αποδοχή χαρισμάτων χαρισμάτων στα μυστήρια μέσω της ιεροσύνης είναι απαραίτητη. Από την άλλη πλευρά, δεν είναι όλοι οι «ιεράρχες» και οι «ιερείς» προσωπικά άγιοι και πνευματοφόροι: έχοντας τη δύναμη να προσφέρουν τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος σε άλλους, οι ίδιοι δεν αποδέχονται τη δύναμή Του 7 . Άρα, δεν υπάρχει αντίθεση ιεραρχίας και προφητισμού στην Εκκλησία, αλλά άμεση σύνδεση και προϋπόθεση. Η διακονία της ιεροσύνης ως χαρισματικό μέσο δεν μπορεί να είναι απλώς μηχανική ή μαγική, αλλά προϋποθέτει και την πνευματική συμμετοχή αυτού που είναι αυτός ο ζωντανός μεσολαβητής. Ο ιερέας, μεσολαβώντας μεταξύ Θεού και ανθρώπου στο μυστήριο, κατεβάζοντας το Άγιο Πνεύμα μέσα του, καθιστά τον εαυτό του όργανο αυτής της πτώσης, γδύνεται, πεθαίνει θυσιαστικά, είναι θύμα και ιερέας, «προσφέροντας και προσφέρεται», κατ' εικόνα του Αρχιερέα του Χριστού. Αλλά αυτός ο θυσιαστικός θάνατος είναι αγάπη που αρνείται τον εαυτό του, και η ιεραρχική υπηρεσία είναι η υπηρεσία της αγάπης. Η δύναμη της ιεραρχίας είναι η αγάπη. Η σύνδεση της ιεραρχίας με τους λαϊκούς δεν είναι κυριαρχία, αλλά αμοιβαία αγάπη, από την πλευρά της ιεραρχίας είναι προστατευτική και πατρική, από την πλευρά του ποιμνίου είναι ευγνώμων και υιική. «Ο καλός ποιμένας θέτει τη ζωή του για τα πρόβατά του» και «τα πρόβατα τον γνωρίζουν και υπακούουν στη φωνή του» (Ιωάννης 10). Η ποιμαντική (που διασώζεται και στο προτεσταντικό ποιμαντικό), δηλαδή η συμβουλευτική, σχετίζεται άμεσα με το μυστήριο και από αυτό προκύπτει και η διδασκαλία. Η ιεραρχική δομή της Εκκλησίας, η οποία βασίζεται στην ίδια την ουσία της ζωής γεμάτη χάρη και της εκκλησιαστικής αγάπης, σύμφωνα με τις νεοεμφανιζόμενες ανάγκες, ξεδιπλώνεται σε ένα ολόκληρο σύστημα κανονικής νομοθεσίας, που βασίζεται στην άμεση εντολή του Κυρίου που επέλεξε τους αποστόλους - in jure divino, αλλά εξελίσσεται σε σύστημα στην εκκλησιαστική ιστορία, in jure. Επί του παρόντος, αυτό το σύστημα καθορίζεται από ένα σύνολο διαταγμάτων που περιέχονται στους λεγόμενους αποστολικούς κανόνες και τις οικουμενικές και τοπικές συνόδους, και λεπτομερώς - στα διατάγματα των τοπικών εκκλησιών. Οι εξουσίες της ιεραρχίας αφορούν: α) την ιεροσύνη, β) την ποιμενική, γ) τη διδασκαλία. Οι μυστηριακές τελετές και οι ιεροτελεστίες αποτελούν τη σκόπιμη και πρωταρχική λειτουργία της ιεροσύνης και, κυρίως, τον εορτασμό του μυστηρίου του Σώματος και του Αίματος του Χριστού. Η προσέγγιση του βωμού είναι η είσοδος στη σφαίρα της φωτιάς, η οποία καίει τους αμύητους, όπως έκανε κάποτε ο Ozu όταν άγγιξε την Κιβωτό της Διαθήκης. Ο ιερέας, για να μπει στο ιερό, πρέπει να φορέσει ιερά ρούχα, για να απομακρυνθεί με αυτόν τον τρόπο, όπως λέμε, από τον κόσμο. Η υπηρεσία ενός ιερέα στο μυστήριο είναι η υπηρεσία ενός αγγέλου που στέκεται μπροστά στο θρόνο του Θεού. Και όπως τα ιερά αντικείμενα, για παράδειγμα, τα σκεύη, δεν μπορούν πλέον να ληφθούν για συνήθη χρήση, έτσι και οι τελούντες του μυστηρίου μέσω της αφιέρωσης διακρίνονται μεταξύ των ανθρώπων. Αυτοί, αν και διατηρούν τις ανθρώπινες αδυναμίες και τις αμαρτίες τους, λαμβάνουν μια ιδιαίτερη ισότιμη αγγελική φύση. οι ιερείς γίνονται άγιοι στον Θεό, γιατί μέσω αυτών γίνεται ο αγιασμός. Αυτή η αγιότητα δεν είναι η προσωπική τους αγιότητα -αντίθετα, οι ιερείς μπορεί να είναι -και συχνά είναι- πιο αμαρτωλοί από τους λαϊκούς. Αυτή είναι η αγιότητα της Εκκλησίας, που μέσω αυτών αγιάζει τα παιδιά της με το Άγιο Πνεύμα, αυτή είναι η αγιότητα του Χριστού, με τον οποίο είναι ντυμένοι, όχι μόνο ισότιμα ​​με όλους τους χριστιανούς στο βάπτισμα, αλλά και καθαρά στην αφιέρωση. Μόνο αυτή η αφοσίωση επιτρέπει σε κάποιον να ξεπεράσει τον φόβο και τον τρόμο που πιάνει ένα άτομο όταν πλησιάζει ένα ιερό - χωρίς αυτό αυτή η ίδια η προσέγγιση είναι αδύνατη. Πότε θα το καταλάβουν επιτέλους οι προτεστάντες αδελφοί μας; Η πλήρης εξουσία του μυστηρίου ανήκει μόνο στον επίσκοπο. Ο πρεσβύτερος λαμβάνει αυτή την εξουσία μόνο σε περιορισμένο βαθμό κατά τη χειροτονία του. Επιπλέον, το κάνει επίσης σε κανονική ενότητα με τον επίσκοπο, στην οποία συγκεντρώνεται η χαρισματική πληρότητα. ο διάκονος λαμβάνει τη δύναμη μόνο να πλησιάσει το ιερό και να υπηρετήσει κατά τη διάρκεια του μυστηρίου. Αυτή η κατανομή της χαρισματικής εξουσίας εδραιώνει τη σχέση του κλήρου, ο οποίος, αν και βρίσκεται σε κανονική εξάρτηση από τον επίσκοπο, εντούτοις, εντός των ορίων των εξουσιών του, ενεργεί μυστικά ανεξάρτητα. Σε σχέση με τη μυστική δράση, που συνδέεται με την επιρροή στις ψυχές των πιστών, υπάρχει και η ποιμαντική διακονία της ιεραρχίας, ως διακονία προστατευτικής αγάπης. Οι βοσκοί λαμβάνουν ένα ιδιαίτερο δώρο συμπονετικής αγάπης - κάνουν τις θλίψεις και τις πτώσεις των άλλων σαν να ήταν δικές τους. Νοιάζονται για τις ψυχές, επηρεάζοντάς τις τόσο με μέτρα διαμαρτυρίας και συγχώρεσης, όσο και με μέτρα αυστηρότητας και τιμωρητικής πειθαρχίας. Σε αυτή τη βάση, στην ιστορία της Εκκλησίας, jure ecclesiastico, έχει καθιερωθεί η κανονική πρακτική στην ιστορία της Εκκλησίας σχετικά με την εφαρμογή των εκκλησιαστικών κυρώσεων και, σε σχέση με αυτό, η εκκλησιαστική κρίση, που εφαρμόζεται εξίσου τόσο στους ποιμένες όσο και στο ποίμνιο, γιατί οι ίδιοι οι βοσκοί, με τη σειρά τους, συρρέουν μέσω των συν-ποιμένων τους (και μόνο μεταξύ των καθολικών της ποιμνώντας τους πάντες, αλλά να μην το ποιμάνει κανείς στη γη, αν και, ωστόσο, ακόμη κι αυτός έχει τον δικό του εξομολογητή). Η βοσκή συνδέεται με μια ιδιαίτερη ευθύνη για το κοπάδι, που δεν υπάρχει για τους λαϊκούς, που πληρώνουν γι' αυτό τους βοσκούς με ιδιαίτερη αγάπη και ευλάβεια. Και έτσι, το ποίμνιο συγκεντρώνεται φυσικά γύρω από τους ποιμένες και η Εκκλησία αποτελείται φυσικά από κοινότητες οργανωμένες ιεραρχικά. Η ιεραρχία είναι σαν ένας σκελετός στο σώμα της εκκλησίας. Φυσικά, αν προκύψει μια εκδήλωση πνεύματος και δύναμης στην Εκκλησία στο πρόσωπο κάποιου πνευματοφόρου ανθρώπου, ολόκληρη η εκκλησιαστική κοινότητα, ποιμένες και ποίμνια, σπεύδει σε αυτήν την προφητική διακονία, χωρίς διάκριση της ιεραρχικής τους θέσης: η προσωπική εξουσία του Αγίου Σεραφείμ του Σάρωφ ή του π. Ο Ιωάννης της Κρονστάνδης ή οι πρεσβύτεροι της Όπτινα (πατήρ Αμβρόσιος και άλλοι) ήταν ανώτεροι από όλες τις ιεραρχικές προσωπικές εξουσίες. Ωστόσο, ποτέ δεν εισέβαλε στην περιοχή των καθαρά ιεραρχικών εξουσιών, δεν τις παραβίασε ούτε τις κατέστρεψε. Αυτό επιβεβαιώνει για άλλη μια φορά την πλήρη συμβατότητα προφητισμού και ιεραρχισμού. Η ποιμαντική διακονία περιλαμβάνει επίσης την εκκλησιαστική διδασκαλία. Είναι τόσο φυσικά συνδεδεμένο με την ιεροσύνη που θα ήταν παράξενο αν ήταν διαφορετικά. Όχι μόνο η ανάγνωση, αλλά και το κήρυγμα του Λόγου του Θεού, η άμεση διδασκαλία, είναι μέρος της ιεροσύνης (και μεταξύ των Προτεσταντών, ακόμη και το κύριο μέρος σε αυτό). Και όχι μόνο υπάρχει ένα πραγματικό αδιαχώρητο ιερατικής υπηρεσίας και κηρύγματος, αλλά και χαρισματικά, το δώρο του αποκρυφισμού επενδύει επίσης στον φορέα του τη δύναμη της διδασκαλίας. Το κήρυγμα στην εκκλησία, από τον άμβωνα της εκκλησίας, ανήκει, κατά κανόνα, στον τελούντα του μυστηρίου και μπορεί να ανατεθεί από αυτόν μόνο σε άλλο πρόσωπο, αλλά συνήθως ανήκει και στον κλήρο. Ο λόγος του ποιμένα, ανεξαρτήτως έστω μεγαλύτερης ή μικρότερης σημασίας, λαμβάνει το βάρος του από τον τόπο της εκφοράς, αποτελώντας μέρος της θείας λειτουργίας. Και σε αυτήν την εκκλησιαστική διδασκαλία ο βοσκός δεν μπορεί να αντικατασταθεί ή να αντικατασταθεί. (Αυτό το δικαίωμα προστατεύεται από τον 64ο κανόνα της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου.) Στην αρχέγονη εκκλησία, «διδασκαλία» (1 Κορ. 12:28) ήταν η παρτίδα των ειδικών προσώπων που είχαν αυτό το χάρισμα και μετακινούνταν από κοινότητα σε κοινότητα, ως «απόστολοι» ή «ευαγγελιστές» (ιεραπόστολοι), αλλά αυτό, πρώτον, δεν την αποκλείει, κατά δεύτερον, την εκκλησιαστική διδασκαλία του παρελθόντος. συγχωνεύτηκε με τη γενική ποιμενική. Όμως η διδασκαλία, φυσικά, δεν περιορίζεται στο εκκλησιαστικό κήρυγμα, αλλά εκτείνεται πέρα ​​από τα όρια της εκκλησίας. Από αυτό προκύπτει το δικαίωμα και το καθήκον της ιεραρχίας να διατηρεί ανέπαφη τη διδασκαλία που μεταδίδει η Εκκλησία, προστατεύοντάς την από διαστρέβλωση και διακηρύσσοντας στους πιστούς τον κανόνα της εκκλησιαστικής διδασκαλίας και η τήρηση αυτού του κανόνα προστατεύεται με κατάλληλα μέτρα εκκλησιαστικής εξουσίας, μέχρι και την αποκοπή. Ο επίσκοπος, εντός των ορίων της επισκοπής του, παρακολουθεί την καθαρότητα της διδασκόμενης και διακηρυγμένης διδασκαλίας, το συμβούλιο των επισκόπων της τοπικής εκκλησίας ή, σε περιπτώσεις γενικότερης σημασίας, το συμβούλιο των επισκόπων της καθολικής εκκλησίας καθιερώνει την εκκλησιαστική αλήθεια που έχει συσκοτιστεί ή δεν έχει εκδηλωθεί στη συνείδηση. Σε σχέση με την αναγνώριση όχι μόνο του κηρύγματος εκκλησίας-ναού, αλλά και της γενικής διδασκαλίας πίσω από την ιεραρχία, εγείρεται ένα γενικό ερώτημα για τη φύση αυτής της διδασκαλίας της ιεραρχίας, τόσο σε σχέση με την αποκλειστικότητα και την ιδιότητά της, όσο και με το αλάθητο. Στην Εκκλησία υπάρχει ποιμένας και ποίμνιο, επομένως, υπάρχουν δύο μέρη: διδασκαλία και διδασκαλία. Η εξουσία της εκκλησιαστικής διδασκαλίας δεν μπορεί να μειωθεί ατιμώρητα. Ωστόσο, η παρουσία του δεν σημαίνει καθόλου ότι ο βοσκός έχει όλη τη δύναμη της διδασκαλίας, και οι λαϊκοί τη στερούνται εντελώς, έχοντας μόνο ένα καθήκον - την παθητική αποδοχή της διδασκαλίας. Μια τέτοια αντίληψη, η οποία χωρίζει έντονα την εκκλησιαστική κοινωνία σε δύο μέρη, ενεργό και παθητικό, δεν αντιστοιχεί στον Χριστιανισμό και είναι απαραίτητο, μαζί με τον Προτεσταντισμό, να αντιπαραβληθεί με την ιδέα της παγκόσμιας ιεροσύνης και του χρίσματος του λαού του Θεού. Σε αυτόν, σε αυτόν τον λαό, σε όλους τους πιστούς, σε όλους τους χριστιανούς, και όχι μόνο στην ιεραρχία (όπως συνήθως κατανοούν οι υπερβολικοί ιεράρχες), απευθύνονται τα λόγια του Κυρίου: «Πηγαίνετε και κάντε μαθητές από όλα τα έθνη, βαφτίζοντάς τα στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, διδάσκοντάς τους να τηρούν όλα όσα σας πρόσταξα» (1:20:20). κόσμο και κήρυξε το Ευαγγέλιο σε όλα τα πλάσματα» (Μάρκος 16:15). Στο βαθμό που το μυστικό έργο, που εκφραζόταν, ειδικότερα, στην πτώση των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος μέσω της χειροτονίας, ήταν ιδιοκτησία των αποστόλων (και μετά από αυτούς, η ιεραρχία που καθιέρωσαν αυτοί), έτσι το κήρυγμα του Ευαγγελίου θεωρήθηκε έργο κάθε πιστού, που καλείται από τον ίδιο τον Κύριο να εξομολογηθεί (και μέσω αυτού, να κηρύξει στον λαό). «Όποιος με ομολογεί ενώπιον των ανθρώπων, θα ομολογήσει και εγώ ενώπιον του Πατέρα μου που είναι στους ουρανούς» (Ματθαίος 10:32–33). «Και ο Υιός του Ανθρώπου θα ομολογήσει ενώπιον των αγγέλων του Θεού» (Λουκάς 12:8), «όποιος όμως με αρνηθεί ενώπιον των ανθρώπων, θα τον αρνηθώ και εγώ ενώπιον του Πατέρα μου στους ουρανούς» (Ματθ. 10:33) (Λουκάς 12:9 «ενώπιον των αγγέλων του Θεού»). Και, πράγματι, βλέπουμε ότι το κήρυγμα του Χριστού από την αρχή δεν έγινε μόνο από τους αποστόλους, αλλά και από πιστούς γενικότερα, επιπλέον, όχι μόνο από άνδρες, αλλά και από γυναίκες, ορισμένους από τους οποίους η Εκκλησία ευλογεί ως ισάξιους με τους αποστόλους ακριβώς για το κήρυγμα του Ευαγγελίου (όπως η Αγία Νίνα, η διαφωτιστής της Γεωργίας, μετά η Αγ. κλπ.). Στις Πράξεις των Αποστόλων, οι πρώτοι που ονομάζονται (ως κήρυκες του Ευαγγελίου) είναι ο Αγ. Αρχιδιάκονος Πρωτομάρτυς Στέφανος «πλήρης πίστεως και Πνεύματος Αγίου» (Πράξεις 6:5) και ο Διάκονος Φίλιππος, ο οποίος, αφού ήλθε στην πόλη της Σαμάρειας, «κήρυξε το Χριστό σε αυτούς» (Πράξεις 8:5). (Ο διάκονος στην τρέχουσα ιεραρχία δεν δίνει το δικαίωμα σε ανεξάρτητο εκκλησιαστικό κήρυγμα και, από αυτή την άποψη, πλησιάζει τους λαϊκούς.) Ταυτόχρονα, «όταν πίστεψαν τον Φίλιππο που κήρυττε τα καλά νέα της Βασιλείας του Θεού και το όνομα του Κυρίου Ιησού Χριστού, άνδρες και γυναίκες βαφτίστηκαν» (Πράξεις 8:12). Εδώ το βάπτισμα τελείται χωρίς τη συμμετοχή των αποστόλων, δηλαδή την ιεραρχία (όσον αφορά την ανεξάρτητη εκτέλεση του μυστηρίου, ο διάκονος δεν διαφέρει ακόμη από τους λαϊκούς), με άλλα λόγια, τελείται από λαϊκούς, που αντιστοιχεί στην τρέχουσα πρακτική, σύμφωνα με την οποία, ελλείψει ιερέα, οι λαϊκοί μπορούν να βαφτίσουν και να μην συνδεθεί η ίδια η αποστολή. βάπτισμα, τουλάχιστον σύμφωνα με τη μαρτυρία του αποστόλου. Παύλος: «Ο Κύριος δεν με έστειλε για να βαφτίσω, αλλά για να κηρύξω το ευαγγέλιο» (Α' Κορ. 1:17). Αντίθετα, η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος, που αντιστοιχεί στη μυστική δράση, δεν μπορούσε να πραγματοποιηθεί από τον Φίλιππο, αλλά απαιτούσε την άφιξη των αποστόλων Πέτρου και Ιωάννη (Πράξεις 8:14–17). Στη συνέχεια ακολουθεί η ιστορία του πώς ο Φίλιππος νουθέτησε και μετά βάφτισε τον ευνούχο της βασίλισσας της Χάνδακας (Πράξεις 8:26-38) και το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε επίσης πάνω του, ωστόσο, εκτός από (την τοποθέτηση των χεριών του Φιλίππου). και μετά από αυτό ο Φίλιππος «κήρυξε το ευαγγέλιο σε όλες τις πόλεις» (Πράξεις 8:40). Οι Πράξεις των Αποστόλων διηγούνται περαιτέρω πώς «όσοι διασκορπίστηκαν από τον διωγμό που ακολούθησε τον Στέφανο πήγαν μέχρι τη Φοινίκη και την Κύπρο και την Αντιόχεια, κηρύττοντας τον λόγο σε κανέναν εκτός από τους Ιουδαίους. Και ήταν μερικοί από αυτούς Κύπριοι και Κυρηναίοι, που ήρθαν στην Αντιόχεια, μίλησαν στους Έλληνες κηρύττοντας τα καλά νέα του Κυρίου91. Ήδη με βάση αυτά τα παραδείγματα είναι σαφές ότι ακόμη και κατά τη διάρκεια της παραμονής του στη γη, των Αγίων Αποστόλων, το κήρυγμα του Χριστιανισμού γινόταν από πιστούς, ανεξάρτητα από το αν ήταν φορείς εκκλησιαστικού βαθμού. Αλλά αυτό το ίδιο γεγονός ισχύει αποφασιστικά σε όλη την εκκλησιαστική ιστορία μέχρι σήμερα. Η χριστιανική αποστολή όχι μόνο δεν συνδέεται με ιεραρχικά πλεονεκτήματα, αλλά είναι καθήκον και κληρονομιά κάθε Χριστιανού που λέει για τον εαυτό του: «Πιστεύω και ομολογώ» και ως εκ τούτου κηρύττει. Τα κατορθώματα των μαρτύρων που ομολογούσαν την πίστη τους είναι επίσης το πιο δυνατό κήρυγμα. Επιπλέον, αν στραφούμε στο κήρυγμα όχι μόνο μεταξύ απίστων, αλλά και μεταξύ των Χριστιανών, τότε και εδώ θα βρούμε πολυάριθμες αποδείξεις στον Λόγο του Θεού ότι οι λαϊκοί (όμως, αυτή η λέξη δεν είναι γνωστή καθόλου από τον Λόγο του Θεού, που απλώς αποκαλεί χριστιανούς: πιστούς, μαθητές, αδελφούς κ.λπ.) συμμετέχουν στη διδασκαλία, ώστε να υπάρχει ακόμη και ένα ιδιαίτερο χάρισμα διδασκαλίας. Ο Απόστολος Ιάκωβος κάνει την ακόλουθη έκκληση προς όλους τους πιστούς: «Αδελφοί! Εάν κάποιος από εσάς παρεκκλίνει από την αλήθεια και κάποιος τον προσηλυτίσει, ας γνωρίζει ότι αυτός που μετατρέπει έναν αμαρτωλό από το ψεύτικο μονοπάτι του, θα σώσει την ψυχή του από το θάνατο και θα καλύψει πλήθος αμαρτιών» (Ιάκωβος 5:19-20), - εδώ ολόκληρος ο αδελφός ανατίθεται σε όλους τους αδελφούς. 5:11, Εβρ. 3:13. Είναι γνωστό ότι στην Κορινθιακή κοινότητα (όπως, προφανώς, στην πρωτοκαθεδρία της Εκκλησίας γενικά), οι λαϊκοί δίδασκαν όχι μόνο κατ' ιδίαν, αλλά και σε εκκλησιαστικές συναθροίσεις (Α' Κορ. 14:26· Κολ. 3:16), αν και στο τέλος της αποστολικής εποχής, λόγω της ισχυρής διάδοσης των ψευδών διδασκαλιών, η ευθύνη της εκκλησιαστικής διδασκαλίας επικεντρωνόταν στην Εκκλησία (1:7. 3:2· 5:17), και στα τέλη του 2ου αιώνα (Ειρηναίος) αυτή γίνεται η κυρίαρχη πρακτική και ταυτόχρονα εξαφανίζεται η τάξη των ανεξάρτητων εκκλησιαστικών δασκάλων, που εξακολουθούν να καταλαμβάνουν τόσο υψηλή θέση στη Διδαχή (αρχές 1ου αιώνα). Η στέρηση των λαϊκών του δικαιώματος του εκκλησιαστικού κηρύγματος είναι τόσο εδραιωμένη στην Εκκλησία που νομιμοποιείται αργότερα από τους πατέρες του 6ου αιώνα. Σύνοδος (Κανόνας 64, που απαγορεύει στους λαϊκούς το δημόσιο (διδάσκειν), δηλαδή το εκκλησιαστικό κήρυγμα), αν και είναι επίσης επιτρεπτό, όπως γνωρίζουμε, με την άδεια και την ευλογία των εκκλησιαστικών αρχών. Αν όμως οι λαϊκοί δεν έχουν εκκλησιαστική εξουσία, δηλ. λειτουργικό, κήρυγμα, καθώς και ενεργό συμμετοχή στην εκτέλεση ιερών τελετών, κατά τις οποίες κηρύσσεται ο λόγος, τότε αυτό δεν τους στερεί το δικαίωμα του παραεκκλησιαστικού, εξωλειτουργικού και ακόμη περισσότερο εξωεκκλησιαστικού κηρύγματος. Και εν πάση περιπτώσει, πέρα ​​από το λειτουργικό κήρυγμα, εισήχθησαν ορισμένοι περιορισμοί στη διδασκαλία των λαϊκών για πειθαρχικούς και πρακτικούς λόγους, αλλά καθόλου χαρισματικούς, όχι λόγω της ασυμβατότητάς του με τον τίτλο του λαϊκού. Στην Εκκλησία δεν υπάρχει χώρος για βουβή, αφωνία και τυφλή υπακοή, γιατί ο απόστολος λέει: «Σταθείτε στην ελευθερία που μας έδωσε ο Χριστός και μην υποκύψετε στον ζυγό της δουλείας» (Γαλ. 5:1). Αλλά αν αυτό ισχύει ακόμη και σε σχέση με το εκκλησιαστικό μάγιστρο, τότε πολύ περισσότερο το δικαίωμα της θεολογίας και της επιστημονικής έρευνας σε ζητήματα του Χριστιανισμού δεν μπορεί να αφαιρεθεί από τους λαϊκούς, και στις μέρες μας υπάρχει, με τη δύναμη των πραγμάτων, το μαγείο. Η ελευθερία του μπορεί να εισαχθεί εντός ορισμένων ορίων, να επιβληθεί από την ιεραρχία, αλλά δεν μπορεί και δεν πρέπει να αφαιρεθεί. Η θεολογική σκέψη είναι η αυτοσυνείδηση ​​της Εκκλησίας, είναι η αναπνοή της, που δεν μπορεί να σταματήσει. Εκτός από το γενικό χρίσμα των Χριστιανών από το Πνεύμα του Θεού, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι μπορεί να γίνει και ηθελημένη εκλογή, η οποία στην αρχαιότητα ονομαζόταν προφητική διακονία, και τώρα, αν δεν λέγεται έτσι, λόγω κάποιας δειλίας, καθώς και της δυσκολίας αναγνώρισής της και της διαμάχης που απορρέει από αυτό, σε ορισμένες περιπτώσεις δεν γίνεται, αλλά γίνεται η Εκκλησία. (Τώρα η έκφραση «προφήτες» και «προφητεία» έχουν γίνει περισσότερο λογοτεχνικό επίθετο παρά έκφραση της θρησκευτικής πεποίθησης ότι η προφητεία δεν έχει και δεν πρέπει να ξεραθεί στην Εκκλησία.) Ο Απόστολος ρητά απαγορεύει την απαξίωση της προφητείας και το σβήσιμο του πνεύματος (Α' Θεσ. 5:19-20). Το πνεύμα όμως αναπνέει όπου θέλει, και το προφητικό δώρο του πνεύματος δεν συνδέεται με την ιεραρχική διακονία (αν και μπορεί να συνδεθεί με αυτήν). Φυσικά, η διάκριση των πνευμάτων και η αναγνώριση της αληθινής προφητείας είναι ένα πιο δύσκολο έργο για την Εκκλησία, στην οποία υπάρχει πάντα η απειλή ενός πιθανού λάθους (γι' αυτό ο απόστολος ενημερώνει: «δοκιμάζετε τα πάντα, κρατήστε σταθερά στο καλό» (Α' Θεσ. 5:21). ανελεύθερη, παραμένοντας ειλικρινής: ελευθερία σημαίνει όχι ελεύθερη σκέψη, στην οποία η διδασκαλία της εκκλησιαστικής παράδοσης απλώς αγνοείται και, γενικά, βασιλεύει η αυτοβούληση, αλλά η ειλικρινής, προσωπική έμπνευση και προσαρμογή σε ό,τι αποκρυσταλλώνεται στη διδασκαλία της εκκλησίας. Και αυτός ο χώρος της ελεύθερης εκκλησιαστικής έμπνευσης, καθώς και της επιστημονικής μελέτης, είναι πρωτίστως ο χώρος της «προφητείας» με τη σύγχρονη έννοια της λέξης. Και φυσικά δεν μπορεί να περιοριστεί μόνο από την ιεραρχία (αν και στο ιερατείο έχει και τις δικές του ιδιαίτερες πηγές γνώσης και έμπνευσης, καθώς και ιδιαίτερη εμπειρία απρόσιτη στους λαϊκούς). Αυτή η περιοχή ανήκει σε ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο, και ο λόγος του προφήτη Μωυσή παραμένει έγκυρος γι' αυτήν: «Μακάρι να ήταν όλοι προφήτες μεταξύ του λαού του Θεού» (Αριθμ. 11:29). Αυτό όμως σημαίνει επίσης ότι όλοι πρέπει να διδάσκουν, εποικοδομώντας ο ένας τον άλλον, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου (Α' Θεσ. 5:11). Έτσι, η διαίρεση της Εκκλησίας σε διδασκαλία και διδασκαλία δεν έχει τόσο νόημα που θα καταργούσε την καθολική διδασκαλία των χριστιανών σύμφωνα με την πνευματική ηλικία του καθενός. Πρέπει να γίνει κατανοητό με την έννοια μόνο των αιώνιων πλεονεκτημάτων που ανήκουν στην ιεραρχία αυτή καθαυτή, πρώτον, στο εκκλησιαστικό κήρυγμα, και δεύτερον, στην ειδική εξουσία του εκκλησιαστικού της μαγιστερίου και την εποπτεία του γενικού μαιευτηρίου της εκκλησίας. Πώς καθορίζεται αυτό το τελευταίο; Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα μπορεί να δοθεί μόνο σε σχέση με το δόγμα του οργάνου του εκκλησιαστικού αλάθητου. Δείτε το έργο μου: Πέτρος και Ιωάννης, οι δύο κύριοι απόστολοι. Μάταια, με τις εντολές μεμονωμένων παπών στον Καθολικισμό, η ισχύς του βαπτίσματος, που τελείται με την καθιερωμένη μορφή, επεκτείνεται και στους μη Χριστιανούς. μέσω αυτού, η τέλεια δύναμη συνδέεται μόνο με τη μορφή στην οποία μεταδίδεται η μαγική δύναμη. Η δύναμη του βαπτίσματος από την Εκκλησία δίνεται μόνο στους Χριστιανούς, και ακριβώς ως χαρισματικοί, έστω και σε λαϊκό βαθμό. Στην Παλαιά Διαθήκη υπάρχουν ορισμένα χαρακτηριστικά του συνδυασμού ιεροσύνης και προφητείας, ως διακήρυξη του μέλλοντος, ας πούμε έτσι, ex opero operato: αυτή είναι η ιερή αμφισβήτηση του Urim και του Thummim, που βρίσκει απηχήσεις στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη: «Ο Καϊάφας δεν το είπε μόνος του, αλλά εκείνο το έτος ο Ιησούς έλεγε ο ιερέας». (Ιωάννης 11:51).