О церковной иерархии

Im 1. Brief an die Korinther entwickelt der heilige Paulus die Idee, dass die Kirche der Leib Christi ist, der aus verschiedenen Mitgliedern besteht (1. Korinther 12,12-27), und obwohl alle Mitglieder als Mitglieder eines Leibes den gleichen Wert haben, haben sie untereinander Unterschiede in ihrer Stellung im Leib, daher sind die Gaben unterschiedlich, die Einheit des Geistes und die Dienste unterschiedlich. Hier wird das allgemeine Prinzip der hierarchischen kirchlichen Struktur der Gesellschaft begründet, die sich aus der höchsten Zweckmäßigkeit der Struktur des spirituellen Organismus und dem Willen Gottes ergibt. Das hierarchische Prinzip, das die universelle Gleichheit mit Unterschieden zwischen natürlichem und spirituellem nicht leugnet, sondern verwirklicht, ist charakteristisch für jede Gesellschaft, die eine spirituelle Grundlage und einen spirituellen Zweck hat, und noch mehr ist es charakteristisch für die kirchliche Gesellschaft. Die alttestamentliche Kirche war hierarchisch – in verschiedene Richtungen, und der Beginn der neutestamentlichen Hierarchie wurde vom Herrn selbst gelegt, der die 12 Apostel berief und sie zu den Geheimnissen seiner Lehre und Zeugen seines Lebens machte. Jeder der Apostel wurde vom Herrn persönlich zum apostolischen Dienst berufen und erhielt dadurch den Titel eines Apostels, aber gleichzeitig bildeten die gesamten zwölf Apostel eine geschlossene Einheit, einen apostolischen Rat, der nach dem Sturz von Judas durch eine Neuwahl auf zwölf aufgefüllt wurde (Apostelgeschichte 1,15–26). Innerhalb der Zwölf machte der Herr manchmal Unterschiede und wählte drei oder vier (Petrus, Jakobus, Johannes und manchmal Andreas) aus, die auf dem Berg der Verklärung oder an der Gebetsstätte im Garten Gethsemane anwesend sein sollten. Von diesen hat er persönlich zwei herausgegriffen: den Apostel Petrus, der sozusagen der Primas des Apostolischen Konzils ist, denn er vertritt stellvertretend für alle Apostel die Beichte auf dem Weg nach Cäsarea in Galiläa und ist überhaupt sozusagen der Älteste der Apostel, und der „geliebte Jünger“, der – aufgrund seiner persönlichen Nähe – beim Letzten Abendmahl den größten Zugang zum Herrn hat und von Ihm adoptiert wird das Kreuz zur Jungfrau Maria 5. Natürlich hebt diese Auswahl nicht ihre Gleichheit der Apostel auf, wie es die katholische Lehre vom Apostel Petrus in der Primatslehre tut, aber sie führt den Beginn einer Organisation innerhalb der Beziehungen des apostolischen Gesichts ein, eine hierarchische Struktur auch in der apostolischen Hierarchie, die die hierarchischen Beziehungen des in sich gleichen Episkopats vorwegnimmt (und dieses Merkmal kann in der Auswahl von „Jakobus, Kephas und Johannes, als Säulen verehrt“ ( Gal 2,9) vom Apostel Paulus). Die Struktur des apostolischen Amtes kann bei aller Gleichheit seiner Mitglieder mit dem ökumenischen Episkopat verglichen werden, in dem es neben gewöhnlichen Bischöfen auch Patriarchen gibt, und unter letzteren gibt es mehrere Vorwahlen oder einen Ersten – natürlich nach Ehre und nicht nach Rang. Der Herr zeichnete die Apostel nicht nur durch seine Erwählung aus, sondern heiligte sie insbesondere auch durch sein hohepriesterliches Gebet (Johannes 17) und indem er ihnen durch einen Hauch den Heiligen Geist sandte, der ihnen die Macht gab, Sünden zu vergeben (Johannes 20,22–23). Ihre bewusste Hingabe war die Herabkunft des Heiligen Geistes in Form von Feuerzungen, die „jemanden auf ihnen ruhen ließen“ (Apostelgeschichte 2,3). In der Person der Apostel hat der Herr selbst den Grundstein für die Kirchenhierarchie gelegt, und Widerstand dagegen ist Widerstand gegen den Willen des Herrn. Natürlich wurden die Apostel durch ihre Hingabe weder in der Person des Apostels Petrus allein, wie die katholische Theologie lehrt, noch in der Person der 12 Riten dem Herrn oder seinesgleichen, Stellvertretern Christi oder Vizechristen, gleichgestellt. Der Herr selbst lebt unsichtbar in der Kirche als ihrem Haupt und bleibt nach seiner Himmelfahrt „immer, jetzt und immer und in alle Ewigkeit“ bei uns; und die Befugnisse der ersten apostolischen Hierarchie bestehen keineswegs darin, das Vikariat Christi zu sein, sondern darin, die für das Leben der Kirche notwendigen Gaben zu vermitteln. Mit anderen Worten, die apostolische Hierarchie wurde durch die Macht Christi und den Willen Christi errichtet, ist aber weder in der Person eines einzelnen ersten Hierarchen (Papsts) noch in seinem Rat der Stellvertreter Christi auf Erden. Die Hierarchen haben die Macht, Mittler und Diener Christi zu sein, die von ihm Autorität und den Heiligen Geist für ihren Dienst empfangen haben. Dieser Dienst besteht in erster Linie darin, „Augenzeugen des Wortes“, „Zeugen“ (Apostelgeschichte 1,2) der Menschwerdung zu predigen, den Heiligen Geist auf die Neugetauften zu bringen und Amtsträger einzusetzen, ganz gleich, wie sie heißen. Mit einem Wort, die Apostel erhielten die Macht, das kirchliche Leben zu organisieren, und gleichzeitig waren sie Charismatiker, die die Gaben des Sakraments, der Prophezeiung und der Lehre vereinten. Neben den 12 gab es auch Apostel, allerdings von einem anderen, sozusagen niedrigeren Rang: Dazu zählen die bereits im Evangelium genannten 70 Apostel sowie die genannten „Apostel“. in den Apostolischen Briefen, mit Ausnahme der 12-Ritsa. An erster Stelle steht natürlich der Apostel Paulus selbst, dessen höchste apostolische Würde, gleich 12, von ihm selbst bezeugt und von anderen Aposteln anerkannt wird, aber „dazu gehören auch diejenigen, die allgemein den auferstandenen Herrn sahen (1 Kor 15,5-8) (Barnabas, Silvanus und Timotheus, Apollos, Andronicus und Junius). Allerdings unterscheidet sich dieses Apostolat (das in der Didache, einem Denkmal aus dem Ende des 1. Jahrhunderts, bereits die Bedeutung hat, dass überwiegend Prediger von Ort zu Ort ziehen) deutlich vom Hauptapostolat, von der 12, die die Fülle der Gaben enthält und vor allem mit ihren Kräften ausgestattet und von Christus selbst zum „Zeugnis“ gesandt wird. Diese 12 vom Herrn berufenen Apostel starben jedoch Ende des 1. Jahrhunderts aus, und der letzte der Apostel, der schließlich noch im Osten blieb, war der „ältere“ Johannes. Erlischt die Macht des apostolischen Amtes in der Kirche mit diesem Tod der Apostel? In gewisser Weise hört es auf, nachdem es seine Berufung erfüllt hat, den Grundstein für die neutestamentliche Kirche gelegt und das Evangelium „bis an die Enden des Universums“ gepredigt hat. Das Apostelamt in der Fülle seiner Gaben hat und kann seinen Fortbestand nicht haben, und die römische Vorstellung, dass der Apostel Petrus in der Person des Papstes fortbesteht, ist eine willkürliche dogmatische Fiktion, die durch nichts bestätigt werden kann. Der Bischof von Rom ist nicht mehr ein Nachfolger des Apostelamtes als alle anderen Bischöfe, das heißt, im eigentlichen Sinne ist er überhaupt kein Nachfolger. Apostolische Gaben und Befugnisse sind persönlich und der Herr hat sie durch persönliche Wahl verliehen. Darüber hinaus ist das Apostelamt eine Kombination verschiedener charismatischer Gaben, die wir als solche – nicht faktisch, sondern aufgrund der Gründung – in keiner der hierarchischen Befugnisse haben, die aus der apostolischen Sukzession resultieren. Und doch verließ das Apostelamt die Welt nicht ohne die Fortsetzung seines Amtes. Die Apostel vermittelten, was sie vermitteln konnten und was empfangen werden konnte. Neben der unbeschreiblichen persönlichen apostolischen Würde vermittelten sie jene Gaben, die entweder den Christen persönlich oder der Kirche als Gesellschaft innewohnen. Sie übermittelten allen Gläubigen die gnadenvollen Gaben des Heiligen Geistes, die sie durch Händeauflegen zusammenbrachten, und machten sie dadurch zu „einem auserwählten Geschlecht, einer königlichen Priesterschaft, einer heiligen Nation“ (1. Pet. 2,9), aber sie bestimmten die Lehre dieser Gaben durch die von ihnen errichtete Hierarchie, deren Macht in der direkten und kontinuierlichen apostolischen Nachfolge liegt. Nach den Aposteln wurde die Weitergabe der gnadenvollen Gaben des Heiligen Geistes in der Kirche zur Autorität der Hierarchie, also des Episkopats mit Presbytern und Diakonen. Bereits vom Ende des 1. und Anfang des 2. Jahrhunderts, in den Werken des heiligen Ignatius, des Gottesträgers, des Bischofs Irenäus. Lyon, Tertullian und später, im 3. Jahrhundert, Bischof. Cyprian bringt die gleiche allgemeine Idee zum Ausdruck, dass sich die Kirche um den Bischof versammelt und dass der Bischof durch die Abfolge der apostolischen Weihe existiert, die eine göttliche Institution ist. In einigen Fällen werden Beispiele für die Kontinuität dieser apostolischen Nachfolge angegeben (die Bistümer Rom, Ephesus, Jerusalem usw.). Historisch gesehen ist es unmöglich anzugeben, wo, wann und wie die Hierarchie in der Form, in der sie heute existiert, von den Aposteln errichtet wurde, d. h. drei Grade von Bischöfen, Presbytern und Diakonen. Die ersten Jahrzehnte des 1. Jahrhunderts hingegen schweigen darüber völlig. Oder wenn wir Verweise auf hierarchische Titel finden, ist es klar, dass sie entweder etwas anderes bedeuten als jetzt, oder dass ihnen die Klarheit der Unterscheidung und Beziehung zwischen den drei Graden des Priestertums fehlt, die uns jetzt innewohnt (Apostelgeschichte 20:17, 28; Titus 1:5–7; 1. Tim. 3:2, 5, 7; 1. Pet. 5:1–5). Wenn wir jedoch unter den Aposteln Erwähnungen von Bischöfen und Presbytern finden, dann in einer solchen Form, dass sie nicht als direkter Beweis für die Existenz von Priestertumsgraden in unserem Sinne dienen können. Für das erste Jahrhundert die Existenz einer Drei-Stufen-Hierarchie in unserem heutigen Sinne zu beweisen, ist kaum möglich und kaum notwendig. Das Bild, das wir in 1. Kor. 12, 1 Kor. 14 entspricht eher dem Zustand eines noch nicht geformten Lebens, das reich an Inspiration ist und durch die allgemeine Entwicklung geistiger Gaben gekennzeichnet ist. Charismatiker finden jedoch in den Aposteln natürliche Führung und Führung. Es besteht auch kein Zweifel daran, dass die Apostel (geweihte) Leiter von Gemeinschaften ernannten, die Bischöfe, Presbyter, einfach Primaten (προϊστάμευοι), manchmal Engel von Kirchen (Apokalypse) genannt wurden, ganz zu schweigen vom diakonischen Dienst. Unbestreitbar ist nur das allgemeine Vorhandensein einer Hierarchie um die Apostel herum und unter den Aposteln, und es kann nicht zugelassen werden, dass ihre Entstehung nur die Frucht der „natürlichen“ Entwicklung der Gemeinschaftsorganisation war und nicht gleichzeitig die Erfüllung des direkten Willens des Herrn. Aber das Gleiche muss auch darüber nachgedacht werden, dass zu Beginn des 2. Jahrhunderts sowohl in Kleinasien (die Briefe des Bischofs Ignatius) als auch in Rom (der Brief des Papstes Clemens, die Werke des hl. Irenäus) stellt sich heraus, dass es ein „monarchisches“ Episkopat gibt, also die Leitung der Ortskirchen durch Bischöfe als einzige unbestreitbare Charismatiker, und um sie scharen sich Presbyterium und Diakonat. Der dogmatische Ausdruck dieser Ordnung wird immer noch in einer instabilen und verwirrenden Weise, manchmal in einseitiger Übertreibung (wie beim heiligen Ignatius dem Gottesträger) wiedergegeben, aber sowohl die Tatsache selbst als auch das Bewusstsein dieser Tatsache sind bereits offensichtlich. Dieser Übergang von einem ungeordneten, universellen Charismatikismus zu einem geschlossenen, vom Episkopat geführten Klerus bleibt historisch schwer fassbar und stellt Historiker vor ein Rätsel. Im religiösen Sinne wird es im Protestantismus manchmal auch als eine Art spirituelle Katastrophe oder allgemeiner Sündenfall verstanden, wodurch amorphe ekstatische Gemeinschaften überall mit „Institutionalismus“ infiziert werden, staatliche Organisationsformen annehmen und „kirchliches Recht“ entsteht (Prof. Som.). Hier manifestiert sich die für den Protestantismus charakteristische Unempfindlichkeit gegenüber der Einheit von Kirche und kirchlicher Tradition, aus der sowohl das imaginäre Mysterium als auch die imaginäre Schwierigkeit entstehen. Aufgrund dieser Unempfindlichkeit wird auf eine interne Kluft zwischen dem 1. und 2. Jahrhundert geschlossen. Und diese Meinung führt zur religiösen Absurdität, nämlich so, als ob die Existenz der Kirche in echter Form, frei von hierarchischer Organisation, nur wenige Jahrzehnte dauern könnte, woraufhin die Kirche plötzlich von hierarchischem Aussatz bedeckt wurde und für anderthalb Jahrtausende aufhörte, sie selbst zu sein, bis die Kirche schließlich ebenso plötzlich von diesem Aussatz befreit und in ihrer wahren Form im antihierarchischen Protestantismus wiederhergestellt wurde. Es kann keine gelegentlichere und einfach absurdere Vorstellung von der Geschichte der Kirche geben, und nur die Reaktion des Kampfes gegen den katholischen Imperialismus kann solch eine seltsame Abweichung der historischen Vision erklären. Hierarchie entsteht mit natürlicher Notwendigkeit in der Kirche – als Episkopat mit dem von ihm abhängigen Presbyterium und Diakonat – und nichts kann klarer sein als die Notwendigkeit ihrer Entstehung. Die der Kirche mitgeteilte Gnade des Heiligen Geistes ist nicht die subjektive Inspiration dieser oder jener Person, die es geben mag oder nicht, sondern sie ist eine objektive Tatsache des Lebens der Kirche und immer die ständig und unveräußerlich wirkende Kraft des universalen Pfingstens. Seine feurigen Zungen, die auf die Apostel herabkamen, bleiben in Frieden und werden immer nacheinander von den Aposteln belehrt, die sie empfangen haben. Das apostolische Gesicht war ein hierarchischer Begleiter und ein Mittel zur Weitergabe der zionischen Sprachen, dieser gnadenvollen Gaben der Kirche, und zu diesem Zweck ist nach dem Tod der Apostel ihre Nachfolge in den Charismatikern notwendig und nicht reduzierbar, jedoch auf eine bestimmte, unbestreitbare und nicht zufällige Weise, nämlich durch die korrekte Nachfolge der Hierarchie, die, wenn sie in Begriffen der Sakramententheologie ausgedrückt würde, nicht opere operantis wirken würde (wenn auch nicht ohne), sondern opere operato. Für ein solches Medium gab es im alttestamentlichen Priestertum bereits eine fertige und göttlich begründete Form, die nach der Interpretation des Hebräerbriefes ein Prototyp des Neuen Testaments war. Letzteres ist jedoch keineswegs eine einfache Fortsetzung des alttestamentlichen Priestertums, sondern entsteht erneut aus dem Großen Hierarchen – nicht nach der Ordnung Aarons, sondern nach der Ordnung Melchisedeks. Dieser Hohepriester ist der Herr Jesus Christus, der dem Vater nicht das Blut von Schafen opfert, sondern sich selbst, „das Blut des Neuen Testaments“, selbst das Opfer und der Priester, „der Opfernde und Geopferte“. Und Er ist das Haupt und der Anfang des neutestamentlichen Priestertums. Er ordinierte seine Apostel bereits vor der Himmelfahrt und hauchte ihnen den Heiligen Geist mit den Worten ein: „Empfange den Heiligen Geist“, und diese Ordination erhielt ihre volle Kraft erst nach der Himmelfahrt mit der Herabkunft des Heiligen Geistes. Die Anwesenheit Christi selbst auf Erden machte natürlich die Existenz einer anderen Hierarchie als Ihm unnötig und unmöglich, aber ihre Entstehung unabhängig von Ihm und ohne Seinen Befehl war ebenso unmöglich. Die Apostel übertrugen als erste Hierarchen diese hierarchischen Befugnisse, soweit sie nicht persönlicher, sondern allgemeiner Natur waren, auf ihre Nachfolger. Diese Nachfolge ist offensichtlich auf das apostolische Establishment zurückzuführen, das wir, obwohl wir es nicht direkt sagen können, aber nach einiger Unsicherheit und Zögern erkennen müssen, bereits im 2. Jahrhundert nach dem Vorbild des alttestamentlichen Priestertums Gestalt angenommen hatte, obwohl es sich bereits von diesem unterschied. Für die Kirche, die von der Einheit der Tradition lebt, ist diese Festlegung der apostolischen Sukzession der Hierarchie eine selbstverständliche Selbstverständlichkeit. Die Tradition bleibt einheitlich und hat die gleiche Kraft, manifestiert sich jedoch in bestimmten Formen oder Institutionen bereits aus dem ersten Jahrhundert oder aus dem zweiten oder aus dem fünften oder aus dem 20. Jahrhundert, es sei denn, dieses Neue enthält keine Negation, sondern eine Offenlegung dessen, was in der Tradition bereits festgelegt ist, und widerspricht ihm jedenfalls nicht. Und im Gegenteil ist die Zerstörung oder Ablehnung dessen, was in der allgemeinen kirchlichen Tradition vorhanden ist, ein Bruch und eine spirituelle Katastrophe, die das kirchliche Leben verarmt und verzerrt und es seiner inhärenten Fülle beraubt. Darin liegt die Bedeutung der Abschaffung der apostolischen Nachfolgehierarchie im Protestantismus. Dadurch entzog es der protestantischen Welt jene Pfingstgaben, die in kirchlichen Sakramenten und heiligen Riten durch die Hierarchie gelehrt werden, die ihre Macht durch die Vermittlung der Apostel und ihrer Nachfolger erhielt. Dadurch wird die protestantische Welt mit jenen Christen verglichen, die, obwohl sie „auf den Namen Jesu“ getauft wurden, den Heiligen Geist, der durch die Hände der Apostel herabgesandt wurde, nicht empfingen (Apostelgeschichte 19,5–6). Natürlich „gibt Gott den Geist nicht nach Maß“, und diejenigen, die mit der Taufe Christi im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit getauft werden, haben bereits eine Garantie für den Heiligen Geist in sich, denn Er „atmet, wo Er will“, und man kann die direkte und unmittelbare Wirkung des Heiligen Geistes auf eine Person nicht vollständig ausschließen, als ob durch die Kraft eines neuen oder vielmehr anhaltenden Pfingstens. Allerdings kann man dem auch hinzufügen, dass „niemand weiß, wann der Geist kommt und wann er geht.“ Christus hat durch seinen Willen festgestellt, dass es in der Kirche bestimmte, bekannte Wege gibt, die Gaben des Heiligen Geistes zu empfangen (wie im beschriebenen Fall der Aussendung des Heiligen Geistes durch die Hände der Apostel), und auf diese Weise werden die kirchlichen Sakramente vom Priestertum der apostolischen Sukzession vollzogen. Die Tatsache dieser Abfolge und Kontinuität der Weihen, die zumindest seit Beginn des 2. Jahrhunderts nicht bestritten werden kann, zeugt für sich genommen bereits hinreichend von ihrer göttlichen Gründung. Und es kann weder für die östliche noch für die westliche Kirche bestritten werden, und die Kontinuität der hierarchischen Nachfolge wird schon sehr früh (ab dem 2. Jahrhundert) als Beweis für die Echtheit des Episkopats (St. Irenäus) angeführt, im Kampf gegen die Illuminaten, Montanisten und Gnostiker, die die Macht der willkürlichen Prophezeiung gegen das reguläre Priestertum geltend machten. Diese Kontinuität der apostolischen Sukzession ist eine objektive Tatsache, die durch nichts ersetzt oder ergänzt werden kann, wo sie fehlt oder auch nur beschädigt ist. Natürlich kann die Macht dieser Ordination nicht im magischen Sinne verstanden werden. Und das Priestertum hat Macht nur in der Einheit mit der Kirche und darüber hinaus in der Kirche, und nicht über der Kirche und nicht isoliert von ihr, wo es seine Realität verliert. Dennoch kann die Objektivität dieser Tatsache, die durch keine persönliche Geistesbegabung ersetzt werden kann, im Falle der Abwesenheit nur durch die gesetzliche Weihe aufgefüllt werden. Die Leugnung der sukzessiven Hierarchie im Protestantismus basiert auf der Idee eines allgemeinen Priestertums und einer kommunalen Wahl. Aber die erste Idee an sich steht in keinem direkten Zusammenhang mit der betrachteten Frage: Die Tatsache der universellen Gnade der Christen und in diesem Sinne des universellen Priestertums widerspricht keineswegs der Existenz eines bewussten Priestertums oder einer bewussten Hierarchie. Es ist damit nicht nur vereinbar, sondern stellt sogar eine Bedingung für dessen Existenz dar. Denn natürlich kann die Hierarchie in einer Gesellschaft ohne Gnade nicht entstehen und existieren (im Gegenteil, sie verliert in ihr ihre Macht, wie in Fällen, in denen ganze Gemeinschaften in Häresie oder Spaltung verfallen). Aber es gibt unterschiedliche Gaben und unterschiedliche Ämter und es kann unterschiedliche Grade des Priestertums geben. Hierarchie, so wie es auch in Gegenwart eines universalen Priestertums einen Unterschied zwischen der Hierarchie und dem Volk geben kann und sollte. Es ist auch falsch, die Wahl der Gemeinschaft der Ordination gegenüberzustellen, als etwas, das sie ersetzt oder ausschließt. Ganz im Gegenteil ist die Erwählung der Gemeinschaft als Voraussetzung durchaus mit der Anerkennung der entscheidenden Bedeutung der Ordination vereinbar. Menschliche Wahl oder Wunsch allein können den göttlichen Akt der Ordination nicht kompensieren. Und der gewählte Beamte der Gemeinschaft wird durch diese Wahl nicht zum Hierarchen, erlangt keine hierarchische Macht, wird nicht zum Charismatiker. Die Hierarchie ist das einzige charismatische Amt in der Kirche, das eine bleibende Bedeutung hat und mit seiner Präsenz das Fehlen extremer Charismatik ausgleicht, sie aber nicht ausschließt. Dies ist die allgemeine Bedeutung der historischen Tatsache, dass der ungeordnete Charismatismus der Urkirche im apostolischen Zeitalter durch den sukzessiven, regelmäßigen Charismatismus der apostolischen Tradition ersetzt wurde. Die Hierarchie in der Kirche muss genau als ein natürlicher, regelmäßiger Charismatismus verstanden werden, mit einem bestimmten Zweck, insbesondere für die geheimnisvolle Weitergabe der Gnadengaben, die Kontinuität des gnadenvollen Lebens. Durch diese Regelung, verbunden mit der äußeren Tatsache der Kontinuität der Hierarchie, wird diese, ohne ihr Charisma zu verlieren, sowohl zur Institution als auch zum Leben der Kirche, soweit der Institutionalismus („Kirchenrecht“) eingeführt wird. Allerdings hat dieser Institutionalismus einen ganz besonderen Charakter, der genau definiert werden muss. Was ist Hierarchie in der christlichen Kirche? Zuallererst und vor allem ist es die Macht, geheime Handlungen durchzuführen, und insofern ist es an sich der Träger dieser geheimnisvollen übermenschlichen und übernatürlichen Macht. Nach dem Zeugnis der frühen Schriften (z. B. des heiligen Gottesträgers Ignatius, der apostolischen Männer) ist der Bischof genau der Zelebrant der Eucharistie, und nur die Eucharistie ist gültig, die vom Bischof vollzogen wird. Das Sakrament des Brotbrechens nahm sofort einen zentralen Platz im christlichen Leben ein und wurde zu einer organisierenden Kraft in der Kirche, insbesondere für die Hierarchie. Nach Pfingsten bleiben die Gläubigen „in der Lehre des Apostels, in der Gemeinschaft und im Brechen des Brotes und im Gebet“ (Apostelgeschichte 2,42), und die zentrale Bedeutung der Eucharistie im Leben der Kirche wird in verschiedenen schriftlichen Denkmälern des 1. und 2. Jahrhunderts belegt. Natürlich sind die ersten Zelebranten der Eucharistie die Apostel sowie die Charismatiker, die kommenden (προϊστάμευοι) und die von ihnen ernannten Propheten der „Didache“, aber im nachapostolischen Zeitalter wird die Feier des Sakraments von Leib und Blut zur Aufgabe der Bischöfe, und nach und nach werden es auch andere Sakramente, die in der Kirche in Gebrauch gekommen sind hier hinzugefügt. So entsteht die Hierarchie in Form der Bischöfe und des von ihnen abhängigen Klerus zunächst als Träger der Macht sakramentalen Handelns aufgrund des sakramentalen Charismas. Letztere, die die Grundlage des geheimnisvollen, gnadenvollen Lebens der Kirche bildete, sollte ständige Träger für sich erhalten. In der modernen Theologie wird dieser Zweck der Hierarchie als eine Ableitung des Hohepriesteramtes Christi definiert: Christus ist der Bischof, der die himmlischen Hierarchien und die gesamte irdische Priesterschaft leitet. Aber die Macht des geheimen Handelns, wie sie in der Persönlichkeit der Hierarchen konzentriert ist, wird natürlich und unweigerlich zum allgemeinen Organisationsprinzip der Kirchenmacht und letztendlich zur Grundlage des „Kirchenrechts“. Der Bischof als Träger der Fülle charismatischer Kraft wird selbstverständlich und unweigerlich zum Mittelpunkt des gesamten Lebens der Kirchengemeinschaft, denn von ihm hängt es in allerwesentlicher Hinsicht ab. Daraus ergibt sich die Logik des kirchlichen Denkens der ersten Jahrhunderte vom heiligen Ignatius, dem Gottesträger, bis zum heiligen Cyprian, jenem episcopum in ecclesia esse et ecclesiam in episcopa. Aus dieser gemeinsamen charismatischen Grundlage in der Geschichte der Kirche entwickelt sich das weitere kanonische Recht, das die Rechte eines Bischofs in der Kirche und dann das Verhältnis verschiedener Bischöfe definiert. Ein Bischof wird gemäß den etablierten Kirchenregeln (Zentrale Rechte, Erste Ökumenische Rechte, Erste Apostolische Rechte) entweder von allen Bischöfen der Region oder von mindestens zwei oder dreien geweiht. Mit der Ausbreitung der Kirche stellt sich natürlich die Frage nach der Beziehung zwischen den Bischöfen verschiedener Kirchen innerhalb desselben Landes oder, was dasselbe ist, innerhalb der Nationalkirche. Eine Unterscheidung zwischen den Bischöfen erfolgt auf der Grundlage ihrer kanonischen Befugnisse, ein Unterschied besteht in der Autorität einzelner Bistümer und in Bezug auf die kanonischen Befugnisse, die in der römischen Kirche ausschließlich im päpstlichen Primat konzentriert sind. Seit Jahrhunderten regeln ökumenische und lokale Räte diese Beziehungen und spiegeln nun in ihrer Komplexität diesen jahrhundertealten Unterschied wider. Es ändert jedoch nichts an der grundlegenden Tatsache, dass die Bischöfe aufgrund ihrer kanonisch unterschiedlichen historischen und faktischen Beziehungen charismatisch völlig gleich sind und es zwischen ihnen keinen Superbischof episcopus episcoporum gibt, da die römische Kirche den Papst ehrt. Um das Wesen der Natur der kirchlichen, d. h. der bischöflichen Macht beurteilen zu können, muss man stets ihre Merkmale im Auge behalten, die sich aus der Natur der kirchlichen Gemeinschaft ergeben. Obwohl oft vom „monarchischen“ Episkopat gesprochen wird und diese Staatsdefinition manchmal ihre Rechtfertigung in der persönlichen Machtgier einzelner Bischöfe findet, müssen wir bedenken, dass die kirchliche Macht als geistliche Macht einen anderen Charakter hat als die staatliche Macht: Sie ist größer und höher als jede weltliche Macht, da sie sich auf die Seele eines Menschen erstreckt, aber aufgrund dieses spirituellen Charakters ist sie in erster Linie Dienst, nach dem Wort des Herrn: „Könige herrschen über Nationen, und diejenigen, die sie kontrollieren, sind berufen.“ Wohltäter aber seid ihr nicht; aber wer unter euch der Größte ist, muss sein wie der Jüngere, und der Herrscher wie der Diener“ (Lukas 22,26). Bei der Ausübung seiner Macht handelt der Bischof mit der Kirche, aber nicht über die Kirche, die das geistliche Organ der Liebe ist: Die Übereinstimmung mit der Kirche und die Einheit mit ihr bilden die Grundvoraussetzung für die Existenz des Bischofs. Diese Einheit lässt sich mangels Anwendbarkeit von Rechtskategorien nicht durch staatliches Verfassungsrecht ausdrücken, wie beispielsweise die Herrschaft des Volkes oder die begrenzte Macht eines konstitutionellen Monarchen. (Das Kirchenrecht gilt, wenn es ein Recht gibt, in jedem Fall sui generis). Die bischöfliche Macht mag absoluter sein als die Macht eines absoluten Monarchen, sie kann aber auch in der Einheit mit dem Volk völlig aufgelöst werden. Die leitende Norm ist hier das Beispiel der Jerusalemer Kirche und ihre Beziehung zu den Aposteln als ersten Bischöfen. Trotz der Fülle ihrer wahrhaft überbischöflichen Macht (da sie einschließlich der Fülle des Episkopats auch über persönliche apostolische Befugnisse verfügt) lösen die Apostel alle wichtigen Fragen mit dem Volk: Der Apostel Petrus appelliert an die gesamte Jerusalemer Bruderschaft ( äυδρες ασελφοί Apostelgeschichte 1:15–16 ), stattdessen den 12. Apostel zu wählen Judas. „Und sie ernannten zwei und beteten und redeten ... und warfen das Los für sie“ (Apostelgeschichte 1:23, 24, 26) – in allen Augenblicken dieser Wahl sind die Apostel in Einheit mit dem Volk. Das Gleiche gilt für die Wahl von sieben Diakonen: Die Apostel rufen „eine Menge Jünger“ zusammen, an die sie sich mit der Wahl von sieben Diakonen wenden. „Und dieser Vorschlag gefiel der gesamten Versammlung... und sie wählten... sie wurden ernannt...“; Die Apostel ordinierten sie – „nachdem sie gebetet hatten, legten sie ihnen die Hände auf“ (Apostelgeschichte 6,3-6). Die Gemeinde („Beschneidung“) wandte sich mit einem Vorwurf über die Aufnahme der Unbeschnittenen in das Haus des Kornelius an den Apostel Petrus, und dieser beruhigte sie mit seiner Geschichte über eine besondere Offenbarung, die ihm widerfahren war. Die „Kirche von Jerusalem“ schickt Barnabas nach Antiochia (Apostelgeschichte 11,22). Schließlich das Apostolische Konzil, bei dem Paulus und Barnabas in Jerusalem von der „Kirche, Aposteln und Ältesten“ empfangen wurden und ihnen von ihrer Predigt unter den Heiden, dann „Aposteln und Ältesten“ (άπόσολοι καί οί πρεβύτεροι), hier im allgemeinen Sinne, berichteten die Ältesten versammelten sich zu einem Rat (Apostelgeschichte 15:6). Dann beschlossen die Apostel und Ältesten zusammen mit der ganzen Kirche, zwei Männer aus ihrer Mitte auszuwählen, sie zusammen mit Paulus und Barnabas nach Antiochia zu schicken und ihnen Folgendes zu schreiben und zu übergeben: „Apostel und Älteste und Brüder ... wir haben gehört ... Nachdem sie sich versammelt hatten, beschlossen sie einstimmig …“ „Es gefiel dem Heiligen Geist und uns, euch keine Last aufzuerlegen“ (Apostelgeschichte 15,25.28). Das Bild des ersten ökumenischen Apostolischen Konzils gibt die Norm der bischöflichen Autorität im Kirchenvolk und mit dem Kirchenvolk vor. Und wenn wir historisch wissen, dass ökumenische und viele lokale Räte in der Regel hauptsächlich aus Bischöfen bestanden, dann sollten wir darin keine neue kanonische Norm sehen schafft das apostolische Konzil ab und gibt der bischöflichen Klasse als solcher Macht über das Kirchenvolk und ohne das Volk. Diese Tatsache muss nicht so sehr als Ausdruck der Macht des Bischofs über die Kirche verstanden werden, sondern als die Vertretung der Kirchen, mit denen sie in Einheit stehen, durch die Bischöfe Der Jerusalemer Rat ist bei den Konzilen nicht wirklich anwesend, sie waren jedoch beispielsweise beim Moskauer Allrussischen Rat von 1917–18, der aus Diözesan-, d. h. in Einheit mit der Herde, den Bischöfen, Priestern und Laien und spiegelte in dieser Zusammensetzung die kanonische Norm des Jerusalemer Konzils genauer wider als selbst ökumenische Konzilien. Die Schwierigkeit, zu letzteren zu gelangen – nach den damaligen Kommunikationsmitteln – erklärt hinreichend ihre einseitige hierarchische Zusammensetzung, es sei denn, man geht davon aus, dass das dortige Kirchenvolk durch den Zaren oder seine Beamten vertreten wurde. Natürlich ist im römischen Katholizismus die Anwesenheit nur von Bischöfen im Konzil bereits die Norm, denn dort wird die Hierarchie in viel größerem Maße als Macht über die Kirche verstanden, an deren Spitze der Monarch-Papst steht. Wir kennen keine einzige Tatsache in der Geschichte der apostolischen Zeit, in der die Apostel als alleinige Autorität über die Kirche und außerhalb der Kirche agierten. Im Gegenteil, wenn wir eine Manifestation persönlicher apostolischer Macht haben – in der Wirkung von Wundern, dann hängt dies nicht mit ihren Vorteilen als Träger kirchlicher Autorität zusammen, sondern gehört ihnen als Gabe des apostolischen Dienstes. Daher hat das Kirchenvolk auch jetzt noch seinen Anteil an der Wahl der Bischöfe, in der die geistige Einheit von Klerus und Laien zum Ausdruck kommt: Das Volk nimmt sogar an der Weihe teil, obwohl sie von einem Bischof durchgeführt wird, denn im geeigneten Moment verkündet es sein äειος. „Niemand soll ernannt werden“, schreibt Papst Leo der Große, „gegen den Willen und Wunsch des Volkes, damit das Volk nicht, nachdem es Zwang erfahren hat, anfängt, den unerwünschten Bischof zu hassen und zu verachten“ (Epist, ad Anast. 84). Um das hierarchische Prinzip in der Kirche richtig zu verstehen, ist es notwendig, nicht nur die inhärenten Vorteile der Hierarchie, sondern auch die ebenso unveräußerlichen Vorteile der Laien im Auge zu behalten. Die Laien sind keineswegs nur ein passives Regierungsobjekt mit der alleinigen Verantwortung, der Hierarchie zu gehorchen, ein charismatisch leerer Ort, der vollständig von der Hierarchie ausgefüllt wird. Die Laien können auch als eine Art heiliger Rang betrachtet werden, der seinen Trägern die Würde des christlichen Titels verleiht: „das Volk Gottes, das königliche Priestertum“. Obwohl dieser Gedanke im Protestantismus bis zur völligen Leugnung der Hierarchie übertrieben wird, kann und darf er in seiner Bedeutung nicht geschmälert werden. Als Christen, die zur Firmung die Taufe und die Gabe des Heiligen Geistes empfangen haben (was auch als eine Art Ordination zum christlichen Titel angesehen werden kann), sind die Laien, wenn auch in begrenztem Sinne, Charismatiker, insbesondere auch im Bereich der sakramentalen und sakramentalen Tätigkeit. Sie können bei Bedarf die Taufe durch dreifaches Eintauchen in den Namen der Heiligen Dreifaltigkeit durchführen, was gültig ist 6. Auf dieser Grundlage betrachtet die Kirche die Taufe auch in Gesellschaften als gültig, die das Priestertum verloren haben und Hierarchien ablehnen. Aber darüber hinaus ist doch jedes private Gebet, das das Recht und die Pflicht eines jeden Christen darstellt, auch eine heilige Handlung, in der er Priester in der Kirche seiner Seele ist, sowie für seine Brüder, falls das Gebet nicht individuell, sondern gemeinschaftlich ist. Zumindest in diesem Sinne kann der öffentliche Gottesdienst von Gesellschaften betrachtet werden, die das Priestertum abgeschafft haben. Obwohl dies keine geheime Aktion ist, handelt es sich dennoch um ein allgemeines Gebet. Schließlich haben die Laien auch an der Feier der nur durch das Priestertum gespendeten Sakramente, insbesondere auch der Eucharistie, ihren Anteil, der äußerlich in ihren Antworten auf die Gebete und Verkündigungen des Priesters zum Ausdruck kommt, innerlich jedoch so bedeutsam ist, dass der Priester streng genommen die Sakramente nicht allein ohne das Volk vollbringen sollte. Mit anderen Worten: Er vollzieht sie gemeinsam mit dem Volk, und die Laien sind an ihrer Stelle Mitausführende der Sakramente. Im geistlichen Organismus der Kirche vollzieht sich alles in der Einheit der Liebe, und kein Organ kann unabhängig vom anderen existieren. Nonne et laci sacerdotes sumus – diese Worte Tertullians lassen sich hier gewissermaßen anwenden. Daraus kann nicht der Schluss gezogen werden, dass es auf der Grundlage des universalen christlichen Charismatismus keinen besonderen Charismatismus gibt, der nur der Hierarchie zukommt. Im Gegenteil, gerade aufgrund dieses Charismas gibt es eine Hierarchie, die ihre eigenen Stufen hat, und es gibt Grenzen, die für die Laien unüberwindbar sind. Dies ist die Feier der Sakramente und vor allem der göttlichen Eucharistie. Und obwohl wir im Neuen Testament keine direkte Etablierung unseres gegenwärtigen dreistufigen Priestertums genau finden können, also in der Form, in der es seit der Antike etabliert wurde, sehen wir auch hier überall den Beginn des Hierarchismus, zunächst im Apostolat, dann im Episkopat und Presbyterium und in der Diakonie. Andererseits werden wir nirgendwo ein so ungeordnetes Charisma finden, aufgrund dessen jeder das „Brotbrechen“ und andere Sakramente vollziehen würde. Im Gegenteil stellt dies eindeutig einen Vorteil dar, entweder für die Apostel selbst oder jedenfalls für bewusst ernannte Personen (und das Beispiel der korinthischen Gemeinde in 1. Korinther stellt gerade ein negatives Beispiel dar). Die Idee der hierarchischen Gleichheit, gleichbedeutend mit der Leugnung des Hierarchieprinzips als Beginn des Alten Testaments, kommt nirgendwo im Wort Gottes zum Ausdruck und fehlt seit dem 1.-2. Jahrhundert in der kirchlichen Tradition völlig. Letzteres ist jedoch auf jeden Fall ein besseres Zeugnis für die apostolische Lehre, die die Gebote Christi vermittelt, als die problematischen Rekonstruktionen moderner Historiker, die sich von der lebendigen Tradition gelöst haben. Die Hierarchie, die ihren Ursprung direkt auf Christus, dem Hohepriester gemäß der Ordnung Melchisedeks, durch apostolische Sukzession zurückführt, ist Christus selbst, der im Verborgenen in seiner Kirche wirkt. Sie ist von Ihm geliebt und voller Liebe zu Ihm, sie ist die Freude und der Trost der Kirche vom Tröster des Heiligen Geistes, der auf die Geweihten herabgestiegen ist, sie ist der Mittelpunkt des kirchlichen Lebens, von Gott selbst gegründet, und durch sie wirkt Gott selbst auf Erden. Sich der Hierarchie zu entziehen bedeutet, das kirchliche Leben zu verarmen, zu zerstören, was in gewissem Sinne bedeutet, die Apostel und ihn selbst, der sie gesandt hat, aus der Kirche auszuschließen, und es kann kein größeres kirchliches Unglück und keinen größeren Fehler geben als den, in dessen Folge sich zu Beginn des 16 gnadenvolle Gaben, die in ihnen gegeben werden. Natürlich atmet der Geist, wo er will, und wir können nicht sagen, dass ihnen der Heilige Geist völlig entzogen ist, durch den sie bei der Taufe wiedergeboren werden. Aber dies ist das größte kirchliche Leid unserer Tage, und unsere Liebe zu unseren protestantischen Brüdern und unser Gebet seien, dass sie wieder die Hierarchie der apostolischen Nachfolge anstreben und sie ihnen zurückgegeben werde. Auf protestantischer Seite wird manchmal ein Gegensatz zwischen Prophetismus und Institutionalismus angeführt. Ich denke, dass das hierarchische Prinzip im Gegensatz zur prophetischen Gabe steht, die dank ihrer Beseitigung im Namen des universalen Priestertums zu einer pseudoprophetischen Erregung degeneriert. Letzteres hat die Kirche bereits einmal im Montanismus besiegt und gestürzt und stürzt es weiterhin in all seinen zahllosen Wiederholungen und Spielarten. Oder es führt zum gnadenlosen Ritualismus ausgewählter, aber nicht ordinierter Pastoren, die tatsächlich den Platz der von Gott eingesetzten Hierarchie einnehmen. Sie konzentrieren die allgemeine „Prophezeiung“ in sich und lassen die Herde dadurch ohne sie zurück. Und ist dieser Institutionalismus nicht nur nicht hierarchisch, sondern bürokratisch, wo Hierarchie durch Bürokratie ersetzt wird? Das Priestertum nimmt nicht das Charisma auf, das dem christlichen Volk zukommt, sofern es ihm auf der Grundlage des christlichen Lebens zusteht. Aber auch für ihn ist die Annahme gnadenvoller Gaben in den Sakramenten durch das Priestertum wesentlich. Der Herr sendet diese Gaben auf seine eigene Weise, die nur Ihm bekannt ist, aber dies steht nicht im Widerspruch zum Vorhandensein göttlich festgelegter Methoden, sie in den Sakramenten zu lehren. Nach dem ersten Jahrhundert des Christentums verschwindet die Prophetie als besondere Gabe (und wird natürlich nicht durch einen Anspruch darauf wiederhergestellt), aber an die Stelle der Propheten treten geisttragende Männer, die die Kirche nach dem Tod als Heilige verherrlicht und zu Lebzeiten verehrt. Aber auch in denen, denen die Heiligsprechung nicht zuteil wird – in bestimmten Tätigkeitsbereichen oder in bestimmten Lebensabschnitten – manifestiert sich die Kraft christlicher Inspiration und Kreativität, die der Prophezeiung entspricht. Letzterer lebt auf die eine oder andere Weise immer in der Kirche, nicht trotz ihres Hierarchismus, sondern im Bündnis mit ihr, ja sogar im Vertrauen auf sie. Und dieses persönliche und nicht hierarchische Charisma unterscheidet sich von dem nachfolgehierarchischen so sehr, dass das eine keineswegs vom anderen vorausgesetzt wird, obwohl es mit diesem kombiniert werden kann. (Das Alte Testament kennt also Priester, die auch Propheten waren: Samuel, Hesekiel, Jeremia usw.). Andererseits sind nicht alle „Hierarchen“ und „Priester“ persönlich heilig und geisttragend: Da sie die Macht haben, anderen die Gaben des Heiligen Geistes zu verleihen, nehmen sie selbst seine Macht nicht an7. Es gibt also keinen Gegensatz zwischen Hierarchismus und Prophetismus in der Kirche, sondern einen direkten Zusammenhang und eine Bedingtheit. Der Dienst des Priestertums als charismatisches Medium kann nicht nur mechanisch oder magisch sein, sondern setzt auch die spirituelle Beteiligung desjenigen voraus, der dieser lebendige Mittler ist. Der Priester, der im Sakrament zwischen Gott und dem Menschen vermittelt, indem er den Heiligen Geist in ihn herabbringt, macht sich selbst zum Werkzeug dieser Herabführung, er entkleidet sich, stirbt als Opfer, ist Opfer und Priester, „opfert und wird geopfert“, nach dem Bild des Hohepriesters Christi. Aber dieses aufopfernde Sterben ist selbstverleugnende Liebe, und hierarchischer Dienst ist der Dienst der Liebe. Die Macht der Hierarchie ist Liebe. Die Verbindung zwischen der Hierarchie und den Laien ist nicht Herrschaft, sondern gegenseitige Liebe, auf Seiten der Hierarchie ist sie beschützend und väterlich, auf Seiten der Herde ist sie dankbar und kindisch. „Der gute Hirte gibt sein Leben für seine Schafe“ und „die Schafe kennen ihn und gehorchen seiner Stimme“ (Johannes 10). Der Hirtendienst (der auch im evangelischen Pfarramt erhalten bleibt), also die Seelsorge, steht in direktem Zusammenhang mit dem Sakrament, und auch die Lehre folgt daraus. Die hierarchische Struktur der Kirche, die auf dem Wesen des gnadenvollen Lebens und der kirchlichen Liebe beruht, entfaltet sich entsprechend den neu entstehenden Bedürfnissen zu einem ganzen System kanonischer Gesetzgebung, das auf dem direkten Befehl des Herrn basiert, der die Apostel erwählt hat – in jure divino, sich aber zu einem kirchengeschichtlichen System entwickelnd, in jure ecclesiastico. Derzeit wird dieses System durch eine Reihe von Dekreten bestimmt, die in den sogenannten Apostolischen Kanonen und Ökumenischen und Lokalkonzilen sowie im Detail in den Dekreten der Ortskirchen enthalten sind. Die Befugnisse der Hierarchie betreffen: a) Priestertum, b) Hirtendienst, c) Lehramt. Heilige Riten und sakramentale Riten stellen den bewussten und primären Dienst des Priestertums und vor allem die Feier des Sakraments des Leibes und Blutes Christi dar. Wenn man sich dem Altar nähert, betritt man die Feuersphäre, die den Uneingeweihten verbrennt, wie es Ozu einst tat, als er die Bundeslade berührte. Um das Heiligtum zu betreten, muss der Priester heilige Kleidung anziehen, um dadurch sozusagen von der Welt entfernt zu werden. Der Dienst eines Priesters im Sakrament ist der Dienst eines Engels, der vor dem Thron Gottes steht. Und so wie heilige Gegenstände, zum Beispiel Gefäße, nicht mehr für den gewöhnlichen Gebrauch verwendet werden können, so unterscheiden sich die Vollstrecker des Sakraments durch Hingabe vom Volk. Obwohl sie ihre menschlichen Schwächen und Sünden behalten, erhalten sie eine besondere, gleichberechtigte Engelsnatur; Priester werden heilig für Gott, denn durch sie vollzieht sich die Heiligung. Diese Heiligkeit ist nicht ihre persönliche Heiligkeit; im Gegenteil, Priester können und sind oft sündiger als die Laien. Das ist die Heiligkeit der Kirche, die durch sie ihre Kinder mit dem Heiligen Geist heiligt, das ist die Heiligkeit Christi, in den sie gekleidet sind, nicht nur gleichberechtigt mit allen Christen in der Taufe, sondern auch rein in der Hingabe. Nur diese Hingabe ermöglicht es einem, die Angst und Beklommenheit zu überwinden, die einen Menschen packt, wenn er sich einem Heiligtum nähert – ohne sie ist diese Annäherung an sich unmöglich. Wann werden unsere protestantischen Brüder das endlich begreifen? Die volle Macht des Sakraments liegt allein beim Bischof. Der Presbyter erhält diese Vollmacht bei seiner Weihe nur in begrenztem Umfang. Darüber hinaus vollzieht er dies auch in kanonischer Einheit mit dem Bischof, in der sich die charismatische Fülle konzentriert; Der Diakon erhält nur die Befugnis, sich dem Heiligtum zu nähern und während des Abendmahls zu dienen. Diese Verteilung der charismatischen Macht begründet das Verhältnis des Klerus, der zwar in kanonischer Abhängigkeit vom Bischof steht, jedoch im Rahmen seiner Befugnisse insgeheim unabhängig handelt. Im Zusammenhang mit der geheimen Aktion, die mit der Beeinflussung der Seelen der Gläubigen verbunden ist, gibt es auch den pastoralen Dienst der Hierarchie als Dienst der schützenden Liebe. Hirten erhalten eine besondere Gabe der mitfühlenden Liebe – sie machen die Sorgen und Nöte anderer Menschen so, als wären es ihre eigenen. Sie kümmern sich um die Seelen und beeinflussen sie sowohl mit Maßnahmen des Protests und der Vergebung als auch mit Maßnahmen der Strenge und Strafdisziplin. Auf dieser Grundlage etabliert sich in der Kirchengeschichte, jure ecclesiastico, eine kanonische Praxis hinsichtlich der Anwendung kirchlicher Strafen und damit verbunden des kirchlichen Urteils, das gleichermaßen auf Hirten und die Herde angewendet wird, denn die Hirten selbst wiederum werden durch ihre Mithirten geschart (und nur der Papst von Rom unter den Katholiken erweist sich als Hirte, der alle hütet, aber nicht gehirte wird). von irgendjemandem auf der Erde, obwohl auch er seinen eigenen Beichtvater hat). Mit der Hirtenarbeit ist eine besondere Verantwortung für die Herde verbunden, die es für die Laien nicht gibt, die die Hirten dafür mit besonderer Liebe und Ehrfurcht entlohnen. Und so versammelt sich die Herde ganz natürlich um die Hirten, und die Kirche besteht ganz natürlich aus hierarchisch organisierten Gemeinschaften. Die Hierarchie ist wie ein Skelett im Kirchenkörper. Wenn in der Kirche natürlich eine Manifestation von Geist und Macht in der Person eines geisttragenden Mannes auftritt, eilt die gesamte Kirchengemeinschaft, sowohl Hirten als auch Herden, zu diesem prophetischen Dienst, ohne Unterschied ihrer hierarchischen Position: die persönliche Autorität des heiligen Seraphim von Sarow oder des Paters. Johannes von Kronstadt oder die Optina-Ältesten (Pater Ambrosius und andere) waren größer als alle hierarchischen persönlichen Autoritäten. Er drang jedoch nie in den Bereich rein hierarchischer Mächte ein, verletzte oder zerstörte sie nicht. Dies bestätigt einmal mehr die vollständige Vereinbarkeit von Prophetismus und Hierarchismus. Zum pastoralen Amt gehört auch die kirchliche Lehre. Es ist so natürlich mit dem Priestertum verbunden, dass es seltsam wäre, wenn es anders wäre. Nicht nur das Lesen, sondern auch das Predigen des Wortes Gottes, das direkte Lehren, ist Teil des Priestertums (und bei Protestanten sogar der Hauptteil darin). Und es besteht nicht nur eine faktische Untrennbarkeit von Priesterdienst und Predigt, sondern auch charismatisch verleiht die Gabe des Okkulten ihrem Träger die Kraft des Lehrens. Die Predigt in der Kirche, von der Kirchenkanzel aus, gehört in der Regel dem Sakramentenausführenden und kann von ihm nur einer anderen, in der Regel aber auch dem Klerus angehörenden Person anvertraut werden. Das Wort des Hirten, unabhängig von seiner größeren oder geringeren Bedeutung, erhält sein Gewicht vom Ort der Äußerung, da es Teil des Gottesdienstes ist. Und in dieser kirchlichen Lehre kann der Hirte nicht ersetzt oder verdrängt werden. (Dieses Recht wird durch die 64. Regel des VI. Ökumenischen Konzils geschützt.) In der Urkirche war „Lehre“ (1 Kor 12,28) das Los besonderer Personen, die diese Gabe besaßen und als „Apostel“ oder „Evangelisten“ (Missionare) von Gemeinde zu Gemeinde zogen, was aber erstens die kirchliche Lehre der Pfarrer in der Kirche nicht ausschließt und zweitens im Laufe der Zeit offenbar mit der allgemeinen Hirtenarbeit verschmolz. Aber die Lehre beschränkt sich natürlich nicht nur auf die kirchliche Predigt, sondern geht über die Grenzen der Kirche hinaus. Daraus ergibt sich das Recht und die Pflicht der Hierarchie, die von der Kirche übermittelte Lehre intakt zu halten, sie vor Verfälschung zu schützen und den Gläubigen die Norm der kirchlichen Lehre zu verkünden, und die Einhaltung dieser Norm wird durch geeignete Maßnahmen der kirchlichen Autorität bis hin zur Abschaffung geschützt. Der Bischof überwacht innerhalb der Grenzen seiner Diözese die Reinheit der gelehrten und verkündeten Lehre, der Rat der Bischöfe der Ortskirche oder, in Fällen von allgemeinerer Bedeutung, der Rat der Bischöfe der Gesamtkirche stellt die kirchliche Wahrheit fest, die verdeckt oder nicht im Bewusstsein manifestiert wurde. Im Zusammenhang mit der Anerkennung nicht nur der Kirchen-Kirche-Predigt, sondern auch der allgemeinen Lehre hinter der Hierarchie stellt sich eine allgemeine Frage nach der Natur dieser Lehre der Hierarchie, sowohl im Hinblick auf ihre Exklusivität und Zugehörigkeit zu ihr als auch auf ihre Unfehlbarkeit. In der Kirche gibt es einen Hirten und eine Herde, daher gibt es zwei Teile: Lehren und Lehren. Die Autorität der kirchlichen Lehre kann nicht ungestraft gemindert werden. Seine Anwesenheit bedeutet jedoch keineswegs, dass der Hirte die gesamte Lehrbefugnis hat, und den Laien wird diese vollständig entzogen, da sie nur eine Pflicht haben – die passive Annahme der Lehrbefugnis. Ein solches Verständnis, das die Kirchengesellschaft scharf in zwei Teile spaltet, einen aktiven und einen passiven, entspricht nicht dem Christentum und muss zusammen mit dem Protestantismus der Idee eines universellen Priestertums und der Salbung des Volkes Gottes gegenübergestellt werden. An ihn, an dieses Volk, an alle Gläubigen, an alle Christen und nicht nur an die Hierarchie (wie es gewöhnlich von übertriebenen Hierarchisten verstanden wird) richten sich die Worte des Herrn: „Geht hin und macht alle Völker zu meinen Jüngern, tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und lehrt sie, alles zu befolgen, was ich euch geboten habe“ (Matthäus 28,19–20), oder: „Geht in die ganze Welt und verkündet allen das Evangelium.“ Geschöpfe“ (Markus 16,15). Soweit das geheime Werk, das insbesondere in der Herabbringung der Gaben des Heiligen Geistes durch die Ordination zum Ausdruck kam, Eigentum der Apostel (und nach ihnen der von ihnen aufgestellten Hierarchie) war, galt die Verkündigung des Evangeliums als Werk jedes Gläubigen, der vom Herrn selbst dazu berufen ist, Ihn vor den Menschen zu bekennen (und dadurch zu predigen); „Jeder, der mich vor den Menschen bekennt, den werde ich auch vor meinem Vater im Himmel bekennen“ (Matthäus 10,32–33); „Und der Menschensohn wird vor den Engeln Gottes bekennen“ (Lukas 12,8), „wer mich aber vor den Menschen verleugnet, den werde ich auch vor meinem Vater im Himmel verleugnen“ (Mt 10,33) (Lukas 12,9 „vor den Engeln Gottes“). Und wir sehen tatsächlich, dass die Verkündigung Christi von Anfang an nicht nur von den Aposteln, sondern auch von Gläubigen im Allgemeinen durchgeführt wurde, darüber hinaus nicht nur von Männern, sondern auch von Frauen, von denen die Kirche einige von ihnen gerade für die Verkündigung des Evangeliums als den Aposteln ebenbürtig segnet (wie die heilige Nina, die Aufklärerin Georgiens, dann die den Aposteln gleichgestellte heilige Maria Magdalena, die heilige Erstmärtyrerin Thekla usw.). In der Apostelgeschichte werden als erste (als Prediger des Evangeliums) der hl. Erzdiakon Erster Märtyrer Stephanus „voll Glauben und des Heiligen Geistes“ (Apostelgeschichte 6:5) und Diakon Philippus, der, als er in die Stadt Samaria kam, „ihnen Christus predigte“ (Apostelgeschichte 8:5). (Der Diakonat in der gegenwärtigen Hierarchie gewährt kein Recht auf unabhängige kirchliche Predigt und kommt in dieser Hinsicht den Laien nahe.) Gleichzeitig „wurden Männer und Frauen getauft, als sie glaubten, dass Philippus die frohe Botschaft vom Reich Gottes und den Namen des Herrn Jesus Christus predigte“ (Apostelgeschichte 8,12). Hier erfolgt die Taufe ohne Beteiligung der Apostel, also der Hierarchie (hinsichtlich der selbständigen Ausübung des Sakraments unterscheidet sich der Diakonat noch nicht von den Laien), also von den Laien, was der gängigen Praxis entspricht, wonach die Laien in Abwesenheit eines Priesters taufen können, und umgekehrt war das Apostelamt selbst zumindest nicht unbedingt mit der Durchführung der Taufe verbunden zum Zeugnis des Apostels. Paulus: „Der Herr hat mich nicht gesandt, um zu taufen, sondern um das Evangelium zu predigen“ (1 Kor 1,17). Im Gegenteil, die Herabkunft des Heiligen Geistes, die der geheimen Aktion entsprach, konnte nicht von Philippus vollbracht werden, sondern erforderte die Ankunft der Apostel Petrus und Johannes (Apostelgeschichte 8,14–17). Als nächstes folgt die Geschichte, wie Philippus den Kämmerer der Königin von Candace ermahnte und ihn dann taufte (Apostelgeschichte 8:26-38), und der Heilige Geist kam jedoch zusätzlich zu (dem Händeauflegen von Philippus) auch auf ihn herab; und danach predigte Philippus „das Evangelium allen Städten“ (Apostelgeschichte 8:40). In der Apostelgeschichte heißt es weiter, dass „die von der Verfolgung, die Stephanus folgte, zerstreut wurden, bis nach Phönizien, Zypern und Antiochia gingen und das Wort niemandem außer den Juden predigten. Und einige von ihnen waren Zyprioten und Zyrenier, die nach Antiochia kamen und zu den Griechen redeten und die frohe Botschaft des Herrn predigten“ (Apostelgeschichte 11, 19-20). Bereits anhand dieser Beispiele wird deutlich, dass die Verkündigung des Christentums auch während seines Aufenthalts auf der Erde, St. Apostel, von Gläubigen durchgeführt wurde, unabhängig davon, ob sie Träger eines kirchlichen Ranges waren. Aber diese Tatsache zieht sich durch die gesamte Kirchengeschichte bis heute. Die christliche Mission ist nicht nur nicht mit hierarchischen Vorteilen verbunden, sondern ist Pflicht und Erbe eines jeden Christen, der über sich selbst sagt: „Ich glaube und bekenne“ und damit predigt. Die Heldentaten der Märtyrer, die sich zu ihrem Glauben bekannten, sind auch die kraftvollste Predigt. Wenn wir uns außerdem der Predigt nicht nur unter Ungläubigen, sondern auch unter Christen zuwenden, dann werden wir auch hier im Wort Gottes zahlreiche Beweise dafür finden, dass die Laien (dieses Wort kennt das Wort Gottes jedoch überhaupt nicht, das Christen einfach nennt: Gläubige, Jünger, Brüder usw.) an der Lehre teilnehmen, so dass sogar eine besondere Gabe der Lehre vorliegt. Der Apostel Jakobus appelliert an alle Gläubigen: „Brüder! Wenn einer von euch von der Wahrheit abweicht und ihn jemand bekehrt, lasst ihn wissen, dass derjenige, der einen Sünder von seinem falschen Weg bekehrt, seine Seele vor dem Tod retten und eine Menge Sünden bedecken wird“ (Jakobus 5,19-20), – hier wird den gesamten Brüdern die Verantwortung für die Lehre, auch in Bezug auf die Seelsorge, übertragen (vgl. auch 1 Thess. 5,11; Hebr. 3,13; 1 Petr. 4,10-11; Gal.6,1 f.). Es ist bekannt, dass in der korinthischen Gemeinde (wie offenbar auch im Primat der Kirche im Allgemeinen) die Laien nicht nur privat, sondern auch in kirchlichen Versammlungen lehrten (1. Korinther 14:26; Kol. 3:16), obwohl sich am Ende der apostolischen Zeit aufgrund der starken Verbreitung falscher Lehren die Verantwortung für die kirchliche Lehre auf die Primaten der Kirche konzentrierte (1. Tim. 1:7; 3:2; 5:17) und an der Ende des 2. Jahrhunderts (Irenäus) wird dies zur vorherrschenden Praxis, und gleichzeitig verschwindet die Klasse der unabhängigen Kirchenlehrer, die in der Didache (frühes 1. Jahrhundert) noch einen so hohen Stellenwert einnimmt. Der Entzug des Rechts der Laien auf kirchliche Predigt ist in der Kirche so verankert, dass er später von den Kirchenvätern des 6. Jahrhunderts legitimiert wurde. Konzil (Regel 64, die Laien die öffentliche (διδάσκειν), d. h. kirchliche Predigttätigkeit verbietet), obwohl dies, wie wir wissen, auch mit Erlaubnis und Segen der kirchlichen Autoritäten zulässig ist. Aber wenn die Laien keine kirchliche Autorität haben, d.h. liturgische, predigende sowie aktive Teilnahme an der Durchführung heiliger Zeremonien, bei denen das Wort gepredigt wird, dann entzieht ihnen dies nicht das Recht auf parakirchliche, außerliturgische und vor allem außerkirchliche Predigttätigkeit. Und auf jeden Fall wurden zusätzlich zur liturgischen Predigt gewisse Einschränkungen in der Lehre der Laien aus disziplinarischen und praktischen Gründen eingeführt, aber keineswegs charismatisch, nicht wegen ihrer Unvereinbarkeit mit dem Titel eines Laien. In der Kirche gibt es keinen Platz für Stummheit, Sprachlosigkeit und blinden Gehorsam, denn der Apostel sagt: „Steht in der Freiheit, die Christus uns gegeben hat, und unterliegt nicht dem Joch der Sklaverei“ (Gal. 5,1). Wenn dies aber auch in Bezug auf das kirchliche Lehramt der Fall ist, dann kann den Laien umso mehr das Recht auf Theologie und wissenschaftliche Forschung in Fragen des Christentums nicht genommen werden, und in unseren Tagen gibt es zwangsläufig ein Lehramt. Seine Freiheit kann innerhalb bestimmter Grenzen eingeführt und durch die Hierarchie durchgesetzt werden, aber sie kann und sollte nicht weggenommen werden. Das theologische Denken ist das Selbstbewusstsein der Kirche, es ist ihr Atem, der nicht aufzuhalten ist. Neben der allgemeinen Salbung der Christen durch den Geist Gottes dürfen wir nicht vergessen, dass es auch eine bewusste Erwählung geben kann, die in der Antike als prophetischer Dienst bezeichnet wurde und heute, wenn sie nicht so genannt wird, aufgrund einer gewissen Schüchternheit sowie der Schwierigkeit, sie zu erkennen, und der daraus resultierenden Kontroverse in einigen Fällen, aber in der Kirche natürlich nicht selten wird. (Mittlerweile sind die Ausdrücke „Propheten“ und „Prophezeiung“ eher ein literarischer Beiname als ein Ausdruck der religiösen Überzeugung, dass die Prophetie in der Kirche nicht ausgetrocknet ist und auch nicht versiegen sollte.) Der Apostel verbietet ausdrücklich die Herabwürdigung der Prophetie und die Auslöschung des Geistes (1. Thessalonicher 5,19-20). Aber der Geist atmet, wo er will, und die prophetische Gabe des Geistes ist nicht mit einem hierarchischen Dienst verbunden (obwohl sie damit verbunden sein kann). Natürlich ist die Unterscheidung der Geister und das Erkennen wahrer Prophetie eine äußerst schwierige Aufgabe für die Kirche, bei der immer die Gefahr eines möglichen Irrtums besteht (weshalb der Apostel sagt: „Prüfe alles, halte an dem Guten fest“ (1. Thess. 5,21). Er warnt jedoch auch vor der Auslöschung des Geistes, die eine Folge des formellen Verbots der freien Theologie für die Laien ist. Letztere können nicht unfrei sein und aufrichtig bleiben: Freiheit hier Das bedeutet nicht Freidenken, bei dem die Lehre der kirchlichen Tradition einfach ignoriert wird und im Allgemeinen der Eigenwille herrscht, sondern aufrichtige, persönliche Inspiration und Anpassung an das, was sich in der Lehre der Kirche herauskristallisiert, der Wunsch, kirchliche Erfahrung und die Erfahrung persönlichen Denkens und Fühlens zu verwirklichen, denn kirchliche Tradition ist zugleich eine persönliche Erfahrung, die im Einzelnen verwirklicht wird. Und dieser Bereich der freien kirchlichen Inspiration sowie des wissenschaftlichen Studiums ist in erster Linie der Bereich der „Prophezeiung“ im modernen Sinne des Wortes. Und es kann natürlich nicht nur durch die Hierarchie begrenzt werden (obwohl es im Priestertum auch über eigene besondere Wissens- und Inspirationsquellen sowie besondere Erfahrungen verfügt, die den Laien nicht zugänglich sind). Dieses Gebiet gehört zur gesamten christlichen Welt, und das Wort des Propheten Mose bleibt darüber gültig: „Wenn nur alle Propheten wären unter dem Volk Gottes“ (4. Mose 11,29). Das bedeutet aber auch, dass jeder nach dem Wort des Apostels lehren und einander erbauen soll (1. Thess. 5,11). Daher ist die Aufteilung der Kirche in Lehre und Lehre nicht so sinnvoll, dass sie die universelle Lehre der Christen entsprechend dem geistlichen Alter jedes Einzelnen abschaffen würde. Es darf nur im Sinne der ewigen Vorteile verstanden werden, die der Hierarchie als solcher zustehen, erstens in der kirchlichen Verkündigung, zweitens in der besonderen Autorität ihres kirchlichen Lehramtes und der Aufsicht über das allgemeine Lehramt der Kirche. Wie wird letzteres bestimmt? Die Antwort auf diese Frage kann nur im Zusammenhang mit der Lehre vom Organ der kirchlichen Unfehlbarkeit gegeben werden. Sehen Sie meine Arbeit: Petrus und Johannes, die beiden Stammapostel. Vergebens erstreckt sich die Gültigkeit der in der etablierten Form vollzogenen Taufe auf Anordnung einzelner Päpste im Katholizismus auch auf Nichtchristen; Dadurch ist die vervollkommnende Kraft nur mit der Form verbunden, der magische Kraft verliehen wird. Die Macht der Taufe durch die Kirche wird nur Christen verliehen, und zwar gerade als Charismatiker, wenn auch nur im Laienrang. Im Alten Testament gibt es einige Merkmale der Kombination von Priestertum und Prophezeiung, als eine Verkündigung der Zukunft, sozusagen ex opera operato: Es handelt sich um die heilige Befragung von Urim und Thummim, die im Johannesevangelium ihren Widerhall findet: „Das sagte Kaiphas nicht aus eigenem Antrieb, sondern als Hoherpriester in diesem Jahr sagte er voraus, dass Jesus für das Volk sterben würde“ (Johannes 11,51).