О церковной иерархии

В 1-вото писмо до коринтяните св. Павел развива идеята, че Църквата е тялото на Христос, състоящо се от различни членове (1 Кор. 12:12-27) и, въпреки че всички членове са с еднаква стойност като членове на едно тяло, те имат различия помежду си в мястото си в тялото, следователно дарбите са различни, с единството на Духа, и служенията са различни. Тук се установява общият принцип на йерархичното църковно устройство на обществото, като произтичащо от висшата целесъобразност на устройството на духовния организъм и волята Божия. Йерархичният принцип, който не отрича, а реализира всеобщото равенство с различия между естествено и духовно, е характерен за всяко общество, което има духовна основа и предназначение, а още повече е характерен за църковното общество. Старозаветната църква била йерархична – разнопосочна, а началото на новозаветната йерархия поставил самият Господ, който призовал 12-те апостоли и ги направил тайни на Своето учение и свидетели на Своя живот. Всеки от апостолите бил призован лично от Господа на апостолско служение и чрез това получил титлата апостол, но в същото време всичките дванадесет апостоли съставлявали някакво затворено единство, апостолски съвет, който след падането на Юда се попълнил до 12 чрез нов избор (Деян. 1:15-26). В рамките на 12-те Господ понякога прави разграничения, като избира трима или четирима (Петър, Яков, Йоан и понякога Андрей), които да присъстват на планината на Преображението или на мястото за молитва в Гетсиманската градина. От тях Той лично отличи двама: апостол Петър, който е, така да се каже, предстоятел на апостолския съвет, тъй като той отговаря от името на всички апостоли в изповедта по пътя към Кесария Галилейска и като цяло е като че ли старейшина на апостолите, и „любимият ученик“, който - въз основа на личната си близост - има най-голям достъп до Господа в света. Тайната вечеря и е осиновен от Него на кръста на Дева Мария 5. Разбира се, този подбор не елиминира тяхното равенство на апостолите, както прави католическата доктрина по отношение на апостол Петър в доктрината за първенството, но това въвежда началото на организация в отношенията на апостолското лице, йерархична структура дори в апостолската йерархия, която предобразува йерархичните взаимоотношения на епископата, който е равен сам по себе си (и тази характеристика може да се види в избора на „Яков, Кифа и Йоан, почитани като стълбове” (Гал.2:9) от апостол Павел). Структурата на апостолското лице, при цялата равнопоставеност на членовете му, може да бъде оприличена на вселенския епископат, в който наред с обикновените епископи има и патриарси, като сред последните има няколко първични или един първи - разбира се, по чест, а не по сан. Господ не само отбеляза апостолите със Своя избор, но и особено ги освети със Своята първосвещеническа молитва (Йоан 17) и като им изпрати Светия Дух чрез дихание, давайки им силата да прощават греховете (Йоан 20:22-23). Тяхното съзнателно посвещение беше слизането на Светия Дух под формата на огнени езици, които „почиваха по един върху всеки от тях“ (Деяния 2:3). В лицето на апостолите сам Господ е положил основата на църковната йерархия и противопоставянето й е противопоставяне на волята Господня. Апостолите, чрез своето посвещение, разбира се, не са станали равни на Господ или на такива като Него, наместници на Христос или заместници на Христос, нито в лицето само на апостол Петър, както учи католическото богословие, нито в лицето на 12-Rits. Сам Господ живее невидимо в Църквата като неин глава и след Своето възнесение на небето остава с нас „винаги, сега и винаги, и во веки веков”; и правомощията на първата апостолска йерархия изобщо не са да бъде наместник на Христос, а да предава даровете, необходими за живота на Църквата. С други думи, апостолската йерархия е установена със силата на Христос и волята на Христос, но тя не е – нито в лицето на отделен първойерарх (папа), нито в своя съвет – заместник на Христос на земята. Архиереите имат властта да бъдат посредници, служители на Христос, които са получили власт от Него и са получили Светия Дух за своето служение. Това служение се състои преди всичко в проповядване на „очевидци на Словото“, „свидетели“ (Деяния 1:2) на Въплъщението, спускане на Светия Дух върху тези новокръстени и назначени служители, независимо как се наричат. С една дума, апостолите получиха властта да организират църковния живот и в същото време бяха харизматици, съчетавайки даровете на тайнството, пророчеството и учението. Наред с 12-те е имало и апостоли, но от различен, така да се каже, по-нисък ранг: това включва 70-те апостоли, които вече са посочени в Евангелието, както и споменатите „апостоли“. в апостолските послания, с изключение на 12-рицата. На първо място е, разбира се, самият апостол Павел, чието най-високо апостолско достойнство, равно на 12, е засвидетелствано от самия него и признато от други апостоли, но „това включва и онези, които обикновено са видели възкръсналия Господ (1 Кор. 15: 5-8) (Варнава, Силуан и Тимотей, Аполос, Андроник и Юний). Въпреки това, този апостол (който в Didache, паметник от края на 1-ви век, вече има значението на предимно проповедници, движещи се от място на място) се различава значително от главното апостолство, от 12-те, което съдържа пълнотата на дарбите и най-важното, надарено със своите сили и изпратено за „свидетелство“ от самия Христос. Но тези 12 апостоли, призовани от Господа, изчезнаха в края на 1 век и последният от апостолите, който все пак остана на изток, беше „старецът“ Йоан. Прекратява ли се силата на апостолското служение в Църквата с тази смърт на апостолите? В известен смисъл, да, спира, след като е изпълнил призванието си, да постави основите на новозаветната църква и да проповядва Евангелието „до краищата на вселената“. Апостолството в пълнотата на своите дарове няма и не може да има своето продължение, а римската идея, че апостол Петър продължава да съществува в лицето на папата, е произволна догматична измислица, която не може да бъде потвърдена с нищо. Епископът на Рим не е приемник на апостолството не повече от всички други епископи, тоест в точния смисъл той изобщо не е приемник. Апостолските дарби и правомощия са лични и Господ ги е дал чрез личен избор. Освен това апостолството е съвкупност от различни харизматични дарби, които като такива – не всъщност, а по силата на установяването – нямаме в никоя от йерархичните сили, произтичащи от апостолското приемство. И все пак апостолството не напусна света без продължение на своето служение. Апостолите предадоха това, което можеха да предадат и това, което можеше да бъде получено. Освен личното апостолско достойнство, което е неописуемо, те предадоха онези дарове, които са присъщи или лично на християните, или на Църквата като общество. Те предадоха на всички вярващи изпълнените с благодат дарове на Светия Дух, които събраха чрез полагането на ръце, и по този начин ги направиха „избран род, царско свещенство, свят народ“ (1 Петрово 2:9), но те определиха учението на тези дарове чрез установената от тях йерархия, силата на която се крие в прякото и непрекъснато апостолско приемство. След апостолите съобщаването на благодатните дарове на Светия Дух в Църквата става власт на йерархията, тоест на епископата с презвитери и дякони. Още от края на I и началото на II в. в съчиненията на св. Игнатий Богоносец, Ириней, еп. Лион, Тертулиан, а по-късно, до 3 век, епископ. Киприан, същата обща идея е изразена, че Църквата се събира около епископа, а епископът съществува чрез приемственост на апостолско ръкополагане, което е божествена институция. В някои случаи се посочват примери за приемственост на това апостолско приемство (престолите в Рим, Ефес, Йерусалим и др.). Исторически е невъзможно да се посочи къде, кога и как е установена йерархията от апостолите във вида, в който съществува сега, т.е. три степени на епископи, презвитери и дякони. Първите десетилетия на I век, напротив, запазват пълно мълчание за това. Или когато открием препратки към йерархични титли, е ясно, че те или означават нещо различно от сегашното, или им липсва онази яснота на разграничение и връзка между трите степени на свещеничеството, която сега е присъща на нас (Деяния 20:17, 28; Тит 1:5-7; 1 Тим. 3:2, 5, 7; 1 Петрово 5:1-5). Във всеки случай, ако намерим споменаване на епископи и презвитери сред апостолите, то е в такава форма, че не може да служи като пряко доказателство за съществуването на степени на свещеничество в нашия смисъл. Да се ​​докаже за първи век съществуването на тристепенна йерархия, в нашия сегашен смисъл, едва ли е възможно и едва ли е необходимо. Картината, която имаме в 1 Кор. 12, 1 Кор. 14 по-скоро съответства на състоянието на живот, който все още не е оформен, изобилстващ от вдъхновение и характеризиращ се с общото развитие на духовните дарби, и въпреки това харизматиците намират естествено лидерство и напътствие в апостолите. Също така не може да има съмнение, че апостолите са назначавали (посветени) лидери на общности, които са били наричани епископи, презвитери, просто примати (προϊστάμευοι), понякога ангели на църкви (Апокалипсис), да не говорим за дяконската служба. Безспорно е само общото наличие на йерархия около апостолите и под апостолите, като не може да се допусне нейното възникване да е плод само на „естественото” развитие на организацията на общността, а не е същевременно изпълнение на пряката воля на Господа. Но същото трябва да се мисли и за факта, че до началото на 2 век както в Мала Азия (посланията на епископ Игнатий), така и в Рим (посланието на папа Климент, произведенията на Св. Ириней) се оказва, че има „монархически“ епископат, тоест ръководството на местните църкви от епископите, като единствените безспорни харизматици, а около тях се събират презвитериумът и дяконството. Догматическият израз на този ред все още е даден по нестабилен и объркващ начин, понякога в едностранчиво преувеличение (както при св. Игнатий Богоносец), но както самият факт, така и съзнанието за този факт вече са очевидни. Този преход от неподреден, универсален харизматизъм към затворено духовенство, ръководено от епископата, остава исторически неуловим и представлява мистерия за историците. В религиозен смисъл понякога се разбира и в протестантството като вид духовна катастрофа или общо падение от благодатта, в резултат на което аморфните екстатични общности навсякъде се заразяват с „институционализъм“, приемат форми на държавна организация и възниква „църковно право“ (проф. Сом.). Тук се проявява характерната за протестантството безчувственост на единството на Църквата и църковното предание, поради което възниква както въображаемото тайнство, така и въображаемото затруднение. В резултат на тази нечувствителност се стига до заключението, че има вътрешна празнина между 1-ви и 2-ри век. И това мнение води до религиозен абсурд, а именно, сякаш съществуването на Църквата в истински вид, свободна от йерархична организация, може да продължи само няколко десетилетия, след което Църквата внезапно се покрива с йерархическа проказа и престава да бъде себе си за хилядолетие и половина, докато накрая, също толкова внезапно, Църквата се освобождава от тази проказа и се възстановява в истинския си вид в антийерархичен протестантство. Не може да има по-оказионална и просто абсурдна представа за историята на Църквата и само реакцията на борбата срещу католическия империализъм може да обясни такова странно отклонение от историческата визия. Йерархията възниква с естествена необходимост в Църквата – като епископат със зависими от него презвитериум и дяконство – и нищо не може да бъде по-ясно от необходимостта от нейното възникване. Благодатта на Светия Дух, предадена на Църквата, не е субективно вдъхновение на този или онзи човек, който може да съществува или да не съществува, а е обективен факт от живота на Църквата, винаги е непрекъснато и неотменно действаща сила на вселенската Петдесетница. Неговите огнени езици, слезли върху апостолите, остават в мир и винаги се преподават последователно от апостолите, които са ги приели. Апостолското лице беше йерархичен спътник и средство за предаване на сионските езици, тези благодатни дарове на Църквата, и за тази цел е необходима и ненамалима след смъртта на апостолите тяхната приемственост в харизматиците, но по определен, безспорен и неслучаен начин, тоест чрез правилната приемственост на йерархията, която, ако се изрази в термините на богословието на тайнствата, нямаше да действа opere operantis (макар и без него), а opere operato. За такъв носител вече е имало готова и божествено установена форма в старозаветното свещенство, което според тълкуването на Посланието до евреите е прототип на Новия завет. Последното обаче в никакъв случай не е просто продължение на старозаветното свещенство, а възниква отново от Великия Йерарх – не по чина на Аарон, а по чина на Мелхиседек. Този първосвещеник е Господ Исус Христос, Който принася в жертва на Отца не кръвта на овцете, а Себе Си, „кръвта на Новия Завет“, Самият Той е жертвата и свещеникът, „приносът и приносът“. И Той е главата и началото на новозаветното свещеничество. Той ръкополага апостолите Си още преди Възнесението, като им вдъхва Светия Дух с думите: „приемете Светия Дух” и това ръкополагане получава пълната си сила едва след Възнесението, със слизането на Светия Дух. Присъствието на самия Христос на земята естествено направи ненужно и невъзможно съществуването на друга йерархия освен Него, но също толкова невъзможно беше и нейното възникване отделно от Него и без Неговата заповед. Апостолите, като първойерарси, предават тези йерархически правомощия, доколкото те не са от личен, а от общ характер, на своите приемници. Това приемство, очевидно поради апостолското установяване, което, въпреки че не можем директно да заявим, не може да не признаем, след известна несигурност и колебание, към 2 век, то вече се е оформило според типа на старозаветното свещенство, макар и вече различно от него. За Църквата, която живее чрез единството на традицията, това установяване на апостолското приемство на йерархията е аксиоматично очевидно. Традицията остава единна и има същата сила, но се проявява в определени форми или институции още от първи век, или от втори, или от пети, или от 20 век, освен ако това ново не съдържа отрицание, а разкриване на това, което вече е заложено в традицията и във всеки случай не й противоречи. И напротив, разрушаването или отхвърлянето на наличното в общата църковна традиция е разрив и духовна катастрофа, която обеднява и изкривява църковния живот, лишавайки го от присъщата му пълнота. Това е значението на премахването на йерархията на апостолското приемство в протестантството. Чрез това тя лиши протестантския свят от онези дарове на Петдесетница, които се преподават в църковните тайнства и свещени обреди чрез йерархията, която получи своите правомощия чрез посредничеството на апостолите и техните приемници. Чрез това протестантският свят се оприличава на онези християни, които, въпреки че са били кръстени „в името на Исус“, не са получили Светия Дух, изпратен чрез ръцете на апостолите (Деяния 19:5-6). Разбира се, „Бог не дава духа с мярка“ и тези, които са кръстени с Христовото кръщение в Името на Светата Троица, вече имат в себе си гаранция за Светия Дух, защото Той „диша, където пожелае“, и не може напълно да се изключи прякото и незабавно действие на Светия Дух върху човек, сякаш чрез силата на нова или по-скоро продължаваща Петдесетница. Но към това може да се добави, че „никой не знае кога идва Духът и кога си отива“. Христос със Своята воля установи, че в Църквата има определени, известни начини за получаване на даровете на Светия Дух (както в описания случай на изпращането на Светия Дух чрез ръцете на апостолите), и това са църковните тайнства, извършвани от свещенството на апостолското наследство. Фактът на тази приемственост и приемственост на ръкоположенията, която не може да бъде оспорена, поне от началото на II в., сам по себе си вече достатъчно свидетелства за нейното божествено установяване. И това не може да бъде оспорено нито за Източната, нито за Западната църква, а приемствеността на йерархичната приемственост много рано (от 2-ри век) започва да се цитира като доказателство за автентичността на епископата (Св. Ириней), в борбата срещу илюминатите, монтанистите и гностиците, които излагат силата на произволното пророчество срещу редовното свещеничество. Тази непрекъснатост на апостолското приемство е обективен факт, който не може да бъде заменен или допълнен с нищо, където липсва или дори е само повреден. Разбира се, силата на това ръкополагане не може да се разбира в магически смисъл. А свещенството има власт само в единство с Църквата и освен това в Църквата, а не над Църквата и не изолирано от нея, където то губи своята реалност. Въпреки това, обективността на този факт, който не може да бъде заменен с никаква лична духовна надареност, не може да бъде запълнена в случай на отсъствие по друг начин освен чрез законово ръкополагане. Отричането на последователната йерархия в протестантството се основава на идеята за универсално свещеничество и общински избори. Но първата идея сама по себе си изобщо не е пряко свързана с разглеждания въпрос: фактът на универсалната благодат на християните и в този смисъл универсалното свещенство изобщо не противоречи на съществуването на съзнателно свещенство или йерархия. То не само е съвместимо с последния, но дори представлява условие за неговото съществуване. Защото, разбира се, йерархията не може да възникне и да съществува в общество без благодат (напротив, в него тя губи своята сила, както в случаите на изпадане на цели общности в ерес или разкол). Но има различни дарби и различни служения и как може да има различни степени на свещеничество вътре. йерархия, както може и трябва да има разлика между йерархията и народа дори и при наличието на всеобщо свещенство. Също така е погрешно да се противопоставя избирането на общността на ръкополагането като нещо, което го замества или изключва. Точно обратното, избирането на общността като предварително условие е напълно съвместимо с признаването на решаващото значение на ръкополагането. Човешкият избор или желание, сами по себе си, не могат да компенсират божествения акт на ръкополагане. И избраният от общността от този избор не става йерарх, не придобива йерархическа власт, не става харизматик. Йерархията е единственото харизматично служение в Църквата, което има трайно значение и с присъствието си компенсира липсата на изключителна харизматичност, но не я изключва. Това е общото значение на историческия факт на замяната на неподредения харизматизъм на първичната църква в апостолската епоха с последователния, регулярен харизматизъм на апостолската традиция. Йерархията в Църквата трябва да се разбира именно като естествен, регулярен харизматизъм, с определена цел, по-специално за тайнственото предаване на благодатни дарове, непрекъснатостта на изпълнения с благодат живот. В резултат на това уреждане, свързано с външния факт на приемственост на йерархията, последната, без да губи своята харизма, става едновременно институция и живот на Църквата, доколкото се въвежда институционализъм („църковно право“). Този институционализъм обаче има много особен характер, който трябва да бъде точно дефиниран. Какво е йерархия в християнската църква? На първо място и най-важно, това е силата за извършване на тайни действия и дотолкова, сама по себе си, тя е носител на тази мистериозна свръхчовешка и свръхестествена сила. Според свидетелството на ранната писменост (например от св. Игнатий Богоносец, от апостолските мъже), епископът е именно извършителят на Евхаристията и само тази Евхаристия е валидна, която се извършва от епископа. Тайнството на разчупването на хляба веднага заема водещо място в християнския живот и се превръща в организираща сила в Църквата, особено за йерархията. След Петдесетница вярващите остават „в учението на апостола, в общение и разчупване на хляба и в молитва“ (Деян. 2:42), а централното значение на Евхаристията в живота на Църквата е засвидетелствано в различни писмени паметници от 1-ви и 2-ри век. Естествено, първите празнуващи Евхаристията са апостолите, както и харизматиците, предстоящите (προϊστάμευοι) и назначените от тях пророци на „Дидахе“, но в следапостолската епоха честването на тайнството Тяло и Кръв става дело на епископите, а постепенно и други тайнства, които са влезли в употреба в Църквата са добавени тук. И така, йерархията под формата на епископи и зависимите от тях духовници възникват преди всичко като носители на силата на светотайнственото действие, поради светотайнствената харизма. Последният, съставляващ основата на тайнствения, благодатен живот на Църквата, трябваше да получи постоянни носители за себе си. В съвременната теология тази цел на йерархията се определя като производна на първосвещеническото служение на Христос: Христос е Епископът, който оглавява небесните йерархии и цялото земно свещенство. Но силата на тайното действие, концентрирана в личността на йерарсите, естествено и неизбежно се превръща в общ организационен принцип на църковната власт и в крайна сметка в основата на „църковния закон“. Епископът, като носител на пълнотата на харизматичната власт, естествено и неизбежно се превръща във фокуса, към който гравитира целият живот на църковната общност, тъй като от него зависи в най-съществено отношение. От това произлиза логиката на църковната мисъл от първите векове от св. Игнатий Богоносец до св. Киприян, че episcopum in ecclesia esse et ecclesiam in episcopa. От тази обща харизматична основа в историята на Църквата се развива по-нататъшното канонично право, определящо правата на един епископ в Църквата, а след това и отношенията между различните епископи. Епископ, според установените църковни правила (Централни права, Първа вселенска соб., Първи апостолски права), се ръкополага или от всички епископи на региона, или от поне двама или трима. С разпространението на Църквата естествено възниква въпросът за връзката между епископите на различни църкви в рамките на една и съща страна или, което е едно и също, в националната църква. Появява се разграничение между епископите въз основа на техните канонични правомощия, възниква разлика в авторитета на отделните катедри и по отношение на каноничните правомощия, които в Римската църква са съсредоточени изцяло в папския примат. Векове наред вселенските и поместните събори са регулирали тези взаимоотношения, като сега отразяват в своята сложност тази вековна разлика. Това обаче не променя основния факт, че бидейки канонично различни поради исторически и фактически отношения, епископите са харизматично напълно равни и между тях няма суперепископ episcopus episcoporum, тъй като Римската църква почита папата. Това единство не може да бъде изразено чрез държавно конституционно право, като например управлението на народа или ограничената власт на конституционния монарх, поради неприложимостта на правните категории тук. (Църковното право, ако има право, във всеки случай е sui generis). Епископската власт може да бъде по-абсолютна от властта на абсолютен монарх, но може също така да бъде напълно разтворена в единство с народа. Ръководната норма тук е примерът на Ерусалимската църква и нейната връзка с апостолите като първи епископи. Въпреки пълнотата на своята наистина свръхепископска власт (тъй като тя, включително пълнотата на епископата, има и лични апостолски правомощия), апостолите разрешават всички значими въпроси с народа: апостол Петър призовава цялото йерусалимско братство ( äυδρες ασελφοί Деян. 1:15–16 ) да избере 12-ия апостол вместо Юда. „И те определиха двама и се помолиха и казаха... и хвърлиха жребий за тях” (Деяния 1:23, 24, 26) – във всички моменти на този избор апостолите са в единство с народа. Същото важи и за избора на седем дякони: апостолите свикват „множество ученици“, към които се обръщат за избора на седем дякони. “И това предложение се хареса на цялото събрание... и избраха... назначиха...”; апостолите ги ръкоположиха - „като се помолиха, положиха ръце на тях“ (Деян. 6:3-6). Общината („обрязването“) се обърна към апостол Петър с упрек за приемането на необрязаните в дома на Корнилий и той я успокои с разказа си за специално откровение, което му се случи. „Йерусалимската църква“ изпраща Варнава в Антиохия (Деяния 11:22). И накрая, Апостолският събор, на който Павел и Варнава бяха приети в Ерусалим от „Църквата, апостоли и презвитери“ и им беше обявено за тяхното проповядване сред езичниците, тогава „апостоли и презвитери“ (άπόσολοι καί οί πρεβύτεροι), тук в общия смисъл на старейшините, събрани в съвет (Деяния 15:6). Тогава апостолите и презвитерите, заедно с цялата Църква, решиха, като избраха двама мъже измежду себе си, да ги изпратят в Антиохия заедно с Павел и Варнава, като им написаха и предадоха следното: „апостоли, презвитери и братя... чухме... Като се събраха, те единодушно решиха..." „На Светия Дух и на нас беше угодно да не ви натоварваме" (Деяния 15:25, 28). Образът на първия вселенски апостолски събор дава нормата на епископската власт в църковния народ и с църковния народ. И ако исторически знаем, че вселенските и много поместни събори обикновено се състоят предимно от епископи, тогава не трябва да виждаме в това нова канонична норма, която премахва апостолския събор и дава власт на епископската класа, като такава, над църковния народ и извън народа, този факт трябва да се разбира не толкова като проява на властта на епископите над църквата, колкото като представителство чрез епископите на църквите, с които те са в единство. „презвитери и братя“, които са били на Ерусалимския събор, всъщност не присъстват на съборите, но те действително присъстват, например, на Московския всерусийски събор от 1917–1918 г., който се състои от епархийски, т.е. имащи единство с паството, епископи, свещеници и миряни, и в този състав отразяват по-точно каноничната норма на Йерусалимския събор, отколкото дори вселенските събори. Трудността да се стигне до последните - според тогавашните средства за комуникация - обяснява достатъчно техния едностранчив йерархичен състав, освен ако обаче не се приеме, че църковният народ там е бил представляван от царя или неговите служители. Разбира се, в римокатолицизма присъствието само на епископи на събора вече е норма, защото там йерархията се разбира в много по-голяма степен като власт над църквата, начело с монарха-папа. Ние не знаем нито един факт в историята на апостолските времена, когато апостолите са действали като единствена власт над църквата и извън църквата. Напротив, ако имаме проява на лична апостолска сила – в вършенето на чудеса, то тя не е свързана с техните предимства като носители на църковна власт, а им принадлежи като дар на апостолско служение. За да се разбере правилно йерархичният принцип в Църквата, е необходимо да се имат предвид не само присъщите предимства на йерархията, но и също толкова неотменните предимства на миряните. Миряните в никакъв случай не са просто пасивен обект на управление, с единствената отговорност за подчинение на йерархията, харизматично празно място, което е напълно запълнено от йерархията. Миряните също могат да се разглеждат като вид свещен сан, придаващ на своите носители достойнството на християнската титла: „Божи народ, царско свещенство“. Въпреки че тази идея е преувеличена в протестантството до степен на пълно отричане на йерархията, тя не може и не трябва да бъде омаловажавана в своето значение. Като християни, които са получили кръщението и дара на Светия Дух в потвърждение (което може да се разглежда и като вид ръкополагане в християнската титла), миряните са харизматици, макар и в ограничен смисъл, по-специално, дори в областта на свещените и свещенодействия. С други думи, той ги извършва заедно с народа, а миряните са съизпълнители на тайнствата вместо тях. В духовния организъм на Църквата всичко се осъществява в единството на любовта и нито един орган не може да съществува независимо от другия. Nonne et laci sacerdotes sumus – до известна степен тук могат да се приложат тези думи на Тертулиан. От това не може да се направи изводът, че въз основа на универсалния християнски харизматизъм няма специален харизматизъм, който да принадлежи само на йерархията. Напротив, именно поради тази харизма има йерархия, която има свои степени, и има граници, които са непроходими за миряните. Това е тържеството на тайнствата и преди всичко на божествената Евхаристия. И въпреки че в Новия Завет не можем да намерим точно установяване на нашето сегашно тристепенно свещенство, тоест във формата, в която е било установено от древни времена, тук също навсякъде виждаме началото на йерархизма, преди всичко в апостолството, след това в епископството и презвитерството и в дяконството. От друга страна, никъде няма да намерим такава безпорядъчна харизма, поради която всеки би извършвал „разчупване на хляба” и други тайнства. Напротив, това очевидно представлява предимство или за самите апостоли, или, във всеки случай, за съзнателно назначени лица (а примерът с коринтската общност в 1 Кор. представлява точно отрицателен пример). Идеята за йерархичното равенство, равносилна на отричане на принципа на йерархията, като начало на Стария завет, не е изразена никъде в Словото Божие и напълно отсъства от църковната традиция от 1-2 век. Но последното във всеки случай е по-добро свидетелство за апостолското учение, предаващо Христовите заповеди, отколкото проблемните реконструкции на съвременните историци, откъснали се от живото предание. Йерархията, която води своя произход директно от Христос, Първосвещеника според чина на Мелхиседек, чрез апостолско приемство, е самият Христос, работещ тайно в Своята Църква. Тя е възлюбена от Него и изпълнена с любов към Него, тя е радостта и утехата на Църквата от Утешителя на Светия Дух, който слиза върху ръкоположените, тя е центърът на църковния живот, установен от самия Бог и чрез нея самият Бог действа на земята. Да се лишиш от йерархията означава да обедняеш, да опустошиш църковния живот, което означава в известен смисъл да изхвърлиш апостолите и самия него, който ги е изпратил от Църквата, и не може да има по-голямо църковно бедствие и по-голяма грешка от тази, в резултат на която в началото на 16 век цели църковни общества, обхващащи цели народи, се лишават от свещеничеството и този ден остава без тайнствата, без благодатните дарове, дадени в тях. Разбира се, Духът диша където си иска и не можем да кажем, че те са напълно лишени от Светия Дух, чрез който се прераждат при кръщението. Но това е най-голямата църковна скръб на нашите дни и нека нашата любов към нашите протестантски братя и нашата молитва бъдат те отново да потърсят йерархията на апостолското приемство и тя да им бъде върната. От страна на протестантите понякога се изтъква контраст между пророчеството и институционализма. Мисля, че йерархичният принцип е противоположен на пророческата дарба, която, благодарение на премахването си в името на всеобщото свещеничество, се изражда в псевдопророческо вълнение. Църквата вече победи и събори последния веднъж в монтанизма и продължава да го събаря във всичките му безброй повторения и разновидности. Или води до безблагодатния ритуализъм на избрани, но не ръкоположени пастори, които всъщност заемат мястото на богоустановената йерархия. Те концентрират в себе си общото „пророчество” и по този начин оставят стадото без него. И не е ли това институционализъм, само че не йерархичен, а бюрократичен, където йерархията се заменя с бюрокрация? Свещеничеството не поглъща харизмата, която принадлежи на християнския народ, доколкото това е негова съдба въз основа на християнския живот. Но и за него приемането на изпълнените с благодат дарове в тайнствата чрез свещеничеството е от съществено значение. Господ изпраща тези дарове по Своите собствени начини, известни само на Него, но това не противоречи на наличието на божествено установени начини за тяхното преподаване в тайнствата. След първия век на християнството пророчеството като особена дарба изчезва (и, разбира се, не се възстановява чрез едно искане за него), но мястото на пророците се заема от духоносни мъже, които Църквата прославя като светци след смъртта и почита приживе. Но дори и в тези, които не са удостоени с канонизация - в определени области на дейност или в определени периоди от живота - се проявява силата на християнското вдъхновение и творчество, което съответства на пророчеството. Последният, така или иначе, винаги живее в Църквата не въпреки нейния йерархизъм, а в съюз с нея, дори опирайки се на нея. И тази лична, а не йерархична харизма се различава от наследствено-йерархичната дотолкова, че едното в никакъв случай не е предпоставено от другото, макар че може да се комбинира с него. (Така че Старият завет познава свещеници, които са били и пророци: Самуил, Езекиил, Еремия и др.). От друга страна, не всички „йерарси“ и „свещеници“ са лично свети и духоносни: имайки силата да даряват даровете на Светия Дух на другите, те самите не приемат Неговата сила 7 . Така че в Църквата няма противопоставяне между йерархизъм и пророчество, а пряка връзка и условност. Служението на свещеничеството като харизматична среда не може да бъде само механично или магическо, но предполага и духовното участие на този, който е този жив посредник. Свещеникът, като посредничи между Бога и човека в тайнството, свеждайки в него Светия Дух, прави себе си оръдие на това сваляне, съблича се, умира жертвено, жертва и свещеник, „принасящ и принасящ се“, по образа на Първосвещеника на Христос. Но това жертвено умиране е себеотрицателна любов, а йерархичното служение е служение на любовта. Силата на йерархията е любовта. Връзката между йерархията и миряните не е господство, а взаимна любов, от страна на йерархията тя е закриляща и бащинска, от страна на паството е благодарна и синовна. „Добрият пастир полага живота си за овцете си“ и „овцете Го познават и слушат гласа Му“ (Йоан 10). Пастирството (което е запазено и в протестантското пастирство), т.е. съветването, е пряко свързано с тайнството и от него следва и учението. Йерархичната структура на Църквата, която се основава на самата същност на благодатния живот и църковната любов, в съответствие с новопоявилите се нужди, се разгръща в цяла система от каноническо законодателство, която има своята основа в пряката заповед на Господа, Който е избрал апостолите - in jure divino, но се развива в система в църковната история, in jure ecclesiastico. Понастоящем тази система се определя от набор от постановления, съдържащи се в така наречените апостолски канони и вселенски и поместни събори, а по-подробно - в постановленията на местните църкви. Правомощията на йерархията се отнасят до: а) свещенство, б) пастирство, в) учителство. Свещените обреди и обредите на тайнството съставляват съзнателното и първостепенно служение на свещеничеството и преди всичко честването на тайнството на Тялото и Кръвта Христови. Приближаването до олтара е навлизане в огнената сфера, която изгаря непосветените, както веднъж направи Озу, когато докосна Кивота на завета. Свещеникът, за да влезе в светилището, трябва да се облече в свещени одежди, за да бъде по този начин като че ли отстранен от света. Службата на свещеник в тайнството е служба на ангел, стоящ пред Божия престол. И както свещените предмети, например съдовете, вече не могат да бъдат взети за обикновена употреба, така и извършителите на тайнството чрез посвещение се отличават от хората. Те, въпреки че запазват човешките си слабости и грехове, получават особена равноангелска природа; свещениците стават свети на Бога, защото чрез тях се извършва освещение. Тази святост не е тяхна лична святост; напротив, свещениците могат да бъдат и често са по-грешни от миряните. Това е светостта на Църквата, която чрез тях освещава своите деца със Светия Дух, това е светостта на Христос, в когото те са облечени не само наравно с всички християни в кръщението, но и чисто в посвещението. Само тази всеотдайност позволява да се преодолее страхът и трепетът, които обхващат човек, когато се приближи до светиня - без него самият подход е невъзможен. Кога нашите братя протестанти най-после ще проумеят това? Пълната власт на тайнството принадлежи само на епископа. Презвитерът получава тази власт само в ограничена степен при ръкополагането си. Нещо повече, той извършва това и в канонично единство с епископа, в което е концентрирана харизматична пълнота; дяконът получава властта само да се приближи до светилището и да служи по време на тайнството. Това разпределение на харизматичната власт установява връзката на духовенството, което, макар и в канонична зависимост от епископа, все пак, в рамките на своите правомощия, тайно действа самостоятелно. Във връзка с тайното действие, което е свързано с въздействието върху душите на вярващите, е и пастирското служение на йерархията, като служение на закрилящата любов. Овчарите получават особен дар на състрадателна любов - те правят чуждите скърби и падения като свои собствени. Те се грижат за душите, като им въздействат както с мерки на протест и прошка, така и с мерки на строгост и наказателна дисциплина. На тази основа в историята на Църквата, jure ecclesiastico, се установява канонична практика в историята на Църквата по отношение на прилагането на църковните наказания и във връзка с това църковната присъда, еднакво прилагана както към пастирите, така и към стадото, тъй като самите пастири от своя страна се събират чрез своите съ-пастири (и само римският папа при католиците се оказва пастир, който пасе всички, но не е пастир от никого на земята, въпреки че дори той има свой собствен изповедник). Пастирството е свързано с особена отговорност за стадото, каквато не съществува за миряните, които плащат на пастирите за това с особена любов и благоговение. И по този начин стадото естествено се събира около пастирите, а Църквата е естествено съставена от общности, организирани йерархично. Йерархията е като скелет в църковното тяло. Разбира се, ако в Църквата възникне проява на дух и сила в лицето на някой духоносен човек, цялата църковна общност, както пастири, така и стада, се втурват към това пророческо служение, без разлика в йерархическото им положение: личната власт на св. Серафим Саровски или о. Йоан Кронщадски или Оптинските старци (отец Амвросий и други) беше по-висок от всички йерархични лични власти. Той обаче никога не е нахлувал в областта на чисто йерархичните правомощия, не ги е нарушавал или унищожавал. Това още веднъж потвърждава пълната съвместимост на пророчеството и йерархизма. Пастирското служение включва и църковно учение. То е толкова естествено свързано със свещеничеството, че би било странно, ако беше другояче. Не само четенето, но и проповядването на Словото Божие, прякото преподаване, е част от свещеничеството (а сред протестантите дори основната част в него). И не само че има действителна неразделност на свещеническото служение и проповядването, но и харизматично дарбата на окултното дава на своя носител силата на учение. Проповедта в църквата, от църковния амвон, принадлежи, като правило, на извършителя на тайнството и може да бъде поверена от него само на друго лице, но обикновено също принадлежащо към духовенството. Словото на пастира, независимо от дори по-голямото или по-малкото му значение, получава своята тежест от мястото на изказване, като част от богослужението. И в това църковно учение пастирът не може да бъде заменен или изместен. (Това право е защитено от 64-то правило на VI Вселенски събор.) В първичната църква „поучението“ (1 Кор. 12:28) е участта на специални лица, които са имали този дар и са преминавали от общност в общност, като „апостоли“ или „евангелисти“ (мисионери), но това, първо, не изключва църковното учение на пасторите в храма, и второ, с течение на времето то очевидно се е сляло с общо овчарство. Но преподаването, разбира се, не се ограничава до църковното проповядване, а се простира отвъд границите на църквата. От това произтича правото и задължението на йерархията да запази предаденото от Църквата учение непокътнато, като го предпазва от изопачаване и провъзгласява на вярващите нормата на църковното учение, като спазването на тази норма се защитава с подходящи мерки на църковната власт, до и включително отрязване. Епископът в границите на своя епархия следи за чистотата на преподаваното и провъзгласяваното учение, съборът на епископите на местната църква или, в случаи от по-общо значение, съборът на епископите на универсалната църква установява църковна истина, която е била затъмнена или непроявена в съзнанието. Във връзка с признаването не само на църковно-храмовата проповед, но и на общото учение, което стои зад йерархията, възниква общ въпрос за същността на това учение на йерархията, както по отношение на неговата изключителност и принадлежност към нея, така и по отношение на непогрешимостта. В Църквата има пастир и стадо, следователно има две части: учение и учение. Авторитетът на църковното учение не може да бъде намаляван безнаказано. Наличието му обаче съвсем не означава, че пастирът има цялата власт на учението, а миряните са напълно лишени от нея, имайки само едно задължение - пасивно приемане на учението. Подобно разбиране, което рязко разделя църковното общество на две части, активна и пасивна, не съответства на християнството и е необходимо, заедно с протестантството, да се противопостави на идеята за всеобщото свещенство и помазанието на Божия народ. Към него, към този народ, към всички вярващи, към всички християни, а не само към йерархията (както обикновено се разбира от прекалените йерархи), са отправени думите на Господ: „Идете и научете всичките народи, като ги кръщавате в името на Отца и Сина и Светия Дух, като ги учите да пазят всичко, което съм ви заповядал” (Матей 28:19-20), или: „идете по целия свят” и проповядвайте Евангелието на всички твари” (Марк 16:15). Доколкото тайната работа, изразяваща се по-специално в свеждането на дарбите на Светия Дух чрез ръкополагане, е била собственост на апостолите (и след тях на установената от тях йерархия), така проповядването на Евангелието се е считало за дело на всеки вярващ, който е призован от самия Господ да Го изповяда (и чрез това да проповядва) пред хората; „Всеки, който Ме изповяда пред човеците, ще го изповядам и Аз пред Моя Отец на небесата“ (Матей 10:32–33); „И Човешкият Син ще изповяда това пред Божиите ангели” (Лука 12:8), „но който се отрече от Мене пред човеците, и Аз ще се отрека от него пред Моя Отец на небесата” (Мат. 10:33) (Лука 12:9 „пред Божиите ангели”). И ние наистина виждаме, че проповядването на Христос от самото начало се извършва не само от апостолите, но и от вярващите като цяло, при това не само от мъже, но и от жени, някои от които Църквата благославя като равноапостолни именно за проповядване на Евангелието (както св. Нина, просветителката на Грузия, след това св. равноапостолна Мария Магдалена, св. първомъченица). Текла и др.). В Деяния на апостолите първите посочени (като проповедници на Евангелието) са Св. Напротив, слизането на Светия Дух, съответстващо на тайното действие, не може да бъде извършено от Филип, а изисква пристигането на апостолите Петър и Йоан (Деян. 8:14-17). Следва историята за това как Филип предупреди и след това кръсти евнуха на кралицата на Кандакия (Деяния 8:26-38) и Светият Дух също слезе върху него, обаче, в допълнение към (полагането на ръцете на Филип); и след това Филип „проповядва благовестието на всичките градове“ (Деяния 8:40). Деянията на апостолите разказват още как "тези, които се разпръснаха от гоненията, които последваха Стефан, отидоха до Финикия, Кипър и Антиохия, като не проповядваха словото на никого освен на юдеите. И имаше някои от тях кипърци и киринейци, които, като дойдоха в Антиохия, говореха на гърците, проповядвайки Господната добра новина" (Деяния 11: 19-20). Още въз основа на тези примери става ясно, че още по време на престоя си на земята, св. апостоли, проповядването на християнството се е извършвало от вярващи, независимо дали са носители на църковен сан. Но същият този факт се проявява решително през цялата църковна история до наши дни. Християнската мисия не само не е свързана с йерархични предимства, но е задължение и наследство на всеки християнин, който казва за себе си: „Вярвам и изповядвам” и по този начин проповядва. Подвизите на изповядалите своята вяра мъченици са и най-силната проповед. Освен това, ако се обърнем към проповядването не само сред невярващите, но и сред християните, то и тук ще намерим множество свидетелства в Словото Божие, че миряните (но тази дума изобщо не е позната на Словото Божие, което просто нарича християните: вярващи, ученици, братя и т.н.) участват в учението, така че дори има специален дар на учение. Апостол Яков отправя следния призив към всички вярващи: „Братя, ако някой от вас се отклони от истината и някой го обърне, нека знае, че който обърне грешника от лъжливия му път, ще спаси душата му от смърт и ще покрие множество грехове“ (Яков 5:19-20), - тук на всички братя е възложена отговорността за поучаване, дори свързано със съветване (вж. също 1 Сол. 5:11; Евр. 4:10 и е. Известно е, че в коринтската общност (както, очевидно, и в първенството на Църквата като цяло) миряните са преподавали не само насаме, но и на църковни събрания (1 Кор. 14:26; Кол. 3:16), въпреки че в края на апостолското време, поради силното разпространение на лъжеученията, отговорността за църковното учение е била концентрирана върху предстоятелите на Църквата (1 Тим. 1:7; 3:2; 5:17), а в края на 2 век (Ириней) това става доминираща практика и в същото време класата на независимите църковни учители, които все още заемат толкова високо място в Дидахе (началото на 1 век), изчезва. Лишаването на миряните от правото на църковна проповед е толкова установено в Църквата, че по-късно е узаконено от отците от 6 век. Събор (Правило 64, което забранява на миряните публична (διδάσκειν), т.е. църковна проповед), въпреки че също е допустимо, както знаем, с разрешение и благословия на църковните власти. Но ако миряните нямат църковна власт, т.е. Но ако това е така дори по отношение на църковния магистерий, то още повече правото на богословие и научно изследване по въпросите на християнството не може да бъде отнето от миряните, а в наши дни има, по силата на нещата, магистерий. Неговата свобода може да бъде въведена в определени граници, наложени от йерархията, но тя не може и не трябва да бъде отнемана. Богословската мисъл е самосъзнанието на Църквата, тя е нейното дишане, което не може да бъде спряно. В допълнение към общото помазване на християните от Божия Дух, не трябва да забравяме, че може да има и съзнателно избиране, което в древността се е наричало пророческо служение, а сега, ако не се нарича така, поради известна плахост, както и трудността да се разпознае и противоречията, които произтичат от това в някои случаи, но, разбира се, не стават оскъдни в Църквата. (Сега изразът „пророци” и „пророчество” е станал по-скоро литературен епитет, отколкото израз на религиозното убеждение, че пророчеството не е и не трябва да пресъхва в Църквата.) Апостолът изрично забранява пренебрегването на пророчеството и угасването на духа (1 Сол. 5:19-20). Но духът диша където си иска, а пророческата дарба на духа не е свързана с йерархическото служение (въпреки че може да бъде свързано с него). Разбира се, различаването на духовете и разпознаването на истинските пророчества е най-трудната задача за Църквата, в която винаги съществува заплаха от възможна грешка (затова апостолът уведомява: „изпитвайте всичко, дръжте се за доброто” (1 Сол. 5:21). Той обаче предупреждава и за угаждането на духа, което е следствие от формалната забрана за миряните на свободното богословие. Последното не може бъдете несвободни, оставайки искрени: свободата тук означава не свободомислие, в което просто се пренебрегва учението на църковната традиция и като цяло властва своеволието, а искрено, лично вдъхновение и приспособяване към това, което е кристализирало в учението на църквата, желанието да се реализира църковният опит и опитът на личната мисъл и чувство. И тази област на свободно църковно вдъхновение, както и научно изследване, е преди всичко областта на „пророчеството“ в съвременния смисъл на думата. И то, разбира се, не може да бъде ограничено само от йерархията (въпреки че в свещеничеството то също има свои особени източници на знание и вдъхновение, както и особен опит, недостъпен за миряните). Тази област принадлежи на целия християнски свят и за нея остава в сила думата на пророк Моисей: „Да бяха всички пророци между Божиите люде” (Числа 11:29). Но това също означава, че всички трябва да поучават, назидавайки се един друг, според словото на апостола (1 Сол. 5:11). По този начин разделението на Църквата на учение и учение няма такъв смисъл, че да премахне универсалното учение на християните според духовната възраст на всеки. Трябва да се разбира само в смисъла на вечните предимства, принадлежащи на йерархията като такава, първо, в църковното проповядване, и второ, в специалния авторитет на нейното църковно учителство и надзор над общото учителство на църквата. Как се определя това последно? Отговорът на този въпрос може да се даде само във връзка с учението за органа на църковната непогрешимост. Вижте моята работа: Петър и Йоан, двамата главни апостоли. Напразно по заповеди на отделни папи в католицизма валидността на кръщението, извършено в установената форма, се разпростира и върху нехристияните; чрез това съвършената сила се свързва само с формата, на която се придава магическа сила. Силата на кръщението от Църквата се дава само на християните и то именно като харизматици, макар и само в мирски сан. В Стария завет има някои характеристики на комбинацията от свещеничество и пророчество, като прокламация на бъдещето, така да се каже, ex opero operato: това е свещеното поставяне под въпрос на Урим и Тумим, което намира ехо в Евангелието на Йоан: „Каиафа не каза това на себе си, но, като първосвещеник през онази година, той предсказа, че Исус ще умре за хората“ (Йоан 11:51).