Церковь

§ 1. Православието е Црква Христова на земјата. Црквата Христова не е институција, туку нов живот со Христа и во Христа, поттикнат од Светиот Дух. Христос, Синот Божји, кој дојде на земјата и стана човек, го соедини Својот божествен живот со човечкиот живот, Бог стана човек и овој божествено-човечки живот им го даде на Своите браќа „кои веруваат во Неговото име“. Исус живеел меѓу луѓето и умрел на крстот, но воскреснал и се вознел на небото. И, откако се вознесе на небото, Тој не се одвои од Своето човештво, туку останува со него секогаш, сега и секогаш и во векови. Светлината на Христовото воскресение ја осветлува Црквата, а радоста на Воскресението, победата над смртта, ја исполнува. Воскреснатиот Господ живее со нас, а нашиот живот во Црквата е скриен живот во Христа. „Христијаните“ го носат ова име затоа што се Христови, тие се во Христа и Христос е во нив. Воплотувањето не е само идеја или учење, туку пред сè настан што се случил еднаш во времето, но ја има сета сила на вечноста, а ова престојно Воплотување како совршено соединување, нераскинливо, иако несоединето, од двете природи, божествена и човечка, е Црквата. Црквата е човечноста Христова, Христос во Неговата човечност. Бидејќи Господ не само што му пристапи на човекот, туку и се поистоветуваше со него, станувајќи и самиот човек, Црквата е Тело Христово, како единство на животот со Него, послушно и подложно на Него. Телото му припаѓа, неговиот живот не е негов, туку духот што го инспирира, а во исто време се разликува од него: тоа е во согласност со него и истовремено оригинално, и тука нема единство на рамнодушност, туку двојност. Истата мисла се изразува кога Црквата се нарекува Христова Невеста, или Жена на Логосот: односот меѓу младоженецот и невестата, мажот и жената, земени во нивната најголема полнота, е совршено единство на животот додека ја зачувува целата реалност на нивните разлики: двојност што не се раствора со дуалност и не се апсорбира од единството. Црквата како Тело Христово не е Христос, Богочовекот, зашто таа е Неговата човечност, туку таа е живот во Христа и со Христа, живот Христов во нас: „и веќе не живеам јас, туку Христос живее во мене“ (Гал. 2,20). Но, Христос не е само Божествена Личност, како таква, зашто Неговиот живот е неразделен од животот на Света Троица, Тој е „еден од Светата Троица“, Неговиот живот е еден и едносуштински со Отецот и Светиот Дух. Затоа, Црквата, како живот во Христа, е и живот во Света Троица. Телото Христово, живеејќи го животот во Христа, со тоа го живее животот на Света Троица и го има нејзиниот печат на себе (затоа раѓањето во Црквата, крштевањето „во името Христово“ се врши „во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“). Христос е Синот кој го открива Отецот и ја врши Неговата волја. Во Него не го препознаваме само Него, туку и Отецот, и во Него стануваме синови на Отецот, прифаќаме синови со Бога, посвоени сме како синови на Отецот, на кого викаме: „Оче наш“. Бидејќи сме Тело Христово, ние го земаме на себе одразот на Отецот ипостас, заедно и истовремено со Синот. Но, не само ова, туку и моќта на нивниот меѓусебен однос, нивното двојно единство: „за да бидат сите едно, како што си Ти, Татко, во Мене, и Јас во Тебе“ (Јован 17:21), ова двојно единство е моќта на Љубовта што ја поврзува Светата Троица: Бог е љубов. Црквата, Телото Христово, се вклучува во оваа трикратна божествена љубов: „и ќе дојдеме и ќе живееме кај него“ (Јован 14:23). Љубовта кон Бога, Отецот кон Синот и Синот кон Отецот, не е едноставна сопственост или врска, туку таа самата има лично постоење, е хипостатична. Таа е Светиот Дух, кој оди од Отецот кон Синот, почива на Него. Во Светиот Дух, Синот, роден од Отецот, постои за Него како роден и возљубен, на Кого е сета Негова наклоност, а Синот во љубовта на Отецот го препознава Родителот како љубен Татко и Го љуби со взаемна љубов. Во Светиот Дух е радоста на љубовта и меѓусебното спознание на Отецот и Синот, неговото остварување. Синот постои за Отецот само во Духот што почива на него, исто како што Отецот кон Синот се открива во Неговата љубов од Светиот Дух, Кој е единството на животот на Отецот и Синот. И Самиот Свети Дух, како Љубов на двајца, според самата природа на љубовта, во Неговото лично постоење постои, како да се каже, само надвор од Него, во Другите, во Отецот и Синот. Таква е љубовта: таа живее со умирање и умира со живеење; за тоа да биде значи да не се биде во и за себе, туку да се биде во другите и од другите. Таа го прави Нејзиното хипостатско лице проѕирно за другите и, како да се каже, се крие во моментот кога ја покажува својата најголема сила. Ова е местото на Светиот Дух во Светата Троица. Синот постои како Син само неразделно од Светиот Дух што почива на Него. И како што вели: Јас и Отецот сме едно (Јован 10:30), така што ова нивно ипостасно единство е Светиот Дух, кој слегува на Него, почива на Него, Го помаза. Зашто Исус е Христос, помазаникот на Светиот Дух: „Духот Господов е врз Мене, зашто ме помаза мене“. Црквата, како Тело Христово, живеејќи го Христовиот живот, со тоа е област на дејствување и присуство на Светиот Дух. Освен тоа, Црквата е живот по Светиот Дух поради тоа што е Тело Христово, зашто во Светата Троица Синот нема свој живот, жртвно исцрпен при раѓањето од Отецот, туку го прима од Отецот, а тоа е Светиот Дух, Животворниот, кој вечно почива на него. Светиот Дух е животот на Синот, даден Му од Отецот, и Тој нема друг живот, свој. Ова е карактерот на двојството на Синот и Светиот Дух, откривајќи го Отецот: ова двојност се изразува во идентитетот на нивните животи со разликата во нивните ипостаси. Но, токму овој идентитет на животот се открива во Црквата како Тело Христово, кое во себе го има Христовиот живот: тоа е живот во Христа и, според тоа, преку Светиот Дух, или, обратно, живот исполнет со благодат во Светиот Дух и затоа во Христос: „Ако некој го нема Христовиот Дух (т.е. Светиот Дух), тој не е Негов. На оваа основа, Црквата може да се гледа директно како живот исполнет со благодат во Светиот Дух или, според изразот што понекогаш се среќава, тоа е Светиот Дух кој живее во човештвото. Нејзиното историско откривање исто така кореспондира со оваа суштина на предметот. Црквата е дело на Христовото воплотување, тоа е самото воплотување, како асимилација од Бога на човечката природа и асимилација на божествениот живот од оваа природа, нејзино обожение (Θέωσις), како последица на соединувањето на двете природи во Христа. Но, во исто време, делото на вкрстување на човештвото во Телото Христово сè уште не е извршено само со силата на воплотувањето, па дури и со воскресението: „подобро е за вас да одам (кај Мојот Отец)“ (Јован 16,7); бараше испраќање на Светиот Дух, Педесетница, што беше остварување на Црквата. Светиот Дух слезе во светот со огнени јазици и почиваше на апостолите, на чело со Богородица и во нивниот 12-број ја претставува севкупноста на човечкиот род. Овие јазици останаа и остануваат во светот, сочинуваат ризница на Даровите на Светиот Дух што пребиваат во Црквата. Дарот на Светиот Дух беше даден во првобитната Црква од апостолите со целосна јасност за сите по крштевањето, а тоа сега одговара на „печатот на дарот на Светиот Дух“, даден во светата тајна на потврдата. § 2. Значи, Црквата е Тело Христово, како учество во божествениот живот во Светата Троица на постоечкиот Бог, живот во Христа, пребивајќи во нераскинливо единство со целата Света Троица, живот во Светиот Дух, кој нè посвојува кај Отецот, извикувајќи во нашите срца: Ава, Оче, и ни откривајќи ни. Затоа, пред секое историско откровение и дефиниција, таа мора да се сфати како одредено божествено дадено, кое пребива во себе и самоидентично, како факт на божествена волја што се случува во светот. Црквата постои или е дадена во одредена смисла и без оглед на нејзиното историско потекло - таа произлегува затоа што постои - на божествена, натчовечка рамнина. И тоа постои во нас не како институција или општество, пред сè како еден вид духовно самодокажување или дадено, како посебно искуство, како живот: „за она што беше од почетокот, што слушнавме, што видовме со нашите очи, што испитавме и што допревме со нашите раце, за Словото на животот - зашто се појави животот, и видовме и сведочивме за тебе овој вечен живот - за она што го видовме и се појавивме со нас. ви објавувам, за да имате и вие заедништво со нас и нашето заедништво со Отецот и Неговиот Син Исус Христос“ (1. Јованово 1:1-3). И проповедањето на раното христијанство е радосна, триумфална објава на овој нов живот. Животот е неопределен, иако може да се опише и дефинира. Затоа, генерално не може да има исцрпна и задоволителна дефиниција за Црквата. „Дојди и види“: само преку искуство и благодат Црквата може да се запознае преку учество во нејзиниот живот. Затоа, пред какви било надворешни дефиниции, Црквата мора да се препознае во нејзината мистична суштина, која лежи во основата на сите црковни самодефиниции, но не се вклопува во нив. Црквата во својата суштина, како божествено-човечко единство, му припаѓа на божествениот свет, таа постои во Бога, и затоа постои во светот, во човечката историја. Во второто, таа се открива во привремено постоење: затоа, во одредена смисла, се јавува, се развива и има своја историја, свој почеток. Меѓутоа, ако ја гледаме само во историска формација и врз основа на неа само формираме идеја за Црквата како едно од земните општества, тогаш поминуваме покрај нејзината оригиналност, нејзината природа, во која вечното се открива во временското, несоздаденото во создаденото. § 3. Суштината на Црквата е божествениот живот објавен во создаденото; оствареното обожение на создавањето со силата на Воплотувањето и Педесетницата. Овој живот, иако ја сочинува најголемата реалност и има очигледна автентичност за оние кои се вклучени во него, е духовен живот скриен во „скриениот човек“, во „кафезот“ на неговото срце, во оваа смисла е мистерија и тајна. Тоа е натприродно или натсветско, иако е комбинирано со животот на овој свет, и оваа премија и оваа комбинација се подеднакво карактеристични за него. Во првата смисла, Црквата е „невидлива“, за разлика од сè што е „видливо“ во светот, што е достапно за сетилно согледување меѓу работите од овој свет. Можеме да кажеме дека таа не постои на овој свет, а на патот на „искуството“ (во смисла на И. Кант) нема да наидеме на таков „феномен“ што би одговарал на Црквата, така што хипотезата на Црквата за експерименталната светска наука се покажува како вишок како хипотезата за Бога во космолошките конструкции на Лаплас. Затоа, можно е и правилно да се зборува, ако не за „невидливата“ Црква, тогаш за невидливото во Црквата. Меѓутоа, ова невидливо не е непознатото, зашто човекот покрај телесните сетила има и духовно око, со кое гледа, сфаќа и знае. Овој орган е верата, која, според апостолот, е „суштина на нештата на кои се надеваме и сигурноста на невидените“ (Евр. 11,1), која нè воздигнува на своите крилја во духовниот свет и нè прави граѓани на небесниот свет. Животот на Црквата е живот на верата, преку кој работите на овој свет стануваат проѕирни. И, се разбира, „невидливата“ Црква е видлива за ова духовно око. Да беше навистина невидливо, целосно неразбирливо, тогаш едноставно би значело дека не постои Црква, бидејќи Црквата не може да постои сама по себе, надвор од луѓето со нивна помош. Тоа не се вклопува целосно во човечкото искуство, зашто животот на Црквата е божествен и неисцрпен, но посебна особина на овој живот, посебно искуство на црковност му се дава на секој што ќе му пристапи. Според учењето на отците на Црквата, вечниот живот што ни го дава Христос и кој се состои во „да те познаат Тебе, единствениот вистински Бог, и Исус Христос, Кого си го испратил“ (Јован 17:3), започнува овде, во овој привремен живот, а оваа вечност во времето е допир на божествениот живот во Црквата. Во оваа смисла, сè во Црквата е невидливо и таинствено, сè се влева во рабовите на видливиот свет, но сè што е невидливо е видливо, станува видливо, може да стане, а оваа видливост на невидливото е самиот услов за постоењето на Црквата. Во таа смисла, Црквата во самото свое постоење е предмет на верата, позната по вера: „Верувам во една, света, соборна и апостолска Црква“. И не само како посебен квалитет или искуство, Црквата се препознава со вера, туку и во квантитет, како еден вид живо мулти-единство на единствениот интегрален живот на многумина, соборност во ликот на Божественото тројство. Она што ни е видливо е само повеќекратната фрагментација на човечката раса, во која секој поединец води свој посебен, себичен живот, па дури и во причинско-последична зависност од своите ближни, како општествени суштества, децата на едниот Адам не „гледаат“ и не се свесни за нивното повеќеслојно единство, кое се открива во љубовта и преку љубовта и постои во учеството на едната божествена Црква, така да дозволиме да го сакаме животот на едната друга: исповедајте ги Отецот и Синот и Светиот Дух“, повикува Црквата на литургијата пред празнувањето на светата тајна Евхаристија. Ова црковно единство се открива пред очите на љубовта, не како надворешно соединување или собир, што го имаме во секое светско општество, туку како мистериозно основно начело на човечкиот живот. Човештвото е едно во Христа, сите луѓе се гранки на една лоза, членови на едно тело. Животот на секој човек бескрајно се проширува во животот на другите, „communio sanctorum“, и секој човек во црквата го живее животот на целото црковно човештво, постои хуманост: homo sum et nihil humani a me alienum esse puto. И не само човештвото во личноста на живите, кои стојат заедно со нас пред Господа во молитва и работа, зашто модерната генерација не е ништо повеќе од страница во книгата на животот, туку во Бога и во Неговата Црква, каде што нема разлика меѓу живите и мртвите, зашто во Бога сите се живи, Бог е „Богот на Авраам, Исак и Јаков. Бог не е Бог на живите“ (Мах 2, (А оние кои не се родени, а ќе се родат, веќе се живи во вечноста Божја). Но, црковното соборување не е ограничено дури ни на човечкиот род, бидејќи Црквата го вклучува не само човечкиот род, туку и ангелскиот собор во својата сочовечност. Самото постоење на ангелскиот свет е недостапно за телесното гледање, тоа може да се потврди само со духовно искуство, да се види со очите на верата, а уште повеќе нашето единство во Црквата преку Синот Божји, кој ги обединил земното и небесното и ја отстранил бариерата меѓу светот на ангелот и човекот. Но, целото создание, природата на светот, е поврзано со ангелскиот собор и човечкиот род. Таа е доверена на грижата на ангелите и предадена на владеењето на човекот, чија судбина ја дели создавањето: „целото создание заедно стенка и страда до сега; ... чекајќи го посвојувањето како синови, откупувањето на нашето тело“ (Рим. 8:22-23), нашето преобразување во „ново создание“ заедно со нашето воскресение. Така, личноста во Црквата станува универзално битие, чиј живот во Бога го соединува со животот на целото создание со врски на космичка љубов 1 . „Дојдовте на гората Сион и во градот на живиот Бог, во небесниот Ерусалим и десет илјади ангели, до победничкиот собор и црквата на првородените кои се напишани на небото, и до Бога, Судијата на сите, и до духовите на праведните совршени, и до Исус Христос, Посредникот на Новиот Завет.2-212. Тоа се границите на Црквата. И како таква, како Црква, обединувајќи ги не само живите, туку и мртвите, редовите на ангелите и целото создание, Црквата е невидлива, иако не и непозната. Границите на животот на Црквата се навраќаат на создавањето на светот и човекот и се губат во вечноста. Бидејќи Црквата е божествениот живот даден на создавањето, во однос на оваа божествена сила, дали е можно, дали воопшто е соодветно да се зборува за нејзиното појавување во времето, за неговото создавање? Во Бога, во Кого „нема промена ниту сенка на вртење“ (Јаков 1:17), во вечниот план на создавањето, во Мудроста Божја, која е „почеток на неговиот пат“ (Мудр. 8:22) 2, нема место за појави. Можеме да кажеме дека Црквата е вечната цел и основата на создавањето, заради Црквата Бог го создал светот и во таа смисла „најпрвин е создадена таа и за неа е создаден светот“ 3. Господ го создал човекот според Својот лик, но овој лик, односно живото подобие на човекот со Бога, веќе ја содржи во себе и задачата и можноста човечкото црковно живеење да го прифати само таквото црковно творештво на Бога. доследен со Него и го содржи Неговиот лик. А во живото мулти-единство на човечкиот род веќе е вградено црковно мулти-единство во ликот на Света Троица. Затоа, во однос на постоењето на Црквата во човештвото, тешко е да се каже кога не постоела, барем на почетокот: според учењето на отците, веќе во рајот, пред Падот, кога Господ дошол да разговара со човекот и бил во заедница со него, ние веќе ја имаме исконската Црква. По Падот, заедно со Првото Евангелие за „семето на жената“ (1. Мој. 3:15), Господ со ова ветување го поставил темелот на таканаречената Старозаветна црква, која била училиште и град на заедницата со Бога. Па дури и во темнината на паганството, во неговата природна потрага по Бога, постои „паганска неплодна црква“ (со зборовите на црковните химни). Се разбира, Црквата ја достигнува полнотата на своето постоење само со воплотувањето на Бога, и во таа смисла Црквата е основана од Господ Исус Христос („Јас ќе ја изградам мојата црква“ (Матеј 16:18)) и се реализира на Педесетница. Но, иако овој настан ги постави темелите, исполнувањето на Црквата сè уште не е завршено. Таа сè уште треба да се промени од милитантна црква во триумфална црква, во која „Бог ќе биде сè во сè“. Значи, не е можно да се одредат границите на Црквата ниту во простор, ниту во време, ниту во моќ. И до тој степен Црквата е, навистина, ако не и „невидлива“, тогаш непозната. Како и да е, ова недостиг на знаење за него, неисцрпноста и неистражувањето на неговите длабочини, не го прави невидлив во смисла на неговото непостоење на земјата во форми достапни за земното искуство, или неговата целосна трансценденција, што практично е еквивалентно на непостоење. Не, Црквата и со своето скриено постоење е видлива на земјата, целосно е достапна за земното искуство, има граници, ограничена е и во просторот и во времето. Невидливиот живот на Црквата, животот на верата, е нераскинливо поврзан со земните, сосема конкретни облици на живот. „Невидливото“ постои во видливото, е затворено во него, споено со него во бетон или симбол (σΰμβολον). „Симболот“, според неговото точно значење, е нешто што му припаѓа на овој свет и, сепак, ја содржи врвната содржина поврзана со него, единството на трансценденталното и иманентното, мост меѓу небото и земјата, божествено создадено, божествено човечко единство. А животот на Црквата во оваа смисла е симболичен, тој е таинствен под видлив симбол. Контрастот помеѓу „невидливата црква“ и видливото човечко општество, кое, иако се јавува во врска со внатрешната Црква и заради неа, е туѓо за Црквата, го уништува овој симбол, а во исто време ја укинува самата Црква како единство на создадениот и божествениот живот, надминувајќи ја Црквата во ноуменалната област, а со тоа и празнејќи го феноменалното. Но, ако Црквата, како живот, е содржана во земната Црква, тогаш се дава дека оваа земна Црква, како и секоја земна, има свои граници во просторот и времето. Не е само општество, не се вклопува во него и не се исцрпува со него, постои, сепак, токму како црковно општество, кое има свои карактеристики, свои закони и граници. Тоа е за нас и во нас, во нашето земно и привремено постоење, и има своја историја, бидејќи сè што постои во светот престојува во историјата. Така, вечното, неподвижното божествено постоење на Црквата во животот на овој век се јавува како историско откровение и остварување и затоа има свој историски почеток. Црквата ја основал Господ Исус Христос, кој како камен за изградба на Неговата Црква го определил исповедањето на верата на апостол Петар, изразено од него во име на сите апостоли. Последните беа испратени од Него по воскресението да ѝ проповедаат на Црквата, која го прими Новиот завет со слегувањето на Светиот Дух врз апостолите, по што преку устата на апостол Петар се слушна првиот апостолски повик до Црквата: „Покајте се и секој од вас да се крсти во името на Исус Христос, и ќе го примите дарот на Светиот Дух2“ ден се приклучија околу 3000 души (Дела 2:41), што ги постави темелите на новозаветната црква. „Милостиво срце“ (Иса. Господине). За Божјата Мудрост како почеток на создавањето, видете ги моите книги „Никогашната Светлина“, „Запалената грмушка“. Херма, свештеник. Вис. II, 4, 1.