Церковь

§ 1. მართლმადიდებლობა არის ქრისტეს ეკლესია დედამიწაზე. ქრისტეს ეკლესია არ არის დაწესებულება, არამედ ახალი ცხოვრება ქრისტესთან და ქრისტეში, სულიწმიდით აღძრული. ქრისტემ, ღვთის ძემ, რომელიც მოვიდა დედამიწაზე და გახდა ადამიანი, გააერთიანა თავისი ღვთაებრივი ცხოვრება ადამიანურ სიცოცხლესთან, ღმერთი გახდა ადამიანი და მისცა ეს ღვთაებრივ-ადამიანური სიცოცხლე თავის ძმებს, რომელთაც სწამთ მისი სახელი. იესო ცხოვრობდა ხალხში და მოკვდა ჯვარზე, მაგრამ აღდგა და ამაღლდა ზეცაში. და, ზეცად ამაღლების შემდეგ, იგი არ განშორდა თავის კაცობრიობას, არამედ რჩება მასთან მუდამ, ახლა და ოდესმე და უკუნითი უკუნისამდე. ქრისტეს აღდგომის ნათელი ეკლესიას ანათებს და აღდგომის სიხარული, სიკვდილზე გამარჯვება, აღასრულებს მას. აღმდგარი უფალი ჩვენთან ერთად ცხოვრობს და ჩვენი ცხოვრება ეკლესიაში არის ფარული ცხოვრება ქრისტეში. "ქრისტიანები" ატარებენ ამ სახელს, რადგან ისინი ქრისტესნი არიან, ისინი ქრისტეში არიან და ქრისტე მათშია. ინკარნაცია არ არის მხოლოდ იდეა ან სწავლება, არამედ უპირველეს ყოვლისა მოვლენა, რომელიც მოხდა ერთხელ, მაგრამ აქვს მარადიულობის მთელი ძალა და ეს მუდმივი განსახიერება, როგორც სრულყოფილი კავშირი, განუყოფელი, თუმცა შეუერთებელი, ორივე ბუნების, ღვთაებრივი და ადამიანური, არის ეკლესია. ეკლესია არის ქრისტეს კაცობრიობა, ქრისტე მის ადამიანობაში. ვინაიდან უფალი არამარტო მიუახლოვდა კაცს, არამედ გაიგივდა მასთან, თვითონ გახდა ადამიანი, ეკლესია არის ქრისტეს სხეული, როგორც მასთან ცხოვრების ერთობა, მორჩილი და ემორჩილება მას. სხეული ეკუთვნის, მისი სიცოცხლე არ არის საკუთარი, არამედ სული, რომელიც შთააგონებს მას და ამავე დროს ის განსხვავდება მისგან: იგი მის შესაბამისობაშია და ამავე დროს ორიგინალური და აქ არის არა გულგრილობის ერთიანობა, არამედ ორმაგობა. იგივე აზრი გამოიხატება, როდესაც ეკლესიას უწოდებენ ქრისტეს პატარძალს, ან ლოგოსის ცოლს: სიძესა და რძალს, ცოლ-ქმარს შორის ურთიერთობა, სრული სისრულით, არის ცხოვრების სრულყოფილი ერთიანობა მათი განსხვავებების მთელი რეალობის შენარჩუნებით: ორმაგობა, რომელიც არ იშლება ორმაგობით და არ შეიწოვება ერთიანობით. ეკლესია, როგორც ქრისტეს სხეული, არ არის ქრისტე, ღმერთკაცი, რადგან ის არის მისი კაცობრიობა, არამედ ის არის სიცოცხლე ქრისტეში და ქრისტესთან ერთად, ქრისტეს სიცოცხლე ჩვენში: „და აღარა მე ვცოცხლობ, არამედ ქრისტე ცხოვრობს ჩემში“ (გალ. 2:20). მაგრამ ქრისტე არ არის მხოლოდ ღვთაებრივი პიროვნება, როგორც ასეთი, რადგან მისი სიცოცხლე განუყოფელია წმინდა სამების ცხოვრებიდან, ის არის „ერთი წმიდა სამება“, მისი ცხოვრება არის ერთი და თანაარსებული მამასთან და სულიწმიდასთან. მაშასადამე, ეკლესია, როგორც სიცოცხლე ქრისტეში, ასევე არის ცხოვრება წმინდა სამებაში. ქრისტეს სხეული, რომელიც ცხოვრობს ქრისტეში, ამით ცხოვრობს წმინდა სამების ცხოვრებით და აქვს მისი ბეჭედი (ამიტომაც ეკლესიაში დაბადება, ნათლობა „ქრისტეს სახელით“ შესრულებულია „სახელით მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით“). ქრისტე არის ძე, რომელიც ავლენს მამას და ასრულებს მის ნებას. მასში ჩვენ ვცნობთ არა მარტო მას, არამედ მამასაც და მასში ვხდებით მასთან ერთად მამის შვილები, ვიღებთ შვილობას ღმერთთან, ვიშვილებთ მამის შვილებად, რომლებსაც ვღაღადებთ: „მამაო ჩვენო“. როგორც ქრისტეს სხეული, ჩვენ საკუთარ თავზე ვიღებთ მამობრივი ჰიპოსტასის ანარეკლს ძესთან ერთად და ერთდროულად. მაგრამ არა მხოლოდ ეს, არამედ მათი ურთიერთკავშირის ძალა, მათი ორმაგი ერთიანობა: „რათა ყველანი იყვნენ ერთნი, როგორც შენ, მამაო, ჩემში ხარ და მე შენში“ (იოანე 17:21), ეს ორმაგი ერთიანობა არის სიყვარულის ძალა, რომელიც აკავშირებს წმინდა სამებას: ღმერთი არის სიყვარული. ეკლესია, ქრისტეს სხეული, ერთვება ამ სამგვარ ღვთაებრივ სიყვარულში: „და ჩვენ მოვალთ და დავსახლდებით მასთან“ (იოანე 14:23). სიყვარული ღვთისა, მამისა ძისა და ძისა მამისა მიმართ, არ არის უბრალო საკუთრება ან ურთიერთობა, არამედ მას თავად აქვს პირადი არსებობა, ჰიპოსტატურია. ის არის სულიწმიდა, მამიდან ძემდე მიმავალი, მასზე დასვენებული. სულიწმიდაში მამის მიერ შობილი ძე არსებობს მისთვის, როგორც შობილი და საყვარელი, ვისზეა მთელი მისი კეთილგანწყობა, ხოლო ძე მამის სიყვარულში აღიარებს მშობელს მოსიყვარულე მამად და უყვარს იგი საპასუხო სიყვარულით. სულიწმიდაში არის სიყვარულის სიხარული და მამისა და ძის ურთიერთშეცნობა, მისი აღსრულება. ძე არსებობს მამისთვის მხოლოდ მასზე დასვენებულ სულში, ისევე როგორც მამა ძის სიყვარულში ვლინდება სულიწმიდის მიერ, რომელიც არის მამისა და ძის ცხოვრების ერთიანობა. და თავად სულიწმიდა, როგორც ორის სიყვარული, სიყვარულის ბუნებიდან გამომდინარე, მის პიროვნულ არსებობაში არსებობს, თითქოს, მხოლოდ მის გარეთ, სხვებში, მამასა და ძეში. ასეთია სიყვარული: ის კვდება კვდება და ცოცხლობს; რომ იყოს ნიშნავს არა საკუთარ თავში ყოფნას, არამედ ყოფნას სხვებში და სხვებში. ის თავის ჰიპოსტატურ სახეს სხვებისთვის გამჭვირვალე ხდის და, როგორც იქნა, იმალება იმ დროს, როცა უდიდეს ძალას ავლენს. ეს არის სულიწმიდის ადგილი წმინდა სამებაში. ძე არსებობს, როგორც ძე მხოლოდ მასზე დასვენებული სულიწმიდისგან განუყოფლად. და როგორც ამბობს: მე და მამა ერთი ვართ (იოანე 10:30), ამიტომ მათი ეს ჰიპოსტასური ერთობა არის სულიწმიდა, მასზე ჩამომავალი, მასზე განსვენებული, სცხო. რადგან იესო არის ქრისტე, სულიწმიდის ცხებული: „უფლის სული ჩემზეა, რადგან მან მცხო მე“. ეკლესია, როგორც ქრისტეს სხეული, რომელიც ცხოვრობს ქრისტეს ცხოვრებით, ამით არის სულიწმიდის მოქმედებისა და ყოფნის არეალი. უფრო მეტიც, ეკლესია არის სულიწმიდით სიცოცხლე, რადგან ის არის ქრისტეს სხეული, რადგან სამებაში ძეს არ აქვს საკუთარი სიცოცხლე, მსხვერპლად ამოწურულია მამისაგან, არამედ იღებს მას მამისაგან და ეს არის სულიწმიდა, მაცოცხლებელი, რომელიც მარადიულად განისვენებს მასზე. სულიწმიდა არის ძის სიცოცხლე, მიცემული მას მამისაგან და მას არ აქვს სხვა სიცოცხლე, საკუთარი. ეს არის ძისა და სულიწმიდის ორმაგობის ხასიათი, რომელიც ავლენს მამას: ეს ორმაგობა გამოიხატება მათი ცხოვრების იდენტურობაში მათ ჰიპოსტასებში განსხვავებულობით. მაგრამ ეს არის სიცოცხლის ეს იდენტურობა, რომელიც ვლინდება ეკლესიაში, როგორც ქრისტეს სხეულში, რომელსაც აქვს ქრისტეს სიცოცხლე: ეს არის სიცოცხლე ქრისტეში და, მაშასადამე, სულიწმიდით, ან, პირიქით, მადლით აღსავსე ცხოვრება სულიწმიდით და, შესაბამისად, ქრისტეში: „თუ ვინმეს არა აქვს ქრისტეს სული (ე.ი. სულიწმიდა), ის არ არის მისი“ (9). ამ საფუძველზე, ეკლესია შეიძლება განიხილებოდეს უშუალოდ, როგორც მადლით აღსავსე სიცოცხლე სულიწმიდით, ან, ზოგჯერ ნაცნობი გამოთქმის მიხედვით, ეს არის სულიწმინდა, რომელიც ცხოვრობს კაცობრიობაში. მისი ისტორიული გამჟღავნებაც საქმის ამ არსს შეესაბამება. ეკლესია არის ქრისტეს ხორცშესხმის საქმე, ეს არის თვით ეს განსახიერება, როგორც ადამიანური ბუნების ღმერთის მიერ შეთვისება და ამ ბუნებით ღვთაებრივი ცხოვრების შეთვისება, მისი განღმრთობა (Θέωσις), როგორც შედეგი ორივე ბუნების ქრისტეში შეერთების. მაგრამ ამავე დროს, კაცობრიობის ქრისტეს სხეულში შეკრების საქმე ჯერ კიდევ არ არის განხორციელებული მხოლოდ განსახიერების ძალით და თუნდაც აღდგომით: „შენთვის უკეთესია, რომ წავიდე (მამაჩემთან)“ (იოანე 16,7); იგი მოითხოვდა სულიწმიდის გაგზავნას, სულთმოფენობას, რაც ეკლესიის მიღწევა იყო. სულიწმიდა გადმოვიდა სამყაროში ცეცხლის ენებით და დაისვენა მოციქულებს, ღვთისმშობლის მეთაურობით და მათ 12 რიცხვში წარმოადგენენ კაცობრიობის მთლიანობას. ეს ენები დარჩნენ და რჩება სამყაროში, რომლებიც ქმნიან ეკლესიაში მყოფი სულიწმიდის ძღვენის საგანძურს. სულიწმიდის ნიჭი პირველ ეკლესიაში მოციქულებმა მიიღეს ყველასთვის სრული სიცხადით ნათლობის შემდეგ და ეს ახლა შეესაბამება „სულიწმინდის ძღვენის ბეჭედს“, რომელიც მოცემულია დადასტურების საიდუმლოში. § 2. ასე რომ, ეკლესია არის ქრისტეს სხეული, როგორც მონაწილეობა ღვთაებრივ ცხოვრებაში არსებული ღმერთის წმიდა სამებაში, სიცოცხლე ქრისტეში, განუყოფელ ერთობაში მყოფი მთელს სამებასთან, ცხოვრება სულიწმიდაში, რომელიც გვაშვილებს მამასთან, ღაღადებს ჩვენს გულებში: აბა, მამაო და გვიცხადე ჩვენთვის. მაშასადამე, ყოველგვარ ისტორიულ გამოცხადებამდე და განსაზღვრებამდე, ის უნდა გავიგოთ, როგორც გარკვეული ღვთაებრივი მოცემულობა, თავისთავად მყოფი და თვითიდენტური, როგორც სამყაროში მოქმედი ღვთაებრივი ნების ფაქტი. ეკლესია არსებობს ან არის მოცემული გარკვეული გაგებით და მიუხედავად მისი ისტორიული წარმოშობისა - წარმოიქმნება იმიტომ, რომ არსებობს - ღვთაებრივ, ზეადამიანურ პლანზე. და ის ჩვენში არსებობს არა როგორც ინსტიტუტი ან საზოგადოება, უპირველეს ყოვლისა, როგორც ერთგვარი სულიერი თვითმტკიცება ან მოცემული, როგორც განსაკუთრებული გამოცდილება, როგორც სიცოცხლე: „რაც თავიდანვე იყო, რაც მოვისმინეთ, რაც ვნახეთ თვალით, რაც გამოვიკვლიეთ და რასაც ხელი შევეხეთ, სიცოცხლის სიტყვის შესახებ, რადგან სიცოცხლე გამოჩნდა, და ვიხილეთ და ვამოწმებთ თქვენ ამ მარადიულ სიცოცხლეს, რაც ვნახეთ და გამოვჩნდით გაუწყებთ, რომ თქვენც გქონდეთ თანაზიარება ჩვენთან და ჩვენი თანაზიარება მამასთან და მის ძესთან, იესო ქრისტესთან“ (1 იოანე 1:1-3). და ადრეული ქრისტიანობის ქადაგება არის ამ ახალი ცხოვრების მხიარული, ტრიუმფალური გამოცხადება. ცხოვრება განუსაზღვრელია, თუმცა მისი აღწერა და განსაზღვრა შესაძლებელია. ამიტომ, ზოგადად, ეკლესიის ამომწურავი და დამაკმაყოფილებელი განმარტება არ შეიძლება. „მოდი და ნახე“: მხოლოდ გამოცდილებითა და მადლითაა შესაძლებელი ეკლესიის შეცნობა მის ცხოვრებაში მონაწილეობით. ამიტომ, ყოველგვარ გარეგნულ განსაზღვრებამდე, ეკლესია უნდა იყოს აღიარებული მის მისტიკურ არსში, რომელიც დევს ყველა საეკლესიო თვითგანსაზღვრების საფუძველში, მაგრამ არ ჯდება მათში. ეკლესია თავისი არსით, როგორც ღვთაებრივ-ადამიანური ერთობა, ეკუთვნის ღვთაებრივ სამყაროს, ის არის ღმერთში და ამიტომ არსებობს სამყაროში, კაცობრიობის ისტორიაში. ამ უკანასკნელში იგი ვლინდება დროებით არსებობაში: მაშასადამე, გარკვეული გაგებით ის ჩნდება, ვითარდება და აქვს თავისი ისტორია, თავისი დასაწყისი. თუმცა, თუ ჩვენ მას მხოლოდ ისტორიულ ფორმირებაში ვხედავთ და მის საფუძველზე მხოლოდ წარმოდგენას ვაყალიბებთ ეკლესიაზე, როგორც ერთ-ერთ მიწიერ საზოგადოებაზე, მაშინ გავდივართ მის ორიგინალურობას, მის ბუნებას, რომელშიც მარადიული ვლინდება დროებითში, შეუქმნელი შექმნილში. § 3. ეკლესიის არსი შექმნილში გამოვლენილი ღვთაებრივი ცხოვრებაა; განსახიერებისა და სულთმოფენობის ძალით შემოქმედების განღმრთობა. ეს ცხოვრება, მიუხედავად იმისა, რომ იგი წარმოადგენს უდიდეს რეალობას და აქვს თავისთავად ცხადი ავთენტურობა მასში ჩართული ადამიანებისთვის, არის სულიერი ცხოვრება, რომელიც ჩაფლულია „დამალულ ადამიანში“, მისი გულის „გალიაში“, ამ თვალსაზრისით არის საიდუმლო და საიდუმლო. ის ზებუნებრივია თუ ზეამქვეყნიური, თუმცა შერწყმულია ამქვეყნიურ ცხოვრებასთან და ეს უპირატესობაც და ეს კომბინაციაც ერთნაირად დამახასიათებელია მისთვის. პირველი გაგებით, ეკლესია არის „უხილავი“, განსხვავებით ყველაფრისგან, რაც „ხილულია“ სამყაროში, რაც ხელმისაწვდომია ამ სამყაროს საგნებს შორის სენსორული აღქმისთვის. შეიძლება ითქვას, რომ ის არ არსებობს ამ სამყაროში და „გამოცდილების“ გზაზე (ი. კანტის გაგებით) არ შევხვდებით ისეთ „ფენომენს“, რომელიც შეესაბამებოდა ეკლესიას, ამიტომ ეკლესიის ჰიპოთეზა ექსპერიმენტული მსოფლიო მეცნიერებისთვის ისეთივე ზედმეტია, როგორც ღმერთის ჰიპოთეზა ლაპლასის კოსმოლოგიურ კონსტრუქციებში. მაშასადამე, შესაძლებელია და სწორია საუბარი, თუ არა „უხილავ“ ეკლესიაზე, მაშინ ეკლესიაში უხილავზე. თუმცა, ეს უხილავი არ არის უცნობი, რადგან ადამიანს, გარდა სხეულებრივი გრძნობებისა, აქვს სულიერი თვალიც, რომლითაც ხედავს, ესმის და იცის. ეს ორგანო არის რწმენა, რომელიც, მოციქულის თქმით, არის „არსება იმედისა და უხილავისა“ (ებრ. 11,1), რომელიც ფრთებით სულიერ სამყაროში აგვამაღლებს და ზეციური სამყაროს მოქალაქეებად გვაქცევს. ეკლესიის ცხოვრება არის რწმენის ცხოვრება, რომლის მეშვეობითაც ამქვეყნიური საგნები გამჭვირვალე ხდება. და, რა თქმა უნდა, ამ სულიერი თვალით ჩანს „უხილავი“ ეკლესია. ეს რომ მართლაც უხილავი, სრულიად გაუგებარი იყოს, მაშინ ეს უბრალოდ ნიშნავდა, რომ ეკლესია არ არსებობს, რადგან ეკლესია თავისთავად ვერ იარსებებს ადამიანების გარეთ მათი დახმარებით. ის მთლიანად არ ჯდება ადამიანურ გამოცდილებაში, რადგან ეკლესიის ცხოვრება ღვთაებრივი და ამოუწურავია, მაგრამ ამ ცხოვრების განსაკუთრებული თვისება, ეკლესიურობის განსაკუთრებული გამოცდილება ეძლევა ყველას, ვინც მას უახლოვდება. ეკლესიის მამათა სწავლებით, მარადიული სიცოცხლე, რომელსაც ქრისტე გვაძლევს და შედგება იმაში, რომ „გაიცნონ შენ, ერთადერთი ჭეშმარიტი ღმერთი და იესო ქრისტე, რომელიც შენ გამოგზავნე“ (იოანე 17:3), იწყება აქ, ამ დროებით ცხოვრებაში და დროში ეს მარადიულობა არის ეკლესიაში ღვთაებრივი ცხოვრების შეხება. ამ თვალსაზრისით, ეკლესიაში ყველაფერი უხილავი და იდუმალია, ყველაფერი მიედინება ხილული სამყაროს კიდეებში, მაგრამ ყველაფერი უხილავი ხილულია, ხდება ხილული, შეიძლება გახდეს და უხილავის ეს ხილვადობა არის ეკლესიის არსებობის პირობა. ამ თვალსაზრისით, ეკლესია თავისი არსებობით არის რწმენის ობიექტი, რომელიც ცნობილია რწმენით: „მე მწამს ერთი, წმინდა, კათოლიკე და სამოციქულო ეკლესია“. და არა მხოლოდ როგორც განსაკუთრებული თვისება ან გამოცდილება, ეკლესია აღიარებულია რწმენით, არამედ რაოდენობრივადაც, როგორც მრავალთა ერთიანი ინტეგრალური ცხოვრების ერთგვარი ცოცხალი მრავალერთობა, თანმიმდევრულობა ღვთაებრივი სამების გამოსახულებით. ჩვენთვის თვალსაჩინოა მხოლოდ ადამიანური რასის მრავალჯერადი დაქუცმაცება, რომელშიც თითოეული ინდივიდი ატარებს თავის ცალკეულ, ეგოისტურ ცხოვრებას და თანამოაზრეებზე მიზეზობრივ დამოკიდებულებაშიც კი, როგორც სოციალური არსებები, ერთი ადამის შვილები არ „ხედავენ“ და არ იციან მათი მრავალერთობა, რომელიც ვლინდება სიყვარულში და სიყვარულით და არსებობს ერთი ეკლესიის მონაწილეობით აღიარეთ მამა და ძე და სულიწმიდა“, - მოუწოდებს ეკლესია ევქარისტიის ზიარების წინ წირვაზე. ეს საეკლესიო ერთობა სიყვარულის თვალში ვლინდება არა როგორც გარეგანი კავშირი ან შეკრება, რომელიც ჩვენ გვაქვს ყველა ამქვეყნიურ საზოგადოებაში, არამედ როგორც ადამიანის ცხოვრების იდუმალი ფუნდამენტური პრინციპი. კაცობრიობა ერთია ქრისტეში, ყველა ადამიანი ერთი ვაზის ტოტებია, ერთი სხეულის წევრები. თითოეული ადამიანის ცხოვრება უსასრულოდ ვრცელდება სხვების ცხოვრებაში, „communio sanctorum“ და ეკლესიაში თითოეული ადამიანი ცხოვრობს მთელი ეკლესიური კაცობრიობის ცხოვრებით, არის კაცობრიობა: homo sum et nihil humani a me alienum esse puto. და არა მარტო კაცობრიობა ცოცხალთა პიროვნებაში, რომელიც ჩვენთან ერთად დგას უფლის წინაშე ლოცვაში და მუშაობაში, რადგან თანამედროვე თაობა სხვა არაფერია, თუ არა ფურცელი სიცოცხლის წიგნიდან, არამედ ღმერთში და მის ეკლესიაში, სადაც არ არის განსხვავება ცოცხალსა და მკვდარს შორის, რადგან ღმერთში ყველა ცოცხალია, ღმერთი არის "აბრაამის, ისაკის და იაკობის ღმერთი. ღმერთი არ არის მკვდრების ღმერთი". (და ისინი, ვინც არ იბადებიან, მაგრამ უნდა დაიბადონ, უკვე ცოცხლები არიან ღვთის მარადისობაში). მაგრამ საეკლესიო თანამოაზრეობა არ შემოიფარგლება მხოლოდ ადამიანთა მოდგმით, რადგან ეკლესია მოიცავს არა მხოლოდ კაცობრიობას, არამედ ანგელოზთა კრებას თავის თანაადამიანობაში. ანგელოზური სამყაროს არსებობა მიუწვდომელია სხეულის ხილვისთვის, მისი დამოწმება შესაძლებელია მხოლოდ სულიერი გამოცდილებით, რწმენის თვალით ხილული და მით უმეტეს, ჩვენი ერთობა ეკლესიაში ღვთის ძის მეშვეობით, რომელმაც გააერთიანა მიწიერი და ზეციური და მოხსნა ბარიერი ანგელოზთა და ადამიანთა სამყაროებს შორის. მაგრამ მთელი ქმნილება, სამყაროს ბუნება დაკავშირებულია ანგელოზთა კრებასთან და ადამიანთა მოდგმასთან. იგი ანგელოზების მოვლას ანგელოზებს აკისრებს და გადაცემულია ადამიანის ბატონობას, რომლის ბედი ქმნილებას იზიარებს: „მთელი ქმნილება კვნესა და იტანჯება აქამდე, ... ელოდება შვილად აყვანას, ჩვენი სხეულის გამოსყიდვას“ (რომ. 8:22-23), ჩვენს გარდაქმნას „ახალ ქმნილებად“ აღდგომასთან ერთად. ამრიგად, ეკლესიაში ადამიანი ხდება უნივერსალური არსება, რომლის ცხოვრება ღმერთში აერთიანებს მას მთელი ქმნილების სიცოცხლეს კოსმიური სიყვარულის კავშირებით 1 . თქვენ მოხვედით სიონის მთაზე და ცოცხალი ღმერთის ქალაქში, ზეციურ იერუსალიმში და ათი ათას ანგელოზთან, ზეცაში დაწერილ ტრიუმფალურ საბჭოსთან და პირმშოთა ეკლესიასთან, ყოველთა მსაჯულ ღმერთთან და სრულყოფილ მართალთა სულებთან და იესო ქრისტესთან, ახალი აღთქმის შუამავალთან. 2-21. ეს არის ეკლესიის საზღვრები. და როგორც ასეთი, როგორც ეკლესია, რომელიც აერთიანებს არა მხოლოდ ცოცხლებს, არამედ მკვდრებს, ანგელოზთა რიგებს და მთელ ქმნილებას, ეკლესია უხილავია, თუმცა არა უცნობი. ეკლესიის ცხოვრების საზღვრები სამყაროსა და ადამიანის შექმნამდე მიდის და მარადისობაში იკარგება. ვინაიდან ეკლესია არის ღვთაებრივი სიცოცხლე, რომელიც მინიჭებული აქვს შემოქმედებას, ამ ღვთაებრივ ძალასთან მიმართებაში, შესაძლებელია, მიზანშეწონილია თუ არა საუბარი დროში მის გაჩენაზე, მის შექმნაზე? ღმერთში, რომელშიც „არ არის გარდატეხა და ჩრდილი“ (იაკ. 1:17), შემოქმედების მარადიულ გეგმაში, ღვთის სიბრძნეში, რომელიც არის „მისი გზის დასაწყისი“ (ბრძ. 8:22) 2 ადგილი არ არის მოვლენებისთვის. შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ეკლესია არის ქმნილების მარადიული მიზანი და საფუძველი, ეკლესიის გულისთვის ღმერთმა შექმნა სამყარო და ამ გაგებით, „უპირველეს ყოვლისა ის შეიქმნა და მისთვის შეიქმნა სამყარო“ 3. უფალმა შექმნა ადამიანი თავის ხატად, მაგრამ ეს ხატება, ანუ ადამიანის ცოცხალი მსგავსება ღმერთთან, უკვე შეიცავს თავის დავალებას და შესაძლებლობას, რომ ადამიანის ეკლესიაში მყოფი იყოს მხოლოდ ღმერთის ბუნება. შეესაბამება მას და შეიცავს მის გამოსახულებას. ხოლო ადამიანთა მოდგმის ცოცხალ მრავალერთობაში უკვე ჩადებულია საეკლესიო მრავალერთობა წმინდა სამების გამოსახულებაში. მაშასადამე, კაცობრიობაში ეკლესიის არსებობასთან დაკავშირებით, ძნელი სათქმელია, როდის არ არსებობდა ის, ყოველ შემთხვევაში, დასაწყისში: მამათა სწავლებით, უკვე სამოთხეში, დაცემამდე, როცა უფალი მოვიდა ადამიანთან სასაუბროდ და მასთან ერთად იყო, ჩვენ უკვე გვაქვს პირველყოფილი ეკლესია. დაცემის შემდეგ, პირველ სახარებასთან ერთად „ქალის შთამომავლობის“ შესახებ (დაბ. 3:15), უფალმა ამ დაპირებით საფუძველი ჩაუყარა ეგრეთ წოდებულ ძველი აღთქმის ეკლესიას, რომელიც იყო სკოლა და ქალაქი ღმერთთან ზიარებისა. და თუნდაც წარმართობის სიბნელეში, ღვთის ბუნებრივ ძიებაში, არსებობს „წარმართული უნაყოფო ეკლესია“ (საეკლესიო საგალობლების სიტყვებით). რა თქმა უნდა, ეკლესია არსებობის სისავსეს მხოლოდ ღმერთის განსახიერებით აღწევს და ამ თვალსაზრისით ეკლესია უფალმა იესო ქრისტემ დააარსა („ავაშენებ ჩემს ეკლესიას“ (მათე 16:18)) და განხორციელდა ორმოცდამეათე დღის დღესასწაულზე. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ამ მოვლენამ საფუძველი ჩაუყარა, ეკლესიის აღსრულება ჯერ არ დასრულებულა. ის კვლავ უნდა გადაიზარდოს მებრძოლი ეკლესიიდან ტრიუმფალურ ეკლესიად, რომელშიც „ღმერთი იქნება ყველაფერში“. ასე რომ, შეუძლებელია ეკლესიის საზღვრების დადგენა არც სივრცეში, არც დროში და არც ძალაუფლებაში. და რამდენადაც ეკლესია მართლაც, თუ არა "უხილავი", მაშინ უცნობია. მიუხედავად ამისა, მისი ცოდნის ნაკლებობა, მისი სიღრმის ამოწურვა და შეუსწავლლობა, არ ხდის მას უხილავს დედამიწაზე მისი არარსებობის მიწიერი გამოცდილებისთვის მისაწვდომ ფორმებში, ან მის სრულ ტრანსცენდენტურობას, რაც პრაქტიკულად არარსებობის ტოლფასია. არა, ეკლესია თავისი ფარული არსებობითაც ჩანს დედამიწაზე, სრულიად ხელმისაწვდომია მიწიერი გამოცდილებისთვის, აქვს საზღვრები, შეზღუდულია როგორც სივრცეში, ასევე დროში. ეკლესიის უხილავი ცხოვრება, რწმენის ცხოვრება განუყოფლად არის დაკავშირებული ცხოვრების მიწიერ, სრულიად კონკრეტულ ფორმებთან. „უხილავი“ არსებობს ხილულში, მასშია ჩასმული, მასთან შერწყმული კონკრეტულად ან სიმბოლოდ (σΰμβολον). "სიმბოლო", მისი ზუსტი მნიშვნელობით, არის ის, რაც ეკუთვნის ამ სამყაროს და, თუმცა, შეიცავს მასთან დაკავშირებულ პრემიუმ შინაარსს, ტრანსცენდენტულისა და იმანენტურის ერთიანობას, ცასა და დედამიწას შორის ხიდი, ღვთიური შექმნილ, ღვთაებრივ ადამიანურ ერთობას. და ეკლესიის ცხოვრება ამ გაგებით სიმბოლურია, ის იდუმალია ხილული სიმბოლოს ქვეშ. კონტრასტი "უხილავ ეკლესიასა" და ხილულ ადამიანურ საზოგადოებას შორის, რომელიც, მართალია, წარმოიქმნება შინაგან ეკლესიასთან და მისი გულისთვის, მაგრამ უცხოა ეკლესიისთვის, ანგრევს ამ სიმბოლოს და ამავდროულად აუქმებს თავად ეკლესიას, როგორც ქმნილი და ღვთაებრივი ცხოვრების ერთობას, გადადის ეკლესიას ნოუმენალურ სფეროში და ამით ასუფთავებს ფენომენალურს. მაგრამ, თუ ეკლესია, როგორც სიცოცხლე, შეიცავს მიწიერ ეკლესიას, მაშინ მოცემულია, რომ ამ მიწიერ ეკლესიას, ისევე როგორც ყველაფერს მიწიერს, აქვს თავისი საზღვრები სივრცეში და დროში. არ არის მხოლოდ საზოგადოება, არ ჯდება მასში და არ არის მისით ამოწურული, ის არსებობს, მიუხედავად ამისა, ზუსტად როგორც საეკლესიო საზოგადოება, რომელსაც აქვს თავისი მახასიათებლები, თავისი კანონები და საზღვრები. ის არის ჩვენთვის და ჩვენში, ჩვენს მიწიერ და დროებით არსებობაში და აქვს თავისი ისტორია, რადგან ყველაფერი, რაც მსოფლიოში არსებობს, ისტორიაშია. ამრიგად, ეკლესიის მარადიული, უმოძრაო ღვთაებრივი არსებობა ამ საუკუნის ცხოვრებაში ჩნდება როგორც ისტორიული გამოცხადება და მიღწევა და, შესაბამისად, აქვს თავისი ისტორიული დასაწყისი. ეკლესია დააარსა უფალმა იესო ქრისტემ, რომელმაც თავისი ეკლესიის აშენების ქვად დაადგინა პეტრე მოციქულის სარწმუნოების აღიარება, რომელიც გამოთქვა მის მიერ ყველა მოციქულის სახელით. ეს უკანასკნელნი მის მიერ გამოგზავნილი იქნა აღდგომის შემდეგ ეკლესიაში საქადაგებლად, რომელმაც მიიღო ახალი აღთქმა მოციქულებზე სულიწმიდის გადმოსვლით, რის შემდეგაც მოციქულ პეტრეს პირით გაისმა ეკლესიისადმი პირველი სამოციქულო მოწოდება: „მოინანიეთ და მოინათლეთ ყოველი თქვენგანი იესო ქრისტეს სახელით და მიიღებთ სულიწმიდის ძღვენს2. დღეს დაახლოებით 3000 სული შეუერთდა (საქმეები 2:41), რამაც საფუძველი ჩაუყარა ახალი აღთქმის ეკლესიას. „მოწყალე გული“ (ისა. ბატონო). ღმერთის სიბრძნის შესახებ, როგორც შემოქმედების დასაწყისზე, იხილეთ ჩემი წიგნები "არასაღამოს შუქი", "ცეცხლმოკიდებული ბუჩქი". ჰერმასი, პასტორი. ვის. II, 4, 1.