Церковь

§ 1. L'Orthodoxie est l'Église du Christ sur terre. L'Église du Christ n'est pas une institution, mais une vie nouvelle avec le Christ et dans le Christ, mue par le Saint-Esprit. Le Christ, le Fils de Dieu, venu sur terre et devenu humain, a uni sa vie divine à la vie humaine, Dieu s'est fait homme et il a donné cette vie divine-humaine à ses frères « qui croient en son nom ». Jésus a vécu parmi les hommes et est mort sur la croix, mais il est ressuscité et est monté au ciel. Et étant monté au ciel, il ne s'est pas séparé de son humanité, mais il reste avec elle toujours, maintenant et à jamais et dans les siècles des siècles. La lumière de la résurrection du Christ illumine l'Église et la joie de la Résurrection, victoire sur la mort, la comble. Le Seigneur ressuscité vit avec nous et notre vie dans l'Église est une vie cachée dans le Christ. Les « chrétiens » portent ce nom parce qu’ils appartiennent à Christ, qu’ils sont en Christ et que Christ est en eux. L'Incarnation n'est pas seulement une idée ou un enseignement, mais avant tout un événement qui s'est produit une fois dans le temps, mais qui a toute la puissance de l'éternité, et cette Incarnation permanente comme union parfaite, inséparable, bien que non fusionnée, des deux natures, divine et humaine, est l'Église. L'Église est l'humanité du Christ, le Christ dans son humanité. Puisque le Seigneur non seulement s'est approché de l'homme, mais s'est également identifié à lui, devenant lui-même un homme, l'Église est le Corps du Christ, comme unité de vie avec Lui, lui obéissant et lui étant soumise. Le corps appartient, sa vie n'est pas la sienne, mais l'esprit qui l'inspire, et en même temps il en diffère : il est conforme à lui et original à la fois, et ici il n'y a pas unité d'indifférence, mais dualité. Cette même pensée s’exprime lorsque l’Église est appelée Épouse du Christ, ou Épouse du Logos : la relation entre l’époux et l’épouse, entre mari et femme, prise dans sa plus grande plénitude, est une parfaite unité de vie tout en préservant toute la réalité de leurs différences : une dualité qui n’est pas dissoute par la dualité et qui n’est pas absorbée par l’unité. L’Église comme Corps du Christ n’est pas le Christ, le Dieu-homme, car elle est son humanité, mais elle est la vie dans le Christ et avec le Christ, la vie du Christ en nous : « et ce n’est plus moi qui vis, mais le Christ qui vit en moi » (Galates 2, 20). Mais le Christ n’est pas seulement une Personne divine en tant que telle, car sa propre vie est inséparable de la vie de la Sainte Trinité, il est « un de la Sainte Trinité », sa vie est une et consubstantielle au Père et au Saint-Esprit. L’Église, comme vie dans le Christ, est donc aussi vie dans la Sainte Trinité. Le Corps du Christ, vivant dans le Christ, vit ainsi la vie de la Sainte Trinité et porte son sceau sur lui-même (c'est pourquoi la naissance dans l'Église, le baptême « au nom du Christ » est accompli « au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit »). Le Christ est le Fils qui révèle le Père et fait sa volonté. En Lui, nous le reconnaissons non seulement, mais aussi le Père, et en Lui nous devenons, avec Lui, fils du Père, nous acceptons la filiation avec Dieu, nous sommes adoptés comme fils du Père, à qui nous crions : « Notre Père ». Étant le Corps du Christ, nous prenons sur nous le reflet de l'hypostase paternelle, ensemble et simultanément avec la Filialité. Mais pas seulement cela, mais aussi la puissance de leur relation mutuelle, leur double unité : « afin qu’ils soient tous un, comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi » (Jean 17, 21), cette double unité est la puissance de l’Amour reliant la Sainte Trinité : Dieu est amour. L’Église, Corps du Christ, s’implique dans ce triple amour divin : « et nous viendrons faire notre demeure auprès de lui » (Jean 14, 23). L'amour de Dieu, le Père pour le Fils et le Fils pour le Père, n'est pas une simple propriété ou relation, mais il a lui-même une existence personnelle, est hypostatique. Elle est le Saint-Esprit, procédant du Père au Fils, reposant sur Lui. Dans l’Esprit Saint, le Fils, engendré par le Père, existe pour Lui comme engendré et bien-aimé, sur qui repose toute sa faveur, et le Fils, dans l’amour du Père, reconnaît le Parent comme un Père aimant et l’aime d’un amour réciproque. Dans l'Esprit Saint se trouve la joie de l'amour et la connaissance mutuelle du Père et du Fils, son accomplissement. Le Fils n'existe pour le Père que dans l'Esprit reposant sur lui, tout comme le Père pour le Fils se révèle dans son amour par le Saint-Esprit, qui est l'unité de vie du Père et du Fils. Et le Saint-Esprit lui-même, étant l'Amour à deux, selon la nature même de l'amour, dans son existence personnelle, n'existe pour ainsi dire qu'en dehors de lui-même, dans les autres, dans le Père et dans le Fils. Tel est l'amour : il vit en mourant et meurt en vivant ; car être signifie non pas être en soi et pour soi, mais être dans les autres et par les autres. Elle rend son visage hypostatique transparent aux autres et, pour ainsi dire, se cache au moment où elle montre sa plus grande force. C'est la place du Saint-Esprit dans la Sainte Trinité. Le Fils n’existe en tant que Fils qu’inséparablement du Saint-Esprit reposant sur Lui. Et comme Il le dit : Moi et le Père sommes un (Jean 10 :30), donc leur unité hypostatique est le Saint-Esprit, descendant sur Lui, reposant sur Lui, l'oignant. Car Jésus est le Christ, l’oint du Saint-Esprit : « L’Esprit du Seigneur est sur moi, parce qu’il m’a oint. » L’Église, en tant que Corps du Christ, vivant la vie du Christ, est par là même le lieu d’action et de présence de l’Esprit Saint. De plus, l'Église est vie par le Saint-Esprit du fait qu'elle est le Corps du Christ, car dans la Sainte Trinité le Fils n'a pas sa propre vie, étant épuisé de manière sacrificielle dans sa naissance du Père, mais la reçoit du Père, et c'est le Saint-Esprit, celui qui donne la vie, qui repose sur lui éternellement. Le Saint-Esprit est la vie du Fils, qui lui est donnée par le Père, et il n'a pas d'autre vie que la sienne. Tel est le caractère de la dualité du Fils et du Saint-Esprit, révélant le Père : cette dualité s'exprime dans l'identité de leurs vies avec la différence de leurs hypostases. Mais c’est cette identité de vie qui se révèle dans l’Église comme Corps du Christ, qui a en elle la vie du Christ : c’est la vie dans le Christ et, donc, par le Saint-Esprit, ou, à l’inverse, la vie pleine de grâce dans le Saint-Esprit et donc dans le Christ : « Si quelqu’un n’a pas l’Esprit du Christ (c’est-à-dire le Saint-Esprit), il ne lui appartient pas » (Rom. 8, 9). Sur cette base, l'Église peut être considérée directement comme la vie pleine de grâce dans le Saint-Esprit ou, selon l'expression parfois rencontrée, comme le Saint-Esprit vivant dans l'humanité. Its historical disclosure also corresponds to this essence of the matter. L'Église est l'œuvre de l'incarnation du Christ, elle est cette incarnation elle-même, comme assimilation par Dieu de la nature humaine et assimilation de la vie divine par cette nature, sa déification (Θέωσις), comme conséquence de l'union des deux natures dans le Christ. Mais en même temps, l’œuvre d’église de l’humanité dans le Corps du Christ n’a pas encore été accomplie par la seule puissance de l’incarnation et même de la résurrection : « il vaut mieux pour vous que j’aille (vers mon Père) » (Jean 16 : 7) ; it demanded the sending of the Holy Spirit, Pentecost, which was the accomplishment of the Church. Le Saint-Esprit est descendu dans le monde en langues de feu et s'est reposé sur les apôtres, dirigés par la Mère de Dieu et représentant dans leur nombre 12 la totalité du genre humain. These languages ​​remained in the world and remain, constituting the treasury of the Gifts of the Holy Spirit abiding in the Church. Le don du Saint-Esprit a été donné dans l'Église primitive par les apôtres en toute clarté pour tous après le baptême, et cela correspond désormais au « sceau du don du Saint-Esprit » donné dans le sacrement de confirmation. § 2. Ainsi, l'Église est le Corps du Christ, comme participation à la vie divine dans la Sainte Trinité du Dieu existant, vie dans le Christ, demeurant en unité indissoluble avec toute la Sainte Trinité, vie dans le Saint-Esprit, qui nous adopte au Père, criant dans nos cœurs : Abba, Père, et nous révélant le Christ vivant en nous. Par conséquent, avant toute révélation et définition historique, il doit être compris comme un certain donné divin, demeurant en lui-même et identique à lui-même, comme un fait de volonté divine intervenant dans le monde. L'Église existe ou est donnée dans un certain sens et indépendamment de ses origines historiques - elle surgit parce qu'elle existe - sur le plan divin, surhumain. Et cela n'existe pas en nous comme institution ou société, d'abord comme une sorte d'évidence spirituelle ou de donnée, comme une expérience particulière, comme vie : « de ce qui était dès le commencement, de ce que nous avons entendu, de ce que nous avons vu de nos yeux, de ce que nous avons examiné et de ce que nos mains ont touché, de la Parole de vie - car la vie est apparue, et nous avons vu et vous témoignons cette vie éternelle qui était avec le Père et qui nous est apparue - de ce que nous avons vu et entendu que nous vous annonçons, afin que vous aussi ayez communion avec nous, et notre communion avec le Père et son Fils Jésus-Christ » (1 Jean 1 : 1-3). Et la prédication du christianisme primitif est une proclamation joyeuse et triomphale de cette vie nouvelle. La vie est indéfinissable, même si elle peut être décrite et définie. Par conséquent, en général, il ne peut y avoir de définition exhaustive et satisfaisante de l’Église. « Venez et voyez » : ce n'est que par l'expérience et la grâce que l'Église peut être connue en participant à sa vie. C’est pourquoi, avant toute définition extérieure, il faut reconnaître l’Église dans son essence mystique, qui est à la base de toutes les auto-définitions de l’Église, mais ne rentre pas dans celles-ci. L'Église dans son essence, en tant qu'unité divine-humaine, appartient au monde divin, elle existe en Dieu, et donc existe dans le monde, dans l'histoire humaine. Dans ce dernier, il se révèle dans une existence temporaire : donc, dans un certain sens, il surgit, se développe et a sa propre histoire, son propre commencement. Cependant, si nous ne la voyons que dans la formation historique et, sur cette base, ne nous faisons qu'une idée de l'Église comme l'une des sociétés terrestres, alors nous passons par son originalité, sa nature, dans laquelle l'éternel se révèle dans le temporel, l'incréé dans le créé. § 3. L'essence de l'Église est la vie divine révélée dans le créé ; la déification accomplie de la création par la puissance de l'Incarnation et de la Pentecôte. Cette vie, bien qu'elle constitue la plus grande réalité et ait une authenticité évidente pour ceux qui la vivent, est une vie spirituelle cachée dans « l'homme caché », dans la « cage » de son cœur, est, en ce sens, un mystère et un sacrement. C'est surnaturel ou surnaturel, bien qu'il soit combiné avec la vie dans ce monde, et cette prime et cette combinaison en sont également caractéristiques. Dans le premier sens, l’Église est « invisible », par opposition à tout ce qui est « visible » dans le monde, accessible à la perception sensorielle parmi les choses de ce monde. On peut dire qu'elle n'existe pas dans ce monde, et sur le chemin de « l'expérience » (au sens de I. Kant) nous ne rencontrerons pas un tel « phénomène » qui correspondrait à l'Église, donc l'hypothèse de l'Église pour la science expérimentale du monde s'avère aussi redondante que l'hypothèse de Dieu dans les constructions cosmologiques de Laplace. Il est donc possible et correct de parler, sinon de l’Église « invisible », du moins de l’invisible dans l’Église. Mais cet invisible n’est pas l’inconnu, car l’homme possède, outre ses sens corporels, un œil spirituel avec lequel il voit, comprend et connaît. Cet organe est la foi qui, selon l’Apôtre, est « la substance des choses qu’on espère et la certitude de celles qu’on ne voit pas » (Hébreux 11 : 1), qui nous élève sur ses ailes dans le monde spirituel et fait de nous des citoyens du monde céleste. La vie de l'Église est la vie de foi, à travers laquelle les choses de ce monde deviennent transparentes. Et bien sûr, l’Église « invisible » est visible à cet œil spirituel. Si c'était vraiment invisible, complètement incompréhensible, cela signifierait simplement qu'il n'y a pas d'Église, car l'Église ne peut pas exister en elle-même, en dehors des hommes avec leur aide. Cela ne s'inscrit pas entièrement dans l'expérience humaine, car la vie de l'Église est divine et inépuisable, mais une qualité particulière de cette vie, une expérience particulière de l'Église est donnée à quiconque s'en approche. En ce sens, l’Église dans son existence même est un objet de foi, connu par la foi : « Je crois en l’Église une, sainte, catholique et apostolique ». Et non seulement en tant que qualité ou expérience particulière, l'Église est reconnue par la foi, mais aussi en quantité, comme une sorte de multi-unité vivante d'une seule vie intégrale de plusieurs, conciliarité à l'image de la Divine Trinité. Ce qui nous est visible est seulement la fragmentation multiple du genre humain, dans laquelle chaque individu mène sa propre vie séparée et égoïste, et étant même dans une dépendance causale à l'égard de ses semblables, en tant qu'êtres sociaux, les enfants de l'unique Adam ne « voient » pas et n'ont pas conscience de leur multi-unité, qui se révèle dans l'amour et par l'amour et existe dans la participation de l'unique vie divine dans l'Église : « aimons-nous les uns les autres, afin que d'un seul esprit nous confessions le Père et le Fils et le Saint-Esprit », invoque le Église à la liturgie avant la célébration du sacrement de l'Eucharistie. L'existence même du monde angélique est inaccessible à la vision corporelle, elle ne peut être vérifiée que par l'expérience spirituelle, être visible avec les yeux de la foi, et plus encore notre unité dans l'Église à travers le Fils de Dieu, qui a réuni le terrestre et le céleste et a enlevé la barrière entre les mondes angélique et humain. Mais la création entière, la nature du monde, est liée au conseil angélique et à la race humaine. Elle est confiée aux soins des anges et livrée à la domination de l'homme, dont la création partage le sort : « toute la création gémit et souffre ensemble jusqu'à présent ; ... attendant l'adoption comme fils, la rédemption de notre corps » (Rom. 8, 22-23), notre transformation en une « nouvelle création » ainsi que notre résurrection. Ainsi, une personne dans l'Église devient un être universel, dont la vie en Dieu l'unit à la vie de toute la création par les liens de l'amour cosmique 1 . « Vous êtes venus à la montagne de Sion et à la ville du Dieu vivant, à la Jérusalem céleste et aux dix mille anges, au concile triomphant et à l'Église des premiers-nés qui sont écrits dans les cieux, et à Dieu le juge de tous, et aux esprits des justes rendus parfaits, et à Jésus-Christ, le médiateur du Nouveau Testament » (Héb. 12 : 22-24). Ce sont les limites de l'Église. Et en tant que telle, en tant qu'Église, unissant non seulement les vivants, mais aussi les morts, les rangs des anges et toute la création, l'Église est invisible, bien qu'elle ne soit pas inconnue. Les limites de la vie de l'Église remontent à la création du monde et de l'homme et se perdent dans l'éternité. Puisque l’Église est la vie divine donnée à la création, par rapport à cette puissance divine, est-il possible, est-il même opportun de parler de son émergence dans le temps, de sa création ? En Dieu, en qui « il n’y a ni changement ni ombre de changement » (Jacques 1 : 17), dans le plan éternel de la création, dans la Sagesse de Dieu, qui est « le commencement de son chemin » (Sg. 8 : 22) 2, il n’y a pas de place pour les événements. Nous pouvons dire que l’Église est le but éternel et le fondement de la création, pour l’amour de l’Église, Dieu a créé le monde, et en ce sens, « elle a été créée avant tout et pour elle le monde a été créé » 3. Le Seigneur a créé l’homme à son image, mais cette image, c’est-à-dire la ressemblance vivante de l’homme à Dieu, contient déjà en elle-même à la fois la tâche et la possibilité de l’Église de l’homme, ainsi que l’incarnation de Dieu, car Dieu ne pouvait accepter que la nature d’un tel être qui est conforme à Lui et contient Son image. Et dans la multi-unité vivante de la race humaine, il y a déjà une multi-unité ecclésiale à l’image de la Sainte Trinité. Par conséquent, en ce qui concerne l’existence de l’Église dans l’humanité, il est difficile de dire quand elle n’existait pas, du moins au début : selon l’enseignement des Pères, déjà au paradis, avant la Chute, lorsque le Seigneur venait parler avec l’homme et était en communion avec lui, nous avons déjà l’Église primordiale. Après la Chute, avec le Premier Évangile sur la « postérité de la femme » (Gen. 3 : 15), le Seigneur, avec cette promesse, a jeté les bases de ce qu’on appelle l’Église de l’Ancien Testament, qui était une école et une ville de communion avec Dieu. Et même dans les ténèbres du paganisme, dans sa recherche naturelle de Dieu, il existe une « église païenne stérile » (selon les termes des hymnes de l’église). Bien entendu, l’Église n’atteint la plénitude de son existence qu’avec l’incarnation de Dieu et, en ce sens, l’Église a été fondée par le Seigneur Jésus-Christ (« Je bâtirai mon Église » (Matthieu 16 : 18)) et réalisée à la Pentecôte. Mais bien que cet événement ait posé les bases, l’accomplissement de l’Église n’est pas encore achevé. Elle doit encore passer d’une Église militante à une Église triomphante, dans laquelle « Dieu sera tout en tous ». Il est donc impossible de déterminer les limites de l’Église ni dans l’espace, ni dans le temps, ni en puissance. Et dans cette mesure, l’Église est effectivement, sinon « invisible », du moins inconnue. Néanmoins, ce manque de connaissance, l’inépuisabilité et l’inexploration de ses profondeurs, ne le rendent pas invisible au sens de sa non-existence sur terre sous des formes accessibles à l’expérience terrestre, ou de sa transcendance complète, qui équivaut pratiquement à la non-existence. Non, l'Église, même avec son existence cachée, est visible sur terre, est entièrement accessible à l'expérience terrestre, a des frontières, est limitée à la fois dans l'espace et dans le temps. La vie invisible de l'Église, la vie de foi, est inextricablement liée aux formes de vie terrestres, tout à fait concrètes. L'« invisible » existe dans le visible, y est enfermé, fusionné avec lui en un concret ou un symbole (σΰμβολον). Le « Symbole », selon sa signification exacte, est quelque chose qui appartient à ce monde et qui, cependant, contient le contenu primordial qui lui est associé, l'unité du transcendantal et de l'immanent, un pont entre le ciel et la terre, une unité divinement créée et divinement humaine. Et la vie de l’Église en ce sens est symbolique, elle est mystérieuse sous un symbole visible. Le contraste entre « l’Église invisible » et la société humaine visible, qui, bien qu’elle surgisse en relation avec l’Église interne et pour elle, est étrangère à l’Église, détruit ce symbole et abolit en même temps l’Église elle-même en tant qu’unité de la vie créée et divine, transcendant l’Église dans le domaine nouménal et vidant ainsi le phénoménal. Mais si l'Église, en tant que vie, est contenue dans l'Église terrestre, alors il est entendu que cette Église terrestre, comme tout ce qui est terrestre, a ses propres limites dans l'espace et dans le temps. Elle n'est pas seulement une société, ne s'y intègre pas et ne s'y épuise pas, mais elle existe néanmoins précisément comme une société ecclésiale, qui a ses propres caractéristiques, ses propres lois et limites. Elle est pour nous et en nous, dans notre existence terrestre et temporaire, et a sa propre histoire, puisque tout ce qui existe dans le monde réside dans l'histoire. Ainsi, l’existence divine éternelle et immobile de l’Église dans la vie de ce siècle apparaît comme une révélation et un accomplissement historique et a donc son propre début historique. L'Église a été fondée par le Seigneur Jésus-Christ, qui a déterminé comme pierre pour la construction de son Église la confession de foi de l'apôtre Pierre, exprimée par lui au nom de tous les apôtres. Ces derniers ont été envoyés par Lui après la résurrection pour prêcher à l'Église, qui a reçu le Nouveau Testament étant dans la descente du Saint-Esprit sur les apôtres, après quoi le premier appel apostolique à l'Église a été entendu par la bouche de l'Apôtre Pierre : « Repentez-vous et soyez baptisés chacun de vous au nom de Jésus-Christ, et vous recevrez le don du Saint-Esprit » (Actes 2 :38), et ce jour-là environ 3000 âmes se sont jointes (Actes 2 : 38). 2:41 ), qui a jeté les bases de l’Église du Nouveau Testament. « Cœur miséricordieux » (Ésaïe, Monsieur). À propos de la Sagesse de Dieu comme début de la création, voir mes livres « La Lumière Jamais-Evening », « Le Buisson Ardent ». Hermas, Pasteur. Vis. II, 4, 1.