Церковь

§ 1. La ortodoxia es la Iglesia de Cristo en la tierra. La Iglesia de Cristo no es una institución, sino una vida nueva con Cristo y en Cristo, movida por el Espíritu Santo. Cristo, el Hijo de Dios, que vino a la tierra y se hizo hombre, unió su vida divina a la vida humana, Dios se hizo hombre y dio esta vida divino-humana a sus hermanos, “que creen en su nombre”. Jesús vivió entre la gente y murió en la cruz, pero resucitó y ascendió al cielo. Y habiendo ascendido al cielo, no se separó de su humanidad, sino que permanece con ella siempre, ahora y siempre y por los siglos de los siglos. La luz de la resurrección de Cristo ilumina a la Iglesia, y la alegría de la Resurrección, la victoria sobre la muerte, la colma. El Señor Resucitado vive con nosotros, y nuestra vida en la Iglesia es una vida escondida en Cristo. Los “cristianos” llevan este nombre porque son de Cristo, están en Cristo y Cristo está en ellos. La Encarnación no es sólo una idea o una enseñanza, sino ante todo un acontecimiento que tuvo lugar una vez en el tiempo, pero que tiene todo el poder de la eternidad, y esta Encarnación permanente como unión perfecta, inseparable, aunque no fusionada, de ambas naturalezas, divina y humana, es la Iglesia. La Iglesia es la humanidad de Cristo, Cristo en Su humanidad. Puesto que el Señor no sólo se acercó al hombre, sino que también se identificó con él, haciéndose hombre él mismo, la Iglesia es Cuerpo de Cristo, como unidad de vida con Él, obediente a Él y sujeta a Él. El cuerpo pertenece, su vida no es el suyo, sino el espíritu que lo inspira, y al mismo tiempo difiere de él: es conforme a él y original al mismo tiempo, y aquí no hay unidad de indiferencia, sino dualidad. Este mismo pensamiento se expresa cuando la Iglesia es llamada Esposa de Cristo, o Esposa del Logos: la relación entre el novio y la novia, marido y mujer, tomada en su máxima plenitud, es una perfecta unidad de vida, preservando al mismo tiempo toda la realidad de sus diferencias: una dualidad que no se disuelve por la dualidad ni es absorbida por la unidad. La Iglesia como Cuerpo de Cristo no es Cristo, el Dios-hombre, porque ella es su humanidad, sino que es vida en Cristo y con Cristo, la vida de Cristo en nosotros: “y ya no vivo yo, sino que Cristo vive en mí” (Gál. 2:20). Pero Cristo no es sólo una Persona Divina como tal, pues Su propia vida es inseparable de la vida de la Santísima Trinidad, Él es “uno de la Santísima Trinidad”, Su vida es una y consustancial con el Padre y el Espíritu Santo. Por tanto, la Iglesia, como vida en Cristo, es también vida en la Santísima Trinidad. El Cuerpo de Cristo, viviendo la vida en Cristo, vive así la vida de la Santísima Trinidad y tiene Su sello sobre sí mismo (por eso el nacimiento en la Iglesia, el bautismo “en el nombre de Cristo” se realiza “en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo”). Cristo es el Hijo que revela al Padre y hace su voluntad. En Él reconocemos no sólo a Él, sino también al Padre, y en Él nos convertimos, junto con Él, en hijos del Padre, aceptamos la filiación de Dios, somos adoptados como hijos del Padre, a quien clamamos: “Padre nuestro”. Siendo Cuerpo de Cristo, asumimos sobre nosotros el reflejo de la hipóstasis Paternal, junto y simultáneamente con la Filiación. Pero no sólo esto, sino también el poder de Su relación mutua, Su unidad dual: “para que todos sean uno, como tú, Padre, en Mí, y Yo en Ti” (Juan 17:21), esta unidad dual es el poder del Amor que une a la Santísima Trinidad: Dios es amor. La Iglesia, Cuerpo de Cristo, se involucra en este triple amor divino: “y vendremos y haremos morada con él” (Juan 14:23). El amor de Dios, el Padre por el Hijo y el Hijo por el Padre, no es una simple propiedad o relación, sino que tiene en sí misma una existencia personal, es hipostático. Ella es el Espíritu Santo, que procede del Padre al Hijo y reposa sobre Él. En el Espíritu Santo, el Hijo, engendrado por el Padre, existe para Él como engendrado y amado, sobre quien recae todo su favor, y el Hijo en el amor del Padre reconoce al Padre como Padre amoroso y lo ama con amor recíproco. En el Espíritu Santo está la alegría del amor y el conocimiento mutuo del Padre y del Hijo, su realización. El Hijo existe para el Padre sólo en el Espíritu que reposa sobre él, así como el Padre para el Hijo se revela en su amor por el Espíritu Santo, que es la unidad de vida del Padre y del Hijo. Y el Espíritu Santo mismo, siendo Amor de Dos, según la naturaleza misma del amor, en Su existencia personal existe, por así decirlo, sólo fuera de Sí mismo, en los demás, en el Padre y en el Hijo. Así es el amor: vive muriendo y muere viviendo; ser significa no ser en sí y para sí, sino ser en los demás y por los demás. Ella hace transparente a los demás su rostro hipostático y, por así decirlo, se esconde en el momento en que muestra su mayor fuerza. Éste es el lugar del Espíritu Santo en la Santísima Trinidad. El Hijo existe como Hijo sólo inseparablemente del Espíritu Santo que descansa sobre Él. Y como Él dice: Yo y el Padre uno somos (Juan 10:30), así esta unidad hipostática de Ellos es el Espíritu Santo, que desciende sobre Él, descansa sobre Él, ungiéndolo. Porque Jesús es el Cristo, el ungido del Espíritu Santo: “El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido”. La Iglesia, como Cuerpo de Cristo, que vive la vida de Cristo, es por tanto el ámbito de acción y presencia del Espíritu Santo. Además, la Iglesia es vida por el Espíritu Santo por el hecho de ser Cuerpo de Cristo, porque en la Santísima Trinidad el Hijo no tiene vida propia, agotada sacrificialmente en su nacimiento del Padre, sino que la recibe del Padre, y éste es el Espíritu Santo, vivificante, que reposa sobre él eternamente. El Espíritu Santo es la vida del Hijo, que le ha sido dada por el Padre, y no tiene otra vida que la suya propia. Éste es el carácter de la dualidad del Hijo y del Espíritu Santo, que revela al Padre: esta dualidad se expresa en la identidad de Sus vidas con la diferencia de Sus hipóstasis. Pero es esta identidad de vida la que se revela en la Iglesia como Cuerpo de Cristo, que tiene en sí la vida de Cristo: esto es vida en Cristo y, por tanto, por el Espíritu Santo, o, a la inversa, vida llena de gracia en el Espíritu Santo y por tanto en Cristo: “Si alguno no tiene el Espíritu de Cristo (es decir, el Espíritu Santo), no es suyo” (Rom. 8:9). Sobre esta base, la Iglesia puede ser considerada directamente como la vida llena de gracia en el Espíritu Santo o, según la expresión que a veces se encuentra, como el Espíritu Santo que vive en la humanidad. Su divulgación histórica también corresponde a esta esencia del asunto. La Iglesia es obra de la encarnación de Cristo, es esta encarnación misma, como asimilación por Dios de la naturaleza humana y asimilación de la vida divina por esta naturaleza, su deificación (Θέωσις), como consecuencia de la unión de ambas naturalezas en Cristo. Pero al mismo tiempo, la obra de integrar a la humanidad en el Cuerpo de Cristo aún no se ha logrado solo por el poder de la encarnación e incluso de la resurrección: “mejor os sería que yo fuera (a mi Padre)” (Juan 16:7); exigió el envío del Espíritu Santo, Pentecostés, que fue la realización de la Iglesia. El Espíritu Santo descendió al mundo en lenguas de fuego y descansó sobre los apóstoles, encabezados por la Madre de Dios y que representaban en su número 12 a la totalidad del género humano. Estas lenguas permanecieron en el mundo y permanecen, constituyendo el tesoro de los Dones del Espíritu Santo que permanecen en la Iglesia. El don del Espíritu Santo fue dado en la Iglesia primitiva por los apóstoles con total claridad a todos después del bautismo, y a esto corresponde ahora el “sello del don del Espíritu Santo”, dado en el sacramento de la confirmación. § 2. Así, la Iglesia es Cuerpo de Cristo, como participación de la vida divina en la Santísima Trinidad del Dios existente, vida en Cristo, que permanece en unidad indisoluble con toda la Santísima Trinidad, vida en el Espíritu Santo, que nos adopta al Padre, clamando en nuestro corazón: Abba, Padre, y revelándonos a Cristo que vive en nosotros. Por lo tanto, antes de cualquier revelación y definición histórica, debe entenderse como un cierto dato divino, permanente en sí mismo e idéntico a sí mismo, como un hecho de la voluntad divina que tiene lugar en el mundo. La Iglesia existe o se da en cierto sentido e independientemente de sus orígenes históricos -surge porque existe- en el plano divino, sobrehumano. Y existe en nosotros no como institución o sociedad, ante todo como una especie de evidencia espiritual o dada, como una experiencia especial, como vida: “de lo que era desde el principio, de lo que oímos, de lo que vimos con nuestros ojos, de lo que examinamos y de lo que tocaron nuestras manos, de la Palabra de vida, porque la vida apareció, y hemos visto y testificamos esta vida eterna, que estaba con el Padre y se nos apareció; de lo que hemos visto y hemos oído, que os anunciamos, para que también vosotros tengáis comunión con nosotros, y nuestra comunión con el Padre y su Hijo Jesucristo” (1 Juan 1:1-3). Y la predicación del cristianismo primitivo es una proclamación gozosa y triunfante de esta nueva vida. La vida es indefinible, aunque se puede describir y definir. Por tanto, en general no puede haber una definición exhaustiva y satisfactoria de la Iglesia. “Venid y ved”: sólo a través de la experiencia y la gracia se puede conocer a la Iglesia mediante la participación en su vida. Por tanto, ante cualquier definición externa, la Iglesia debe ser reconocida en su esencia mística, que está en la base de todas las autodefiniciones de la Iglesia, pero que no encaja en ellas. La Iglesia en su esencia, como unidad divino-humana, pertenece al mundo divino, existe en Dios y, por tanto, existe en el mundo, en la historia humana. En este último, se revela en la existencia temporal: por tanto, en cierto sentido, surge, se desarrolla y tiene su propia historia, su propio comienzo. Sin embargo, si la vemos sólo en la formación histórica y, a partir de ella, sólo nos formamos una idea de la Iglesia como una de las sociedades terrenas, entonces pasamos por alto su originalidad, su naturaleza, en la que lo eterno se revela en lo temporal, lo increado en lo creado. § 3. La esencia de la Iglesia es la vida divina revelada en lo creado; la deificación consumada de la creación por el poder de la Encarnación y Pentecostés. Esta vida, si bien constituye la realidad más grande y tiene una autenticidad evidente para quienes están implicados en ella, es una vida espiritual escondida en el “hombre escondido”, en la “jaula” de su corazón, es, en este sentido, un misterio y un sacramento. Es sobrenatural o supramundano, aunque se combina con la vida en este mundo, y tanto esta primacía como esta combinación son igualmente características de él. En el primer sentido, la Iglesia es “invisible”, a diferencia de todo lo que es “visible” en el mundo, es decir, accesible a la percepción sensorial entre las cosas de este mundo. Podemos decir que no existe en este mundo, y en el camino de la “experiencia” (en el sentido de I. Kant) no encontraremos tal “fenómeno” que correspondería a la Iglesia, por lo que la hipótesis de la Iglesia para la ciencia mundial experimental resulta tan redundante como la hipótesis de Dios en las construcciones cosmológicas de Laplace. Por tanto, es posible y correcto hablar, si no de la Iglesia “invisible”, al menos de lo invisible en la Iglesia. Sin embargo, lo invisible no es lo desconocido, pues el hombre, además de los sentidos corporales, tiene también un ojo espiritual, con el que ve, comprende y conoce. Este órgano es la fe, que, según el Apóstol, es «la sustancia de lo que se espera y la certeza de lo que no se ve» (Heb 11,1), que nos eleva en alas al mundo espiritual y nos hace ciudadanos del mundo celestial. La vida de la Iglesia es la vida de fe, a través de la cual las cosas de este mundo se vuelven transparentes. Y, por supuesto, la Iglesia “invisible” es visible para este ojo espiritual. Si fuera verdaderamente invisible, completamente incomprensible, significaría simplemente que no hay Iglesia, porque la Iglesia no puede existir por sí misma, fuera de las personas con su ayuda. No encaja del todo en la experiencia humana, porque la vida de la Iglesia es divina e inagotable, pero a todo aquel que se acerca a ella se le da una cualidad especial de esta vida, una experiencia especial de la iglesia. Según la enseñanza de los Padres de la Iglesia, la vida eterna que Cristo nos da y que consiste en “que te conozcan a ti, único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado” (Juan 17,3), comienza aquí, en esta vida temporal, y esta eternidad en el tiempo es el toque de la vida divina en la Iglesia. En este sentido, todo en la Iglesia es invisible y misterioso, todo fluye hacia los confines del mundo visible, pero todo lo invisible es visible, se hace visible, puede llegar a serlo, y esta visibilidad de lo invisible es la condición misma de la existencia de la Iglesia. En este sentido, la Iglesia en su propia existencia es objeto de fe, conocida por la fe: “Creo en la Iglesia una, santa, católica y apostólica”. Y no sólo como cualidad o experiencia especial, la Iglesia es reconocida por la fe, sino también en cantidad, como una especie de multiunidad viva de una sola vida integral de muchos, conciliaridad a imagen de la Divina Trinidad. Lo que nos es visible es sólo la fragmentación múltiple del género humano, en el que cada individuo lleva su propia vida separada y egoísta, y aun estando en dependencia causal de sus semejantes, como seres sociales, los hijos del único Adán no “ven” y no son conscientes de su multiunidad, que se revela en el amor y por el amor y existe en la participación de la única vida divina en la Iglesia: “amémonos unos a otros, para que unánimes confesemos al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo”, insta el Iglesia en la liturgia antes de la celebración del sacramento de la Eucaristía. Esta unidad de la iglesia se revela a los ojos del amor, no como una unión o reunión externa, que tenemos en todas las sociedades mundanas, sino como el misterioso principio fundamental de la vida humana. La humanidad es una en Cristo, todos los hombres son sarmientos de una vid, miembros de un solo cuerpo. La vida de cada persona se expande infinitamente en la vida de los demás, “communio sanctorum”, y cada persona en la iglesia vive la vida de toda la humanidad eclesial, hay humanidad: homo sum et nihil humani a me alienum esse puto. Y no sólo la humanidad en la persona de los vivos, que están juntos ante el Señor en oración y trabajo, pues la generación moderna no es más que una página del libro de la vida, sino en Dios y en Su Iglesia, donde no hay distinción entre vivos y muertos, porque en Dios todos están vivos, Dios es "el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob. Dios no es Dios de muertos, sino de vivos" (Mateo 22:32). (Y los que no han nacido, pero están por nacer, ya están vivos en la eternidad de Dios). Pero la conciliaridad de la Iglesia no se limita ni siquiera al género humano, porque la Iglesia no sólo incluye al género humano, sino también al concilio angélico en su cohumanidad. La existencia misma del mundo angelical es inaccesible a la visión corporal, sólo puede ser verificada por la experiencia espiritual, ser visible con los ojos de la fe, y más aún nuestra unidad en la Iglesia a través del Hijo de Dios, quien reunió lo terrenal y celestial y eliminó la barrera entre los mundos angelical y humano. Pero toda la creación, la naturaleza del mundo, está relacionada con el consejo angelical y el género humano. Ella está confiada al cuidado de los ángeles y entregada al dominio del hombre, cuyo destino comparte la creación: “toda la creación gime y sufre a una hasta ahora... esperando la adopción como hijos, la redención de nuestro cuerpo" (Rom. 8, 22-23), nuestra transformación en una "nueva creación" junto con nuestra resurrección. Así, la persona en la Iglesia se convierte en un ser universal, cuya vida en Dios lo une a la vida de toda la creación por vínculos de amor cósmico 1 . “Habéis venido al monte Sión y a la ciudad del Dios vivo, a la Jerusalén celestial y a diez mil ángeles, al concilio triunfante y a la iglesia de los primogénitos que están escritas en el cielo, y a Dios, Juez de todos, y a los espíritus de los justos perfeccionados, y a Jesucristo, Mediador del Nuevo Testamento” (Heb. 12:22-24). Estos son los límites de la Iglesia. Y como tal, como Iglesia, que une no sólo a los vivos, sino también a los muertos, a las filas de los ángeles y a toda la creación, la Iglesia es invisible, aunque no desconocida. Los límites de la vida de la Iglesia se remontan a la creación del mundo y del hombre y se pierden en la eternidad. Dado que la Iglesia es la vida divina otorgada a la creación, en relación con este poder divino, ¿es posible, incluso apropiado, hablar de su surgimiento en el tiempo, de su creación? En Dios, en quien “no hay cambio ni sombra de cambio” (Santiago 1,17), en el plan eterno de la creación, en la Sabiduría de Dios, que es “el principio de su camino” (Sab. 8,22) 2, no hay lugar para las ocurrencias. Podemos decir que la Iglesia es la meta eterna y fundamento de la creación, por amor a la Iglesia Dios creó el mundo, y en este sentido “ella fue creada primero y para ella fue creado el mundo” 3. El Señor creó al hombre a su imagen, pero esta imagen, es decir, la semejanza viva del hombre con Dios, ya contiene en sí misma tanto la tarea como la posibilidad de la iglesia del hombre, así como la encarnación de Dios, pues Dios sólo podía aceptar la naturaleza de tal ser que fuera consistente con Él y contiene Su imagen. Y en la multiunidad viva del género humano ya está incrustada la multiunidad de la iglesia a imagen de la Santísima Trinidad. Por tanto, en cuanto a la existencia de la Iglesia en la humanidad, es difícil decir cuándo no existió, al menos en el principio: según la enseñanza de los padres, ya en el paraíso, antes de la Caída, cuando el Señor vino a hablar con el hombre y estaba en comunión con él, ya tenemos la Iglesia primordial. Después de la Caída, junto con el Primer Evangelio sobre la “simiente de la Mujer” (Gén. 3:15), el Señor con esta promesa sentó las bases de la llamada Iglesia del Antiguo Testamento, que era una escuela y una ciudad de comunión con Dios. E incluso en la oscuridad del paganismo, en su búsqueda natural de Dios, existe una “iglesia pagana estéril” (en palabras de los himnos de la iglesia). Por supuesto, la Iglesia alcanza la plenitud de su existencia sólo con la encarnación de Dios, y en este sentido la Iglesia fue fundada por el Señor Jesucristo (“Yo edificaré Mi Iglesia” (Mateo 16:18)) y realizada en Pentecostés. Pero aunque este acontecimiento sentó las bases, el cumplimiento de la Iglesia aún no se ha completado. Todavía tiene que pasar de una Iglesia militante a una Iglesia triunfante, en la que “Dios será todo en todos”. Por tanto, es imposible determinar los límites de la Iglesia ni en el espacio, ni en el tiempo, ni en el poder. Y en esa medida la Iglesia es, de hecho, si no “invisible”, al menos desconocida. Sin embargo, esta falta de conocimiento de ella, la inagotabilidad e inexploración de sus profundidades, no la hace invisible en el sentido de su inexistencia en la tierra en formas accesibles a la experiencia terrena, o de su completa trascendencia, que equivale prácticamente a la inexistencia. No, la Iglesia, incluso con su existencia oculta, es visible en la tierra, es completamente accesible a la experiencia terrenal, tiene fronteras, está limitada tanto en el espacio como en el tiempo. La vida invisible de la Iglesia, la vida de fe, está indisolublemente ligada a formas de vida terrenas y completamente concretas. Lo “invisible” existe en lo visible, está encerrado en él, fusionado con él en un símbolo concreto (σΰμβολον). “Símbolo”, según su significado exacto, es algo que pertenece a este mundo y, sin embargo, contiene el contenido premium asociado a él, la unidad de lo trascendental y lo inmanente, un puente entre el cielo y la tierra, una unidad divinamente creada y divinamente humana. Y la vida de la Iglesia en este sentido es simbólica, es misteriosa bajo un símbolo visible. El contraste entre la “Iglesia invisible” y la sociedad humana visible, que, aunque surge en conexión con la Iglesia interna y por causa de ella, es ajena a la Iglesia, destruye este símbolo y al mismo tiempo suprime a la Iglesia misma como unidad de la vida creada y divina, trascendiendo a la Iglesia al reino nouménico y, por tanto, vaciando lo fenoménico. Pero si la Iglesia, como vida, está contenida en la Iglesia terrenal, entonces se da por sentado que esta Iglesia terrenal, como todo lo terrenal, tiene sus propios límites en el espacio y en el tiempo. No siendo sólo una sociedad, no encajando en ella y no agotada por ella, existe, sin embargo, precisamente como una sociedad eclesiástica, que tiene sus propias características, sus propias leyes y límites. Es para nosotros y en nosotros, en nuestra existencia terrena y temporal, y tiene su propia historia, ya que en la historia reside todo lo que existe en el mundo. Así, la eterna e inmóvil existencia divina de la Iglesia en la vida de este siglo aparece como una revelación y un logro histórico y, por tanto, tiene su propio comienzo histórico. La Iglesia fue fundada por el Señor Jesucristo, quien determinó como piedra para la edificación de Su Iglesia la confesión de fe del Apóstol Pedro, expresada por él a favor de todos los apóstoles. Estos últimos fueron enviados por Él después de la resurrección a predicar a la Iglesia, la cual recibió el Nuevo Testamento siendo en el descenso del Espíritu Santo sobre los apóstoles, después de lo cual se escuchó el primer llamado apostólico a la Iglesia por boca del apóstol Pedro: “Arrepentíos y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo, y recibiréis el don del Espíritu Santo” (Hechos 2:38), y ese día se unieron unas 3000 almas. (Hechos 2:41), que sentó las bases de la Iglesia del Nuevo Testamento. “Corazón misericordioso” (Isa. Señor.). Sobre la Sabiduría de Dios como comienzo de la creación, consulte mis libros “La luz que nunca anochece”, “La zarza ardiente”. Hermas, Pastor. Vis. II, 4, 1.