Церковь

§ 1. Orthodoxie ist die Kirche Christi auf Erden. Die Kirche Christi ist keine Institution, sondern ein neues Leben mit Christus und in Christus, bewegt vom Heiligen Geist. Christus, der Sohn Gottes, der auf die Erde kam und Mensch wurde, vereinte sein göttliches Leben mit dem menschlichen Leben, Gott wurde Mensch und er gab dieses göttlich-menschliche Leben seinen Brüdern, „die an seinen Namen glauben“. Jesus lebte unter Menschen und starb am Kreuz, wurde aber auferstanden und in den Himmel aufgefahren. Und als er in den Himmel aufstieg, trennte er sich nicht von seiner Menschheit, sondern blieb immer bei ihr, jetzt und immer und bis in alle Ewigkeit. Das Licht der Auferstehung Christi erleuchtet die Kirche, und die Freude der Auferstehung, des Sieges über den Tod, erfüllt sie. Der auferstandene Herr lebt mit uns, und unser Leben in der Kirche ist ein verborgenes Leben in Christus. „Christen“ tragen diesen Namen, weil sie Christus gehören, in Christus sind und Christus in ihnen ist. Die Inkarnation ist nicht nur eine Idee oder eine Lehre, sondern vor allem ein Ereignis, das einmal in der Zeit stattgefunden hat, aber die ganze Kraft der Ewigkeit besitzt, und diese bleibende Inkarnation als vollkommene, untrennbare, wenn auch unverschmelzte Vereinigung beider Naturen, der göttlichen und der menschlichen, ist die Kirche. Die Kirche ist die Menschheit Christi, Christus in seiner Menschlichkeit. Da der Herr sich dem Menschen nicht nur näherte, sondern sich auch mit ihm identifizierte und selbst Mensch wurde, ist die Kirche der Leib Christi, als Einheit des Lebens mit ihm, ihm gehorsam und ihm unterworfen. Der Körper gehört dazu, sein Leben ist nicht sein eigenes, sondern der Geist, der ihn beseelt, und gleichzeitig unterscheidet er sich von ihm: er ist ihm gemäß und ursprünglich zugleich, und hier gibt es keine Einheit der Gleichgültigkeit, sondern Dualität. Derselbe Gedanke kommt zum Ausdruck, wenn die Kirche „Braut Christi“ oder „Frau des Logos“ genannt wird: Die Beziehung zwischen Bräutigam und Braut, Mann und Frau, in ihrer höchsten Fülle betrachtet, ist eine vollkommene Einheit des Lebens und bewahrt gleichzeitig die ganze Realität ihrer Unterschiede: eine Dualität, die nicht durch Dualität aufgelöst und nicht in Einheit aufgelöst wird. Die Kirche als Leib Christi ist nicht Christus, der Gottmensch, denn sie ist seine Menschheit, sondern sie ist Leben in Christus und mit Christus, das Leben Christi in uns: „Und nicht mehr ich lebe, sondern Christus lebt in mir“ (Gal 2,20). Aber Christus ist nicht nur eine göttliche Person als solche, denn sein eigenes Leben ist untrennbar mit dem Leben der Heiligen Dreifaltigkeit verbunden, er ist „einer der Heiligen Dreifaltigkeit“, sein Leben ist eins und wesensgleich mit dem Vater und dem Heiligen Geist. Daher ist die Kirche als Leben in Christus auch Leben in der Heiligen Dreifaltigkeit. Der Leib Christi, der das Leben in Christus lebt, lebt dadurch das Leben der Heiligen Dreifaltigkeit und trägt ihr Siegel auf sich (weshalb die Geburt in der Kirche, die Taufe „im Namen Christi“, „im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“ durchgeführt wird). Christus ist der Sohn, der den Vater offenbart und seinen Willen tut. In ihm erkennen wir nicht nur ihn, sondern auch den Vater, und in ihm werden wir gemeinsam mit ihm Söhne des Vaters, wir nehmen die Sohnschaft Gottes an, wir werden als Söhne des Vaters adoptiert, zu dem wir „Vater unser“ rufen. Als Leib Christi nehmen wir die Widerspiegelung der väterlichen Hypostase zusammen und gleichzeitig mit der Sohnschaft auf uns. Aber nicht nur das, sondern auch die Kraft ihrer gegenseitigen Beziehung, ihrer doppelten Einheit: „damit sie alle eins seien, wie du, Vater, in mir bist und ich in dir“ (Johannes 17,21), diese doppelte Einheit ist die Kraft der Liebe, die die Heilige Dreifaltigkeit verbindet: Gott ist Liebe. Die Kirche, der Leib Christi, wird in diese dreifache göttliche Liebe einbezogen: „Und wir werden kommen und Wohnung bei ihm machen“ (Johannes 14,23). Die Liebe Gottes, des Vaters zum Sohn und des Sohnes zum Vater, ist keine einfache Eigenschaft oder Beziehung, sondern sie selbst hat eine persönliche Existenz, ist hypostatisch. Sie ist der Heilige Geist, der vom Vater zum Sohn geht und auf ihm ruht. Im Heiligen Geist existiert der vom Vater gezeugte Sohn für ihn als gezeugter und geliebter Mensch, auf dem seine ganze Gunst ruht, und der Sohn erkennt in der Liebe des Vaters die Eltern als liebenden Vater an und liebt ihn mit gegenseitiger Liebe. Im Heiligen Geist liegt die Freude der Liebe und die gegenseitige Erkenntnis des Vaters und des Sohnes, ihre Vollendung. Der Sohn existiert für den Vater nur im Geist, der auf ihm ruht, so wie der Vater für den Sohn in seiner Liebe durch den Heiligen Geist offenbart wird, der die Lebenseinheit des Vaters und des Sohnes ist. Und der Heilige Geist selbst, der der Natur der Liebe nach die Liebe zu zweien ist, existiert in seiner persönlichen Existenz sozusagen nur außerhalb von sich selbst, in anderen, im Vater und im Sohn. So ist die Liebe: Sie lebt durch Sterben und stirbt durch Leben; Denn Sein bedeutet nicht, an und für sich selbst zu sein, sondern in anderen und durch andere zu sein. Sie macht ihr hypostatisches Gesicht für andere transparent und verbirgt sich gewissermaßen in dem Moment, in dem sie ihre größte Stärke zeigt. Dies ist der Platz des Heiligen Geistes in der Heiligen Dreifaltigkeit. Der Sohn existiert als Sohn nur untrennbar mit dem Heiligen Geist, der auf ihm ruht. Und wie er sagt: „Ich und der Vater sind eins“ (Johannes 10,30), so ist diese hypostatische Einheit von ihnen der Heilige Geist, der auf ihn herabkommt, auf ihm ruht und ihn salbt. Denn Jesus ist der Christus, der Gesalbte des Heiligen Geistes: „Der Geist des Herrn ruht auf mir, denn er hat mich gesalbt.“ Die Kirche als Leib Christi, die das Leben Christi lebt, ist dabei Wirkungs- und Gegenwartsraum des Heiligen Geistes. Darüber hinaus ist die Kirche Leben durch den Heiligen Geist, weil sie der Leib Christi ist, denn in der Heiligen Dreifaltigkeit hat der Sohn nicht sein eigenes Leben, da er sich bei seiner Geburt vom Vater aufopfernd erschöpft, sondern empfängt es vom Vater, und das ist der Heilige Geist, der Leben spendende, der ewig auf ihm ruht. Der Heilige Geist ist das Leben des Sohnes, das ihm vom Vater gegeben wurde, und er hat kein anderes Leben als sein eigenes. Dies ist der Charakter der Dualität des Sohnes und des Heiligen Geistes, die den Vater offenbart: Diese Dualität kommt in der Identität ihres Lebens mit der Verschiedenheit ihrer Hypostasen zum Ausdruck. Aber es ist diese Identität des Lebens, die sich in der Kirche als dem Leib Christi offenbart, der das Leben Christi in sich trägt: Dies ist das Leben in Christus und damit durch den Heiligen Geist, oder umgekehrt, das gnadenvolle Leben im Heiligen Geist und damit in Christus: „Wenn jemand den Geist Christi (d. h. den Heiligen Geist) nicht hat, der ist nicht sein“ (Röm 8,9). Auf dieser Grundlage kann die Kirche direkt als das gnadenvolle Leben im Heiligen Geist betrachtet werden oder, wie es manchmal vorkommt, als der in der Menschheit lebende Heilige Geist. Diesem Kern der Sache entspricht auch ihre historische Offenlegung. Die Kirche ist das Werk der Menschwerdung Christi, sie ist diese Menschwerdung selbst, als die Assimilation der menschlichen Natur durch Gott und die Assimilation des göttlichen Lebens durch diese Natur, ihre Vergöttlichung (Θέωσις), als Folge der Vereinigung beider Naturen in Christus. Aber gleichzeitig ist das Werk der Eingliederung der Menschheit in den Leib Christi noch nicht allein durch die Kraft der Menschwerdung und sogar der Auferstehung vollendet: „Es ist besser für euch, dass ich (zu meinem Vater) gehe“ (Johannes 16,7); es erforderte die Aussendung des Heiligen Geistes zu Pfingsten, was die Errungenschaft der Kirche war. Der Heilige Geist stieg in feurigen Zungen in die Welt herab und ruhte auf den Aposteln, an deren Spitze die Mutter Gottes stand und in ihrer 12er-Zahl die Gesamtheit der Menschheit repräsentierte. Diese Sprachen blieben und bleiben in der Welt und bilden die Schatzkammer der Gaben des Heiligen Geistes, die in der Kirche verbleiben. Die Gabe des Heiligen Geistes wurde in der Urkirche von den Aposteln in voller Klarheit für jedermann nach der Taufe geschenkt und entspricht nun dem „Siegel der Gabe des Heiligen Geistes“, verliehen im Sakrament der Firmung. § 2. Die Kirche ist also der Leib Christi, als Teilhabe am göttlichen Leben in der Heiligen Dreifaltigkeit des existierenden Gottes, Leben in Christus, Bleiben in unauflöslicher Einheit mit der gesamten Heiligen Dreifaltigkeit, Leben im Heiligen Geist, der uns zum Vater annimmt und in unseren Herzen schreit: Abba, Vater, und uns den in uns lebenden Christus offenbart. Daher muss es vor jeder historischen Offenbarung und Definition als eine gewisse göttliche Gegebenheit verstanden werden, die in sich bleibt und mit sich selbst identisch ist, als eine Tatsache des göttlichen Willens, der in der Welt geschieht. Die Kirche existiert oder ist in einem bestimmten Sinne und unabhängig von ihrem historischen Ursprung gegeben – sie entsteht, weil sie existiert – auf der göttlichen, übermenschlichen Ebene. Und es existiert in uns nicht als Institution oder Gesellschaft, zunächst einmal als eine Art spirituelle Selbstverständlichkeit oder gegeben, als besondere Erfahrung, als Leben: „über das, was von Anfang an war, was wir hörten, was wir mit unseren Augen sahen, was wir untersuchten und was unsere Hände berührten, über das Wort des Lebens – denn das Leben erschien, und wir haben dieses ewige Leben, das beim Vater war und uns erschien, gesehen und bezeugt – über das, was wir gesehen und gehört haben, das wir euch verkünden, dass ihr auch.“ Mögen wir Gemeinschaft mit uns haben und unsere Gemeinschaft mit dem Vater und seinem Sohn Jesus Christus“ (1. Johannes 1,1-3). Und die Predigt des frühen Christentums ist eine freudige, triumphale Verkündigung dieses neuen Lebens. Das Leben ist undefinierbar, obwohl es beschrieben und definiert werden kann. Daher kann es im Allgemeinen keine erschöpfende und zufriedenstellende Definition der Kirche geben. „Komm und sieh“: Nur durch Erfahrung und Gnade kann die Kirche durch die Teilnahme an ihrem Leben erkannt werden. Daher muss vor allen äußeren Definitionen die Kirche in ihrem mystischen Wesen erkannt werden, das allen kirchlichen Selbstdefinitionen zugrunde liegt, aber nicht in sie passt. Die Kirche gehört ihrem Wesen nach als göttlich-menschliche Einheit zur göttlichen Welt, sie existiert in Gott und existiert daher in der Welt, in der Geschichte der Menschheit. In letzterem offenbart es sich in einer vorübergehenden Existenz: Es entsteht also gewissermaßen, entwickelt sich und hat seine eigene Geschichte, seinen eigenen Anfang. Wenn wir sie jedoch nur in der historischen Formation sehen und uns auf dieser Grundlage nur eine Vorstellung von der Kirche als einer der irdischen Gesellschaften machen, dann gehen wir an ihrer Ursprünglichkeit vorbei, an ihrem Wesen, in dem sich das Ewige im Zeitlichen, das Ungeschaffene im Geschaffenen offenbart. § 3. Das Wesen der Kirche ist das göttliche Leben, das sich im Geschaffenen offenbart; die vollendete Vergöttlichung der Schöpfung durch die Kraft der Menschwerdung und des Pfingstens. Obwohl dieses Leben die größte Realität darstellt und für die Beteiligten eine selbstverständliche Authentizität besitzt, ist es ein spirituelles Leben, das im „verborgenen Menschen“, im „Käfig“ seines Herzens, verborgen ist, in diesem Sinne ein Geheimnis und ein Sakrament. Es ist übernatürlich oder überweltlich, obwohl es mit dem Leben in dieser Welt verbunden ist, und sowohl diese Prächtigkeit als auch diese Kombination sind gleichermaßen charakteristisch für es. Im ersten Sinne ist die Kirche „unsichtbar“, im Gegensatz zu allem, was in der Welt „sichtbar“, was unter den Dingen dieser Welt der sinnlichen Wahrnehmung zugänglich ist. Wir können sagen, dass es sie in dieser Welt nicht gibt, und auf dem Weg der „Erfahrung“ (im Sinne von I. Kant) werden wir einem solchen „Phänomen“, das der Kirche entsprechen würde, nicht begegnen, daher erweist sich die Hypothese der Kirche für die experimentelle Weltwissenschaft als ebenso überflüssig wie die Gotteshypothese in den kosmologischen Konstruktionen von Laplace. Daher ist es möglich und richtig, wenn nicht über die „unsichtbare“ Kirche, dann über das Unsichtbare in der Kirche zu sprechen. Dieses Unsichtbare ist jedoch nicht das Unbekannte, denn der Mensch verfügt neben den körperlichen Sinnen auch über ein geistiges Auge, mit dem er sieht, begreift und weiß. Dieses Organ ist der Glaube, der laut dem Apostel „die Substanz dessen ist, was man erhofft, und die Gewissheit dessen, was man nicht sieht“ (Hebräer 11,1), der uns auf seinen Flügeln in die geistige Welt hebt und uns zu Bürgern der himmlischen Welt macht. Das Leben der Kirche ist das Leben des Glaubens, durch das die Dinge dieser Welt transparent werden. Und natürlich ist die „unsichtbare“ Kirche für dieses spirituelle Auge sichtbar. Wenn es wirklich unsichtbar und völlig unverständlich wäre, dann würde es einfach bedeuten, dass es keine Kirche gibt, denn die Kirche kann nicht in sich selbst, außerhalb der Menschen mit ihrer Hilfe, existieren. Es passt nicht ganz in die menschliche Erfahrung, denn das Leben der Kirche ist göttlich und unerschöpflich, aber eine besondere Qualität dieses Lebens, eine besondere Erfahrung der Kirchlichkeit wird jedem geschenkt, der sich ihm nähert. Nach der Lehre der Kirchenväter beginnt das ewige Leben, das Christus uns schenkt und das darin besteht, „dich, den allein wahren Gott, und Jesus Christus, den du gesandt hast, zu erkennen“ (Johannes 17,3), hier, in diesem vorübergehenden Leben, und diese Ewigkeit in der Zeit ist die Berührung des göttlichen Lebens in der Kirche. In diesem Sinne ist alles in der Kirche unsichtbar und geheimnisvoll, alles fließt in die Grenzen der sichtbaren Welt, aber alles Unsichtbare ist sichtbar, wird sichtbar, kann es werden, und diese Sichtbarkeit des Unsichtbaren ist die eigentliche Existenzbedingung der Kirche. In diesem Sinne ist die Kirche in ihrer Existenz ein Gegenstand des Glaubens, der durch den Glauben erkannt wird: „Ich glaube an die eine, heilige, katholische und apostolische Kirche.“ Und nicht nur als besondere Qualität oder Erfahrung wird die Kirche im Glauben anerkannt, sondern auch quantitativ, als eine Art lebendige Vielheit eines einzigen integralen Lebens vieler, Konziliarität nach dem Bild der göttlichen Dreieinigkeit. Sichtbar ist für uns nur die vielfache Zersplitterung des Menschengeschlechts, in der jeder Einzelne sein eigenes, eigennütziges Leben führt und sogar in ursächlicher Abhängigkeit von seinen Mitmenschen als gesellschaftliche Wesen steht, die Kinder des einen Adam nicht „sehen“ und sich ihrer Vielheit nicht bewusst sind, die sich in der Liebe und durch die Liebe offenbart und in der Teilhabe am einen göttlichen Leben in der Kirche besteht: „Lasst uns einander lieben, so dass wir mit einem Geist den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist bekennen“, ruft auf die Kirche in der Liturgie vor der Feier des Sakramentes der Eucharistie. Diese kirchliche Einheit offenbart sich den Augen der Liebe nicht als eine äußere Vereinigung oder Versammlung, die wir in jeder weltlichen Gesellschaft haben, sondern als das geheimnisvolle Grundprinzip des menschlichen Lebens. Die Menschheit ist eins in Christus, alle Menschen sind Zweige eines Weinstocks, Glieder eines Leibes. Das Leben jedes Menschen weitet sich unendlich in das Leben anderer aus, „communio sanctorum“, und jeder Mensch in der Kirche lebt das Leben der gesamten kirchlichen Menschheit, es gibt Menschheit: homo sum et nihil humani a me alienum esse puto. Und nicht nur die Menschheit in der Person der Lebenden, die mit uns gemeinsam vor dem Herrn in Gebet und Arbeit stehen, denn die moderne Generation ist nichts weiter als eine Seite im Buch des Lebens, sondern in Gott und in seiner Kirche, wo es keinen Unterschied zwischen Lebenden und Toten gibt, denn in Gott lebt jeder, Gott ist „der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs. Gott ist nicht der Gott der Toten, sondern der Lebenden“ (Matthäus 22,32). (Und diejenigen, die nicht geboren sind, aber im Begriff sind, geboren zu werden, leben bereits in der Ewigkeit Gottes). Aber die kirchliche Konziliarität beschränkt sich nicht einmal auf die Menschheit, denn die Kirche schließt nicht nur die Menschheit, sondern auch den Engelrat in ihre Mitmenschheit ein. Die bloße Existenz der Engelswelt ist der körperlichen Sicht unzugänglich, sie kann nur durch spirituelle Erfahrung bestätigt werden, ist mit den Augen des Glaubens sichtbar, und noch mehr unsere Einheit in der Kirche durch den Sohn Gottes, der das Irdische und das Himmlische wieder vereinte und die Barriere zwischen der Engels- und der Menschenwelt beseitigte. Aber die gesamte Schöpfung, die Natur der Welt, ist mit dem Rat der Engel und der Menschheit verbunden. Sie wird der Fürsorge der Engel anvertraut und der Herrschaft des Menschen übergeben, dessen Schicksal die Schöpfung teilt: „Die ganze Schöpfung seufzt und leidet bis jetzt; ... in Erwartung der Adoption als Söhne, der Erlösung unseres Leibes“ (Röm 8,22-23), unserer Umwandlung in eine „neue Schöpfung“ und unserer Auferstehung. So wird der Mensch in der Kirche zu einem universellen Wesen, dessen Leben in Gott ihn durch Bande kosmischer Liebe mit dem Leben der gesamten Schöpfung verbindet 1 . „Ihr seid gekommen zum Berg Zion und zur Stadt des lebendigen Gottes, zum himmlischen Jerusalem und zu den zehntausend Engeln, zum triumphierenden Rat und zur Kirche der Erstgeborenen, die im Himmel geschrieben sind, und zu Gott, dem Richter aller, und zu den Geistern der vollendeten Gerechten, und zu Jesus Christus, dem Mittler des Neuen Testaments“ (Hebräer 12,22-24). Das sind die Grenzen der Kirche. Und als solche, als Kirche, die nicht nur die Lebenden, sondern auch die Toten, die Reihen der Engel und die gesamte Schöpfung vereint, ist die Kirche unsichtbar, wenn auch nicht unbekannt. Die Grenzen des kirchlichen Lebens gehen auf die Erschaffung der Welt und des Menschen zurück und gehen in der Ewigkeit verloren. Daher ist es hinsichtlich der Existenz der Kirche in der Menschheit schwer zu sagen, wann sie zumindest am Anfang nicht existierte: Nach der Lehre der Väter haben wir bereits im Paradies, vor dem Sündenfall, als der Herr kam, um mit dem Menschen zu sprechen und in Gemeinschaft mit ihm war, bereits die Urkirche. Nach dem Sündenfall legte der Herr mit dieser Verheißung zusammen mit dem Ersten Evangelium über den „Samen der Frau“ (Gen. 3,15) den Grundstein für die sogenannte alttestamentliche Kirche, die eine Schule und eine Stadt der Gemeinschaft mit Gott war. Und selbst in der Dunkelheit des Heidentums, in seiner natürlichen Suche nach Gott, gibt es eine „heidnische, unfruchtbare Kirche“ (in den Worten der Kirchenlieder). Natürlich erreicht die Kirche ihre volle Existenz erst mit der Menschwerdung Gottes, und in diesem Sinne wurde die Kirche vom Herrn Jesus Christus gegründet („Ich werde meine Kirche bauen“ (Matthäus 16,18)) und zu Pfingsten verwirklicht. Aber obwohl dieses Ereignis den Grundstein legte, ist die Vollendung der Kirche noch nicht abgeschlossen. Sie muss sich noch von einer militanten Kirche zu einer siegreichen Kirche wandeln, in der „Gott alles in allem sein wird“. Und das Leben der Kirche ist in diesem Sinne symbolisch, es ist geheimnisvoll unter einem sichtbaren Symbol. Der Gegensatz zwischen der „unsichtbaren Kirche“ und der sichtbaren menschlichen Gesellschaft, die zwar in Verbindung mit der inneren Kirche entsteht und ihr zuliebe der Kirche fremd ist, zerstört dieses Symbol und hebt gleichzeitig die Kirche selbst als Einheit von geschaffenem und göttlichem Leben auf, transzendiert die Kirche in den noumenalen Bereich und entleert dadurch das Phänomenale. Wenn aber die Kirche als Leben in der irdischen Kirche enthalten ist, dann ist es gegeben, dass diese irdische Kirche, wie alles Irdische, ihre eigenen Grenzen in Raum und Zeit hat. Sie ist nicht nur eine Gesellschaft, fügt sich nicht in sie ein und erschöpft sich nicht in ihr, sondern existiert dennoch gerade als kirchliche Gesellschaft, die ihre eigenen Merkmale, ihre eigenen Gesetze und Grenzen hat. Es ist für uns und in uns, in unserem irdischen und zeitlichen Dasein, und hat seine eigene Geschichte, da alles, was auf der Welt existiert, in der Geschichte liegt. So erscheint die ewige, bewegungslose göttliche Existenz der Kirche im Leben dieses Jahrhunderts als historische Offenbarung und Vollendung und hat daher ihren eigenen historischen Anfang. Die Kirche wurde vom Herrn Jesus Christus gegründet, der das Glaubensbekenntnis des Apostels Petrus, das er im Namen aller Apostel zum Ausdruck brachte, als Grundstein für den Bau seiner Kirche bestimmte. Letztere wurden von ihm nach der Auferstehung gesandt, um der Kirche zu predigen, die das Neue Testament durch die Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Apostel empfing, woraufhin der erste apostolische Ruf an die Kirche durch den Mund des Apostels Petrus erklang: „Tut Buße und lasst euch alle auf den Namen Jesu Christi taufen, und ihr werdet die Gabe des Heiligen Geistes empfangen“ (Apostelgeschichte 2,38), und an diesem Tag schlossen sich etwa 3000 Seelen an (Apostelgeschichte 2:41), die den Grundstein für die neutestamentliche Kirche legte. „Barmherziges Herz“ (Jes. Sir.). Über die Weisheit Gottes als Beginn der Schöpfung siehe meine Bücher „The Never-Evening Light“, „The Burning Bush“. Hermas, Pfarrer. Vis. II, 4, 1.