Церковь

§ 1. Православието е Христовата Църква на земята. Христовата църква не е институция, а нов живот с Христос и в Христос, движен от Светия Дух. Христос, Божият Син, който дойде на земята и стана човек, съедини божествения Си живот с човешкия живот, Бог стана човек и даде този богочовешки живот на Своите братя, „които вярват в Неговото име“. Исус живя сред хората и умря на кръста, но възкръсна и се възнесе на небето. И като се възнесе на небето, Той не се отдели от човечеството Си, но остава с него винаги, сега и винаги, и во веки веков. Светлината на Христовото възкресение озарява Църквата, а радостта от Възкресението, победата над смъртта, я изпълва. Възкръсналият Господ живее с нас и нашият живот в Църквата е скрит живот в Христос. „Християните“ носят това име, защото са Христови, те са в Христос и Христос е в тях. Въплъщението не е само идея или учение, но преди всичко събитие, което се е случило веднъж във времето, но има цялата сила на вечността, и това трайно Въплъщение като съвършен съюз, неразривно, макар и неслято, на двете естества, божествено и човешко, е Църквата. Църквата е човечеството на Христос, Христос в Неговата човечност. Тъй като Господ не само се приближи до човека, но и се отъждестви с него, ставайки сам човек, Църквата е Тялото Христово, като единство на живота с Него, покорна Му и подчинена на Него. Тялото принадлежи, неговият живот не е негов собствен, а духът, който го вдъхновява, и в същото време се различава от него: то е в съответствие с него и в същото време оригинално, и тук няма единство на безразличие, а двойственост. Същата мисъл се изразява, когато Църквата е наречена Невястата на Христос или Съпругата на Логоса: връзката между младоженеца и невестата, съпруг и съпруга, взети в тяхната най-голяма пълнота, е съвършено единство на живота, като същевременно запазва цялата реалност на техните различия: двойственост, която не се разтваря от двойствеността и не се поглъща от единството. Църквата като Тяло Христово не е Христос, Богочовекът, защото тя е Неговото човешко естество, но тя е живот в Христос и с Христос, животът на Христос в нас: „и вече не аз живея, а Христос живее в мене” (Гал. 2:20). Но Христос не е просто Божествена Личност като такава, тъй като Неговият собствен живот е неделим от живота на Светата Троица, Той е „един от Светата Троица“, Неговият живот е единосъщен и единосъщен с Отца и Светия Дух. Следователно Църквата, като живот в Христос, е и живот в Светата Троица. Тялото Христово, живеещо в Христос, по този начин живее живота на Светата Троица и има Нейния печат върху себе си (затова раждането в Църквата, кръщението „в името на Христос“ се извършва „в името на Отца и Сина и Светия Дух“). Христос е Синът, който разкрива Отца и изпълнява Неговата воля. В Него разпознаваме не само Него, но и Отца и в Него ставаме заедно с Него синове на Отца, приемаме синовство с Бога, осиновени сме като синове на Отца, на Когото викаме: „Отче наш“. Бидейки Тяло Христово, ние поемаме върху себе си отражението на Отеческата ипостас, заедно и едновременно със Синовството. Но не само това, но и силата на Тяхната взаимна връзка, Тяхното двойствено единство: „за да бъдат всички едно, както Ти, Отче, си в Мене, и Аз в Тебе” (Йоан 17:21), това двойствено единство е силата на Любовта, свързваща Светата Троица: Бог е любов. Църквата, Тялото Христово, се включва в тази тройна божествена любов: „и ще дойдем и ще направим обиталище при него” (Йоан 14:23). Любовта на Бога, Бащата към Сина и Сина към Отца, не е просто свойство или връзка, но самата тя има лично съществуване, е ипостасна. Тя е Светият Дух, изхождащ от Отца към Сина, почиващ върху Него. В Светия Дух Синът, роден от Отца, съществува за Него като роден и възлюбен, върху Когото е цялото Му благоволение, а Синът в любовта на Отца разпознава Родителя като любящ Баща и Го обича с реципрочна любов. В Светия Дух е радостта от любовта и взаимното познание на Отца и Сина, нейното изпълнение. Синът съществува за Отца само в Духа, който почива върху него, както Отец за Сина се разкрива в Неговата любов от Светия Дух, Който е единството на живота на Отца и Сина. А самият Свети Дух, бидейки Любовта на Двамата, според самата природа на любовта, в Своето лично съществуване съществува като че ли само извън Себе Си, в Други, в Отца и Сина. Такава е любовта: тя живее, като умира, и умира, като живее; тъй като то да бъде означава не да бъде в и за себе си, а да бъде в другите и от другите. Тя прави ипостасното Си лице прозрачно за другите и като че ли се скрива в момента, когато показва най-голямата си сила. Това е мястото на Светия Дух в Светата Троица. Синът съществува като Син само неотделимо от Светия Дух, който почива върху Него. И както Той казва: Аз и Отец сме едно (Йоан 10:30), така че това ипостасно единство между тях е Светият Дух, слизащ върху Него, почиващ върху Него, помазващ Го. Защото Исус е Христос, помазаникът на Светия Дух: „Духът Господен е върху Мене, защото Той Ме помаза“. Църквата, като Тяло Христово, живеещо живота на Христос, следователно е зоната на действие и присъствие на Светия Дух. Още повече, че Църквата е живот чрез Светия Дух поради факта, че тя е Тялото Христово, тъй като в Света Троица Синът няма собствен живот, жертвено изчерпан в раждането си от Отца, но го получава от Отца, и това е Светият Дух, животворящият, който почива вечно върху него. Светият Дух е животът на Сина, даден Му от Отца и Той няма друг живот, Свой собствен. Това е характерът на двойствеността на Сина и Светия Дух, разкриващи Отца: тази двойственост се изразява в тъждествеността на Техния живот с разликата в Техните ипостаси. Но именно това тъждество на живота се разкрива в Църквата като Тяло Христово, което има в себе си живота на Христос: това е живот в Христос и следователно чрез Светия Дух или, обратно, благодатен живот в Светия Дух и следователно в Христос: „Ако някой няма Христовия Дух (т.е. Светия Дух), той не е Негов” (Рим. 8:9). Въз основа на това Църквата може да се разглежда директно като благодатен живот в Светия Дух или, според понякога срещания израз, това е Светият Дух, живеещ в човечеството. На тази същност на въпроса отговаря и неговото историческо разкриване. Църквата е дело на въплъщението на Христос, тя е самото това въплъщение, като усвояване от Бога на човешката природа и усвояване на божествения живот от тази природа, нейното обожение (Θέωσις), като следствие от съединението на двете природи в Христос. Но в същото време делото на въцърковяването на човечеството в Тялото Христово все още не е извършено само чрез силата на въплъщението и дори на възкресението: „по-добре за вас е да отида (при Отца Си)“ (Йоан 16:7); тя изискваше изпращането на Светия Дух, Петдесетница, което беше постижението на Църквата. Светият Дух слезе в света в огнени езици и почива върху апостолите, оглавявани от Богородица и представляващи в своето 12 число цялото човечество. Тези езици останаха в света и остават, съставлявайки съкровищницата на Даровете на Светия Дух, пребъдващи в Църквата. Дарът на Светия Дух е бил даден в първичната Църква от апостолите с пълна яснота за всеки след кръщението и това сега съответства на „печата на дара на Светия Дух“, даден в тайнството потвърждение. § 2. И така, Църквата е Тялото Христово, като участие в божествения живот в Светата Троица на съществуващия Бог, живот в Христос, пребъдващ в неразривно единство с цялата Света Троица, живот в Светия Дух, Който ни осиновява при Отца, викайки в сърцата ни: Авва, Отче, и ни открива живеещия в нас Христос. Следователно, преди всяко историческо откровение и определение, то трябва да се разбира като определена божествена даденост, пребъдваща в себе си и самоидентична, като факт на божествена воля, извършваща се в света. Църквата съществува или е дадена в определен смисъл и независимо от своя исторически произход – тя възниква, защото съществува – на божествен, надчовешки план. И съществува в нас не като институция или общество, преди всичко като вид духовна самоочевидност или дадено, като особен опит, като живот: „за това, което беше отначало, което чухме, което видяхме с очите си, което изследвахме и което ръцете ни докоснаха, за Словото на живота - защото животът се яви, и ние видяхме и ви свидетелстваме този вечен живот, който беше при Отца и се яви на нас - за това, което видяхме и чухме което ви проповядваме, за да имате и вие общение с нас и нашето общение с Отца и Неговия Син Исус Христос” (1 Йоаново 1:1-3). И проповядването на ранното християнство е радостно, триумфално възвестяване на този нов живот. Животът е неопределим, въпреки че може да бъде описан и дефиниран. Следователно като цяло не може да има изчерпателна и задоволителна дефиниция на Църквата. „Елате и вижте“: Църквата може да бъде позната само чрез опит и благодат чрез участие в нейния живот. Следователно, преди всякакви външни определения, Църквата трябва да бъде разпозната в нейната мистична същност, която лежи в основата на всички църковни самоопределения, но не се вписва в тях. Църквата по своята същност, като богочовешко единство, принадлежи на божествения свят, тя съществува в Бога и следователно съществува в света, в човешката история. В последния той се разкрива във временно съществуване: следователно в известен смисъл той възниква, развива се и има своя история, свое начало. Но ако я видим само в историческо формиране и въз основа на нея само си изградим представа за Църквата като едно от земните общества, тогава подминаваме нейната самобитност, нейната природа, в която вечното се разкрива във временното, нетварното в тварното. § 3. Същността на Църквата е божественият живот, разкрит в тварното; извършеното обожение на творението чрез силата на Въплъщението и Петдесетница. Този живот, въпреки че представлява най-великата реалност и има самоочевидна автентичност за онези, които участват в него, е духовен живот, скрит в „скрития човек“, в „клетката“ на неговото сърце, в този смисъл е мистерия и тайнство. Тя е свръхестествена или свръхсветска, въпреки че е съчетана с живота в този свят и както тази превъзходност, така и тази комбинация са еднакво характерни за нея. В първия смисъл Църквата е „невидима“, за разлика от всичко, което е „видимо“ в света, което е достъпно за сетивно възприятие сред нещата от този свят. Можем да кажем, че не съществува в този свят и по пътя на „опита“ (в смисъла на И. Кант) няма да срещнем такъв „феномен“, който да съответства на Църквата, така че хипотезата на Църквата за експерименталната световна наука се оказва също толкова излишна, колкото и хипотезата за Бога в космологичните конструкции на Лаплас. Следователно е възможно и правилно да се говори ако не за „невидимата” Църква, то за невидимото в Църквата. Това невидимо обаче не е непознатото, защото човекът освен телесни сетива има и духовно око, с което вижда, схваща и познава. Този орган е вярата, която, според апостола, е „основанието на очакваното и увереността на невидимото” (Евр. 11:1), която ни издига на крилете си в духовния свят и ни прави граждани на небесния свят. Животът на Църквата е животът на вярата, чрез която нещата от този свят стават прозрачни. И, разбира се, „невидимата“ Църква е видима за това духовно око. Ако беше наистина невидимо, напълно неразбираемо, тогава би означавало просто, че Църква няма, защото Църквата не може да съществува сама по себе си, извън хората с тяхна помощ. Тя не се вписва изцяло в човешкия опит, тъй като животът на Църквата е божествен и неизчерпаем, но специално качество на този живот, специално преживяване на църковност се дава на всеки, който се доближи до него. Според учението на отците на Църквата вечният живот, който Христос ни дава и който се състои в това „да познаят Тебе, единствения истинен Бог, и Исуса Христа, когото си изпратил“ (Йоан 17:3), започва тук, в този временен живот, и тази вечност във времето е докосването на божествения живот в Църквата. В този смисъл всичко в Църквата е невидимо и тайнствено, всичко се влива в ръбовете на видимия свят, но всичко невидимо е видимо, става видимо, може да стане и тази видимост на невидимото е самото условие за съществуването на Църквата. В този смисъл Църквата в самото си съществуване е обект на вярата, познат чрез вярата: „Вярвам в една, свята, съборна и апостолска Църква“. И не само като специално качество или опит, Църквата се признава от вярата, но и в количеството, като вид живо многоединство на единен интегрален живот на много, съборност по образа на Божествената троица. Това, което е видимо за нас, е само многократната фрагментация на човешкия род, в която всеки индивид води свой отделен, егоистичен живот и дори намирайки се в причинно-следствена зависимост от ближните си, като социални същества, чедата на единия Адам не „виждат” и не осъзнават своето многоединство, което се разкрива в любовта и чрез любовта и съществува в участието на единния божествен живот в Църквата: „да се любим един друг, така че единодушно да се изповядайте Отца и Сина и Светия Дух“, призовава Църквата на литургията преди извършването на тайнството Евхаристия. Това църковно единство се разкрива пред очите на любовта не като външен съюз или събиране, което имаме във всяко светско общество, а като тайнствен фундаментален принцип на човешкия живот. Човечеството е едно в Христос, всички хора са пръчки от една лоза, членове на едно тяло. Животът на всеки човек безкрайно се разширява в живота на другите, „communio sanctorum“, и всеки човек в църквата живее живота на цялото църковно човечество, има човечество: homo sum et nihil humani a me alienum esse puto. И не само човечеството в лицето на живите, които стоят заедно с нас пред Господа в молитва и работа, защото съвременното поколение не е нищо повече от страница в книгата на живота, но в Бога и в Неговата Църква, където няма разлика между живи и мъртви, защото в Бога всички са живи, Бог е "Бог на Авраам, Исаак и Яков. Бог не е Бог на мъртвите, а на живите" (Матей 22:32). (А тези, които не са родени, но предстои да се родят, са вече живи във вечността на Бога). Но църковната съборност не се ограничава дори до човешкия род, тъй като Църквата включва не само човешкия род, но и ангелския съвет в неговото съчовечество. Самото съществуване на ангелския свят е недостъпно за телесното зрение, то може да бъде проверено само чрез духовен опит, да бъде видимо с очите на вярата и още повече нашето единство в Църквата чрез Божия Син, който отново обедини земното и небесното и премахна преградата между световете на ангелите и хората. Но цялото творение, естеството на света е свързано с ангелския съвет и човешкия род. Тя е поверена на грижите на ангелите и предадена на господството на човека, чиято съдба споделя творението: „цялото творение стене и страда заедно досега; ... чакайки осиновяване като синове, изкупление на тялото ни" (Рим. 8:22-23), нашето превръщане в „ново творение" заедно с нашето възкресение. Така човек в Църквата става универсално същество, чийто живот в Бога го свързва с живота на цялото творение чрез връзките на космическата любов 1 . „Вие сте дошли в планината Сион и в града на живия Бог, в небесния Ерусалим и десетте хиляди ангели, в триумфалния съвет и църквата на първородните, които са написани на небесата, и при Бога, Съдията на всички, и при духовете на праведните, станали съвършени, и при Исус Христос, Посредника на Новия Завет” (Евр. 12:22-24). Това са границите на Църквата. И като такава, като Църква, обединяваща не само живите, но и мъртвите, ангелските чинове и цялото творение, Църквата е невидима, макар и непозната. Границите на живота на Църквата се връщат към сътворението на света и човека и се губят във вечността. След като Църквата е божественият живот, дарен на творението, по отношение на тази божествена сила, възможно ли е, уместно ли е изобщо да се говори за нейното възникване във времето, за нейното създаване? В Бог, в когото „няма промяна или сянка на обръщане” (Яков 1:17), във вечния план на творението, в Божията Мъдрост, която е „началото на Неговия път” (Мъдри 8:22) 2, няма място за събития. Можем да кажем, че Църквата е вечната цел и основа на творението, заради нея Бог създаде света и в този смисъл „тя е създадена преди всичко и за нея е създаден светът“ 3. Господ създаде човека по Свой образ, но този образ, тоест живото подобие на човека на Бога, вече съдържа в себе си както задачата, така и възможността за въцърковяването на човека, както и за въплъщението на Бога, тъй като Бог може да приеме само природата на такова същество, което е в съответствие с Него и съдържа Неговия образ. И в живото многоединство на човешкия род вече е заложено църковно многоединство в образа на Света Троица. Следователно, що се отнася до съществуването на Църквата в човечеството, трудно е да се каже кога тя не е съществувала, поне в началото: според учението на отците, още в рая, преди грехопадението, когато Господ е дошъл да говори с човека и е бил в общение с него, ние вече имаме първичната Църква. След грехопадението, заедно с Първото евангелие за „семето на жената” (Бит. 3:15), Господ с това обещание полага основата на т. нар. старозаветна църква, която е училище и град на общение с Бога. И дори в мрака на езичеството, в неговото естествено търсене на Бог, съществува „езическа безплодна църква” (по думите на църковните песнопения). Разбира се, Църквата достига пълнотата на своето съществуване едва с въплъщението на Бога и в този смисъл Църквата е основана от Господ Исус Христос („Аз ще съградя Църквата Си” (Матей 16:18)) и реализирана на Петдесетница. Но въпреки че това събитие постави основата, изпълнението на Църквата все още не е завършено. Тя все още трябва да се промени от войнстваща Църква към триумфална Църква, в която „Бог ще бъде всичко във всичко“. Така че е невъзможно да се определят границите на Църквата нито в пространството, нито във времето, нито във властта. И до тази степен Църквата наистина е ако не „невидима“, то непозната. Въпреки това, тази липса на познание за него, неизчерпаемостта и неизследването на неговите дълбини, не го прави невидим в смисъл на неговото несъществуване на земята във форми, достъпни за земния опит, или неговата пълна трансцендентност, което е практически еквивалентно на несъществуване. Не, Църквата, макар и със скритото си съществуване, е видима на земята, напълно достъпна е за земния опит, има граници, ограничена е както в пространството, така и във времето. Невидимият живот на Църквата, животът на вярата, е неразривно свързан със земните, напълно конкретни форми на живот. „Невидимото“ съществува във видимото, затворено е в него, слято е с него в конкретен или символ (σΰμβολον). „Символът“, според точното му значение, е нещо, което принадлежи на този свят и въпреки това съдържа първокласното съдържание, свързано с него, единството на трансцеденталното и иманентното, мост между небето и земята, божествено създадено, божествено човешко единство. И животът на Църквата в този смисъл е символичен, той е тайнствен под видим символ. Контрастът между „невидимата църква“ и видимото човешко общество, което, въпреки че възниква във връзка с вътрешната Църква и заради нея, е чуждо на Църквата, унищожава този символ и в същото време премахва самата Църква като единство на тварния и божествен живот, прехвърляйки Църквата в ноуменалното царство и по този начин изпразвайки феноменалното. Но ако Църквата като живот се съдържа в земната Църква, тогава се дава, че тази земна Църква, както всичко земно, има свои граници в пространството и времето. Не само като общество, не се вписва в него и не се изчерпва от него, то все пак съществува именно като църковно общество, което има свои характеристики, свои закони и граници. То е за нас и в нас, в нашето земно и временно съществуване и има своя история, тъй като всичко, което съществува в света, пребъдва в историята. Така вечното, неподвижно божествено съществуване на Църквата в живота на този век се явява като историческо откровение и постижение и следователно има свое историческо начало. Църквата е основана от Господ Иисус Христос, който определи като камък за изграждането на Своята Църква изповеданието на вярата на апостол Петър, изказано от него от името на всички апостоли. Последните са били изпратени от Него след възкресението да проповядват на Църквата, която е приела Новия Завет в слизането на Светия Дух върху апостолите, след което от устата на апостол Петър се чува първият апостолски призив към Църквата: „Покайте се и всеки от вас да се кръсти в името на Иисуса Христа, и ще приемете дара на Светия Дух” (Деян. 2:38), и в този ден около 3000 души се присъединиха (Деяния 2:41), което постави основите на новозаветната църква. „Милостиво сърце“ (Исая Сър.). За Божията мъдрост като начало на творението вижте книгите ми „Невечерната светлина”, „Горещият храст”. Ерма, пастир. Vis. II, 4, 1.