Православие и инославие

На основу свега наведеног, могуће је установити како се одређује однос православља према другим хришћанским конфесијама. Пре свега, Православље себе препознаје као истиниту Цркву, која поседује пуноћу и чистоту црквене истине у Духу Светом. Одавде следи њен основни однос према свим другим вероисповестима, као онима које су се – директно или индиректно – отргнуле од црквеног јединства: она може да тежи само једном – да православи цео хришћански свет како би се све конфесије слиле у јединствени канал васељенског Православља. Ово није дух прозелитизма или империјализма, то је сама логика ствари, јер истина је једна и не може се мерити полуистинама. И то не значи горду охолост, јер се чување истине поверава не по заслугама, већ по избору, а историја изабраног народа, као и православља, довољно показује колико мало достојни могу бити ови чувари. Али истина је неумољива и непопустљива и не трпи компромисе. Међутим, како се схвата ово православље целог хришћанског света? Да ли је то, пре свега, улазак у одређену црквену организацију, освајање црквеног империјализма, како се то неминовно испоставља за Римокатоличку цркву? Али у православљу не постоји чак ни једна таква јединствена црквена организација којој би се могло приступити, јер оно представља систем аутокефалних помесних цркава које су међусобно повезане. Наравно, увек су се дешавала и дешавају изолована приступања Православљу кроз приступање некој од помесних цркава, али то не решава питање односа црквених заједница или конфесија. Ово последње би се могло решити само чињеницом да би ове заједнице, чувајући своје историјске, националне и локалне карактеристике, кроз приближавање православљу у настави и животу, могле да уђу у јединство васељенске Цркве као једне од аутономних или аутокефалних цркава. Ова спољашња приврженост Православљу претпоставља, наравно, присуство унутрашњег кретања ка њему. Основа за такав покрет је да све црквене заједнице, ма колико се разилазиле на свом црквеном путу, задржавају у себи значајан део васељенског предања, а самим тим и укључености у православље. Сви они имају зрно православља. А тај дух православља, који живи у васељенској Цркви, очигледнији је у очима Божијим него у очима људи, пре свега зато што су сви хришћани који су примили свето крштење хришћани, дакле, православни, јер православље садржи и широк спољашњи круг, као црквено двориште, и уски круг – храм и светињу. А Православље се труди не да потчињава, него да поучава, а оно што упућује, поред непосредних људских напора, јесте Дух Божији који живи у Цркви. У овом тренутку постоји суштинска разлика између римокатолицизма и васељенског православља. Прво, приступање је, пре свега, потчињавање власти папи, која се простире на читав хришћански свет („омнис цреатура“). За православље питање спољашње потчињености уопште не постоји, а ако се и поставља, то је или при решавању питања канонског устројства заједнице која тек улази у васељенско јединство, или као резултат властољубивих претензија неке помесне Цркве, за шта је било много примера у историји. Дакле, идеал „уније цркава“, како се представља савременом човечанству, у потпуности се остварује њиховим уласком у православље, у самом случају када се остварује не на минимуму, већ на максимуму заједничке имовине. Идентификација апстрактног минимума, око чега се слажу сва црквена друштва, наравно није у стању да доведе до јединства, иако може представљати први корак на овом путу. И само њихово међусобно зближавање у науци и животу у максималној мери може довести хришћански свет до стварног јединства. But this maximum is Orthodoxy. То не може бити нека врста компромисног амалгама, нека врста религиозног есперанта. Још мање може бити равнодушан према свим догматским питањима. То не може бити нешто ново у историји Цркве, макар само зато што би се у овом случају цео претходни живот Цркве испоставио као грешка, неспоразум и непостојање. Православље је унутрашњи пут и унутрашња неопходност за васељенску Цркву на путу јединства, јер само у њему, као у истини, поједина питања и неспоразуми свих хришћанских конфесија налазе одговор, задовољство и завршетак. Православље уопште није конфесија, као једна од религија – историја је таквом чини, као резултат поделе – оно је сама Црква у својој истини; може се чак додати да се, постајући само религија, не испољава у свој својој универзалној моћи и слави, крије се, такорећи, у катакомбама. И овај процес обнове васељенског Православља одвија се неконтролисано у свету пред нашим очима, како престаје жеља за секташком изолацијом и док универзални дух побеђује над секташким фарисејством. То се уопште не ради због прозелитизма Православља, којег уопште нема и за које у савременом историјском Православљу, можда, не би било довољно снаге. Не људи, него Дух Божији – можда чак и упркос људској слабости и ограничености – води људе у Православље. У ствари, шта је главни феномен духовног живота савременог хришћанског света? Жеља за васељенском Црквом, за васељенским јединством. Али ово јединство се може остварити само на два пута: православном саборношћу и ауторитарним ауторитетом католичке црквене монархије. Међутим, можемо са сигурношћу рећи да без обзира на појединачне успехе и освајања католицизма у садашњости и блиској будућности (што се, штавише, међу некултурним народима Истока објашњава не само верским мотивима, већ и културном супериорношћу католицизма), може се рећи да је потчињавање хришћанског света оном хришћанском свету, као безнадежном задатку, у наше време могло постати само безнадежни задатак. феномен духовне реакције и опадања. Свет се неће покатоличити, напротив, може се приметити да се католицизам као папизам све више изолује у хришћанском свету (ово је постало посебно јасно после Лозанске конференције и енциклике папе Пија КСИ Морталиум анимос). Међутим, ни сам католицизам уопште није само папизам, и уопште се њиме не исцрпљује. Напротив, можемо рећи да је Ватиканска монархија попут љуске или спољашње љуске под којом живи црквено тело. И ма колико дубоко у ово тело продрли отрови етатизма, јуридизма и папизма уопште, посебно у модерно доба, живи организам Цркве увек производи противотрове. А у самом католичанству, уз тријумфални папизам (све док, наравно, овај тријумф у историји не замени нови порази), под земљом живи другачија саборна свест васељенске Цркве, која природно тежи другачијем унутрашњем јединству. О томе сведочи, пре свега, сва жива светост присутна у католичанству, наравно, не због папизма, већ упркос њему, а понекад и упркос. О томе сведоче чисто верски покрети у католичанству, као што су литургијски код бенедиктинаца и унионистички покрет, који је добио израз у Приоре д'Амаи. Уопштено говорећи, већи део духа древне Цркве, који овде живи, не може се овде споља манифестовати због ограничавајуће дисциплине. То се много јасније види у протестантском свету. Стокхолм и Лозана – ова два имена довољно симболизују покрет ка уједињењу који је започео у хришћанском свету, а већ даје плодове. Али овај покрет значајне ревизије и провере хришћанских заједница своје црквене имовине води неодољиво, силом ствари, продубљивању у црквену традицију и, самим тим, у почетку неприметном повратку православљу. Али то већ постаје приметно у прогресивним покретима протестантског света, који себе називају „Хоцхкирцхлицхе Бевегунг“. Овде се, кроз жељу да се обнови пуноћа црквеног предања, уз ослобађање од девијација средњовековног католицизма повезаних са системом папизма, сада добија значајан приступ православљу, иако би, наравно, одлучујући корак, можда још увек неблизак, била стварна обнова благодатног свештенства светог апостолског прејемства кроз ординацију. Посебно место у овом покрету заузима Епископална црква – англиканска, америчка и друге земље. Не дотичући се питања валидности англиканске хиротоније, која нема догматски, већ само канонски значај, и у том смислу се за православље може решити само довољно ауторитативним телом црквене власти, Епископска црква у читавом протестантском свету најближа је Православљу и стално се развија од православља ка православљу, у том правцу. С обзиром на присуство различитих праваца у англиканизму, све значајнији постаје покрет тзв. англокатолика, који се непрестано креће ка обнављању древне традиције и тиме се улива у главне токове православља (авангарда овог зближавања су англо-руске студентске конференције, које последњих година организују енглески и руски хришћански студентски покрет). Може се надати да је поновно уједињење православља и англо-америчких епископалних цркава ствар не тако далеке будућности и да ће то бити прекретница у историји обнове изгубљеног црквеног јединства, „мира Истока и Запада“. Православна црква учествује у савременом међуконфесионалном „екуменском“ покрету, за разлику од Католичке цркве. Зашто постоји толика разлика у односу према њему између оба дела подељене Цркве? Учешће Православља у овом покрету, наравно, никако не може значити да се оно може у било чему одрећи свог предања или га компромитовати, чак и ревидирати (мада комуникација са хетерослављем може помоћи и самом Православљу да постигне пуноћу и ширину свог схватања). Православље је овде присутно да сведочи истину. Иако конференције нису сабори, оне су прелиминарни корак ка томе, појеосвећење, и нема разлога да се Православље од тога клони. Напротив, црквена љубав налаже да се сведочи вера, по речима Апостола „Све постадох свима, да бар неке спасем“ (1. Кор. 9, 22). Православље није ограђено од целог хришћанског света зидом папизма. За католике је могућност помазања одређена прелиминарним признавањем (или бар претпоставком о могућности признања) папске власти, али та препрека је потпуно одсутна за православље, које, дакле, може слободно и искрено да комуницира са целим хришћанским светом, остајући само. Она се, међутим, не ослања на ове људске напоре и не на мисионарску ревност појединих личности Православља, већ на силу Духа Божијег који живи у Цркви и води народе ка црквеном јединству. Али ово јединство се може наћи само у Православљу. Народи сада траже Православље, често и не знајући, а наћи ће га, јер је речено: тражите и наћи ћете.