Православие и инославие

Bazuar në të gjitha sa më sipër, është e mundur të përcaktohet se si përcaktohet marrëdhënia e Ortodoksisë me besimet e tjera të krishtera. Para së gjithash, Ortodoksia e njeh veten si Kisha e vërtetë, që zotëron plotësinë dhe pastërtinë e së vërtetës kishtare në Frymën e Shenjtë. Nga këtu rrjedh qëndrimi i saj themelor ndaj të gjitha rrëfimeve të tjera, si ato që janë shkëputur - drejtpërdrejt ose tërthorazi - nga uniteti i kishës: ajo mund të përpiqet vetëm për një gjë - të ortodoksojë të gjithë botën e krishterë, në mënyrë që të gjitha rrëfimet të rrjedhin në kanalin e vetëm të Ortodoksisë universale. Kjo nuk është fryma e prozelitizmit apo e imperializmit, kjo është vetë logjika e gjërave, sepse e vërteta është një dhe nuk mund të matet me gjysmë të vërteta. Dhe kjo nuk do të thotë arrogancë krenare, sepse ruajtja e së vërtetës nuk besohet sipas meritës, por sipas zgjedhjes, dhe historia e popullit të zgjedhur, si dhe Ortodoksia, tregon mjaftueshëm se sa pak të denjë mund të jenë këta kujdestarë. Por e vërteta është e paepur dhe e palëkundur dhe nuk toleron kompromis. Mirëpo, si kuptohet kjo ortodoksi e gjithë botës së krishterë? A është kjo, para së gjithash, hyrje në një organizatë të caktuar kishtare, pushtim i imperializmit kishtar, siç rezulton pashmangshmërisht për Kishën Katolike Romake? Por në Ortodoksi nuk ka as edhe një organizatë të vetme kishtare në të cilën mund të bashkohej, sepse ajo përfaqëson një sistem kishash lokale autoqefale që janë të lidhura me njëra-tjetrën. Natyrisht, aderimet e izoluara në Ortodoksi nëpërmjet bashkimit me një nga kishat lokale kanë ndodhur gjithmonë dhe vazhdojnë të ndodhin, por kjo nuk e zgjidh çështjen e marrëdhënieve midis komuniteteve kishtare apo rrëfimeve. Kjo e fundit do të mund të zgjidhej vetëm nëpërmjet faktit se këto bashkësi, duke ruajtur veçoritë e tyre historike, kombëtare dhe lokale, përmes afrimit të Ortodoksisë në mësimdhënie dhe jetë, do të mund të hynin në unitetin e Kishës universale si një nga kishat autonome ose autoqefale. Ky aderim i jashtëm ndaj Ortodoksisë presupozon, natyrisht, praninë e një lëvizjeje të brendshme drejt saj. Baza e një lëvizjeje të tillë është që të gjitha bashkësitë e kishës, pavarësisht se sa larg ndryshojnë në rrugën e tyre kishtare, ruajnë brenda vetes një pjesë të rëndësishme të traditës universale dhe, rrjedhimisht, përfshirjen në Ortodoksi. Të gjithë kanë kokrrën e Ortodoksisë. Dhe kjo frymë e Orthodhoksisë, që jeton në Kishën universale, është më e dukshme në sytë e Zotit sesa në sytë e njerëzve, kryesisht sepse të gjithë të krishterët që i janë nënshtruar pagëzimit të shenjtë janë të krishterë, pra, ortodoksë, sepse Ortodoksia përmban edhe një rreth të gjerë të jashtëm, si oborri i kishës, dhe një rreth të ngushtë - kishën dhe shenjtëroren e hollit. Dhe Ortodoksia nuk përpiqet të nënshtrojë, por të udhëzojë, dhe ajo që udhëzon, përveç përpjekjeve të drejtpërdrejta njerëzore, është Fryma e Perëndisë që jeton në Kishë. Në këtë pikë ka një ndryshim thelbësor midis katolicizmit romak dhe ortodoksisë universale. Për të parën, pranimi është, para së gjithash, nënshtrim ndaj pushtetit të papës, i cili shtrihet në të gjithë botën e krishterë (“omnis creatura”). Për Ortodoksinë, çështja e nënshtrimit të jashtëm nuk ekziston fare, dhe nëse lind, është ose kur zgjidhet çështja e strukturës kanonike të një komuniteti që sapo hyn në unitet universal, ose si rezultat i pretendimeve të etur për pushtet të ndonjë kishe lokale, shembuj të të cilave ka pasur shumë në histori. Prandaj, ideali i “bashkimit të kishave”, siç i paraqitet njerëzimit modern, realizohet plotësisht me hyrjen e tyre në Ortodoksi, pikërisht në rastin kur ai realizohet jo në minimum, por në maksimum të pasurisë së përbashkët. Identifikimi i një minimumi abstrakt, për të cilin bien dakord të gjitha shoqëritë kishtare, natyrisht nuk është në gjendje të çojë në unitet, megjithëse mund të përbëjë hapin e parë në këtë rrugë. Dhe vetëm afrimi i tyre i ndërsjellë me njëri-tjetrin në doktrinë dhe jetë në masën maksimale mund ta çojë botën e krishterë drejt unitetit të vërtetë. Por ky maksimum është Ortodoksia. Nuk mund të jetë një lloj amalgame kompromisi, një lloj esperanto fetare. Aq më pak ai mund të jetë indiferent ndaj të gjitha pyetjeve dogmatike. Nuk mund të jetë diçka e re në historinë e Kishës, vetëm sepse në këtë rast e gjithë jeta e mëparshme e Kishës do të ishte një gabim, një keqkuptim dhe një mosekzistencë. Ortodoksia është rruga e brendshme dhe nevoja e brendshme për Kishën universale në rrugën e unitetit, sepse vetëm në të, si në të vërtetën, gjejnë përgjigje, kënaqësi dhe plotësim pyetjet individuale dhe keqkuptimet e të gjitha rrëfimeve të krishtera. Ortodoksia nuk është aspak një rrëfim, pasi një nga fetë - historia e bën të tillë, si rezultat i ndarjes - është vetë Kisha në të vërtetën e saj; madje mund të shtohet se, duke u bërë vetëm një fe, ajo nuk shfaqet me gjithë fuqinë dhe lavdinë e saj universale, fshihet, si të thuash, në katakombe. Dhe ky proces i restaurimit të Ortodoksisë universale po zhvillohet në mënyrë të pakontrolluar në botë para syve tanë, ndërsa dëshira për izolim sektar pushon dhe kur shpirti universal triumfon mbi farisen sektare. Kjo nuk bëhet fare për shkak të prozelitizmit të ortodoksisë, i cili nuk ekziston fare dhe për të cilin në ortodoksinë moderne historike, ndoshta nuk do të kishte pasur forcë të mjaftueshme. Nuk janë njerëzit, por Fryma e Zotit - ndoshta edhe pavarësisht nga dobësia dhe kufizimet njerëzore - që i çon njerëzit drejt Ortodoksisë. Në fakt, cili është fenomeni kryesor i jetës shpirtërore të botës moderne të krishterë? Dëshira për një Kishë universale, për unitet universal. Por ky unitet mund të arrihet vetëm në dy rrugë: pajtimi ortodoks dhe autoriteti autoritar i monarkisë së kishës katolike. Megjithatë, mund të themi me bindje se pavarësisht nga sukseset dhe pushtimet individuale të katolicizmit në të tashmen dhe në të ardhmen e afërt (të cilat, për më tepër, midis popujve të pakulturuar të Lindjes shpjegohen jo vetëm me motive fetare, por edhe me epërsinë kulturore të katolicizmit), mund të thuhet se nënshtrimi i botës së krishterë ndaj papizmit mund të bëhet vetëm një reagim i pashpresë në kohën tonë, si një detyrë e pashpresë e papizmit. dhe rënie. Bota nuk do të bëhet katolike, dhe përkundrazi, mund të vërehet se katolicizmi si papizëm po bëhet gjithnjë e më i izoluar në botën e krishterë (kjo u bë veçanërisht e qartë pas Konferencës së Lozanës dhe enciklikës së Papës Piu XI Mortalium animos). Mirëpo, edhe vetë katolicizmi nuk është aspak vetëm papizëm dhe në përgjithësi nuk shterohet prej tij. Përkundrazi, mund të themi përkundrazi se monarkia e Vatikanit është si një guaskë ose guaskë e jashtme nën të cilën jeton trupi i kishës. Dhe sado thellë të kenë depërtuar në këtë trup helmet e statizmit, juridizmit dhe papizmit në përgjithësi, veçanërisht në kohët moderne, organizmi i gjallë i Kishës prodhon pa ndryshim kundërhelm. Dhe në vetë katolicizmin, së bashku me papizmin triumfues (derisa, natyrisht, ky triumf të zëvendësohet në histori me disfata të reja), jeton nën tokë një ndërgjegje e ndryshme pajtuese e Kishës universale, e cila natyrisht përpiqet për një unitet të brendshëm të ndryshëm. Këtë e dëshmon, para së gjithash, e gjithë shenjtëria e gjallë e pranishme në katolicizëm, natyrisht, jo për shkak të papizmit, por përkundër tij, ndonjëherë edhe përkundër tij. Këtë e dëshmojnë lëvizjet thjesht fetare në katolicizëm, si ajo liturgjike ndër benediktinët dhe lëvizja unioniste, të cilat u shprehën në Priore d'Amay. Në përgjithësi, pjesa më e madhe e shpirtit të Kishës së lashtë, që jeton këtu, nuk mund të shfaqet nga jashtë këtu për shkak të disiplinës shtrënguese. Kjo mund të shihet shumë më qartë në botën protestante. Stokholm dhe Lozanë - këta dy emra simbolizojnë mjaftueshëm lëvizjen drejt bashkimit që filloi në botën e krishterë dhe tashmë po jep fryte. Por kjo lëvizje e rishikimit dhe verifikimit domethënës nga bashkësitë e krishtera të pronës së tyre kishtare çon në mënyrë të papërmbajtshme, me forcën e gjërave, në një thellim në traditën kishtare dhe, në këtë mënyrë, në një kthim të padukshëm fillimisht në Ortodoksi. Por tashmë po bëhet e dukshme në lëvizjet progresive të botës protestante, të cilat e quajnë veten “Hochkirchliche Bewegung”. Këtu, nëpërmjet dëshirës për të rivendosur plotësinë e traditës kishtare, me çlirimin nga devijimet e katolicizmit mesjetar të lidhur me sistemin e papizmit, tani arrihet një qasje domethënëse ndaj Ortodoksisë, megjithëse, natyrisht, një hap vendimtar, ndoshta jo ende i afërt, do të ishte rivendosja aktuale e priftërisë së mbushur me hire të pasardhësisë apostolike ortodokse nga pasardhja apostolike. Një vend të veçantë në këtë lëvizje zë Kisha Episkopale - Anglikane, Amerikane dhe vende të tjera. Pa prekur çështjen e vlefshmërisë së shugurimit anglikan, i cili nuk ka një domethënie dogmatike, por vetëm kanonike, dhe në këtë kuptim mund të zgjidhet për Ortodoksinë vetëm nga një organ mjaft autoritar i autoritetit kishtar, Kisha Episkopale në të gjithë botën protestante është më e afërt me Ortodoksinë dhe po zhvillohet vazhdimisht në këtë drejtim, nga ortodoksizmi, nga protestizmi. Duke pasur parasysh praninë e tendencave të ndryshme në anglikanizëm, lëvizja e të ashtuquajturve anglo-katolikë, të cilët po lëvizin vazhdimisht drejt restaurimit të traditës antike dhe rrjedhimisht rrjedhin në rrjedhën kryesore të Ortodoksisë, po bëhet gjithnjë e më e rëndësishme (pararoja e këtij afrimi janë konferencat studentore anglo-ruse, të organizuara vitet e fundit nga lëvizjet studentore të krishtera ruse). Mund të shpresohet se ribashkimi i Ortodoksisë dhe Kishave Episkopale Anglo-Amerikane është një çështje e së ardhmes jo shumë të largët dhe se kjo do të jetë një pikë kthese në historinë e rivendosjes së unitetit të humbur të kishës, "paqes së Lindjes dhe Perëndimit". Kisha Ortodokse merr pjesë në lëvizjen moderne ndërkonfesionale “ekumenike”, ndryshe nga Kisha Katolike. Pse ka një ndryshim kaq të madh në qëndrimin ndaj tij midis dy pjesëve të Kishës së ndarë? Pjesëmarrja e Ortodoksisë në këtë lëvizje, natyrisht, nuk do të thotë aspak se ajo mund të heqë dorë nga tradita e saj në çdo gjë ose të bëjë kompromis, madje edhe ta rishikojë atë (edhe pse komunikimi me heterodoksinë mund të ndihmojë edhe vetë Ortodoksinë për të arritur plotësinë dhe gjerësinë e kuptimit të saj). Ortodoksia është e pranishme këtu për të dëshmuar të vërtetën. Megjithëse konferencat nuk janë këshilla, ato janë një hap paraprak për të, bashkim dhe nuk ka asnjë arsye pse Ortodoksia duhet t'i shmanget kësaj. Përkundrazi, dashuria e kishës urdhëron të dëshmohet për besimin e dikujt, sipas fjalëve të Apostullit: "Unë jam bërë gjithçka për të gjithë, që të shpëtoj të paktën disa" (1 Kor. 9:22). Ortodoksia nuk është e rrethuar nga e gjithë bota e krishterë me murin e papizmit. Për katolikët, mundësia e unksionit përcaktohet nga njohja paraprake (ose të paktën supozimi i mundësisë së njohjes) të autoritetit papal, por kjo pengesë mungon plotësisht për Ortodoksinë, e cila, pra, mund të komunikojë lirisht dhe sinqerisht me të gjithë botën e krishterë, duke mbetur vetë. Megjithatë, ajo nuk mbështetet në këto përpjekje njerëzore dhe jo në zellin misionar të figurave individuale të Ortodoksisë, por në fuqinë e Frymës së Zotit që jeton në Kishë dhe i udhëheq popujt drejt unitetit të kishës. Por ky unitet mund të gjendet vetëm në Ortodoksi. Popujt tani kërkojnë Ortodoksinë, shpesh pa e ditur, dhe do ta gjejnë, sepse thuhet: kërkoni dhe do të gjeni.