Православие и инославие

Na podstawie powyższego można ustalić, w jaki sposób określa się stosunek prawosławia do innych wyznań chrześcijańskich. Przede wszystkim prawosławie uznaje się za prawdziwy Kościół, posiadający pełnię i czystość prawdy kościelnej w Duchu Świętym. Stąd wypływa jego podstawowa postawa wobec wszystkich innych wyznań, jako tych, które oderwały się – bezpośrednio lub pośrednio – od jedności Kościoła: może dążyć tylko do jednego – ortodoksyzowania całego świata chrześcijańskiego, tak aby wszystkie wyznania płynęły jednym kanałem powszechnego prawosławia. To nie jest duch prozelityzmu czy imperializmu, to jest sama logika rzeczy, gdyż prawda jest jedna i nie można jej mierzyć półprawdami. I nie oznacza to dumnej arogancji, ponieważ zachowanie prawdy powierzone jest nie według zasług, ale zgodnie z wyborem, a historia narodu wybranego, a także prawosławia dostatecznie pokazuje, jak mało godni mogą być ci strażnicy. Ale prawda jest nieubłagana, nieustępliwa i nie toleruje kompromisów. Jak jednak rozumieć to prawosławie całego świata chrześcijańskiego? Czy jest to przede wszystkim wejście w jakąś organizację kościelną, pokonanie imperializmu kościelnego, jak to nieuchronnie się okazuje dla Kościoła rzymskokatolickiego? Ale w prawosławiu nie ma nawet jednej organizacji kościelnej, do której można by się przyłączyć, reprezentuje ona bowiem system autokefalicznych kościołów lokalnych, powiązanych ze sobą. Oczywiście izolowane przystąpienie do prawosławia poprzez wstąpienie do jednego z lokalnych kościołów zawsze zdarzało się i zdarza się nadal, ale nie rozwiązuje to kwestii relacji między wspólnotami kościelnymi czy wyznaniami. Rozwiązanie tego ostatniego mogłoby nastąpić jedynie dzięki temu, że wspólnoty te, zachowując swoje cechy historyczne, narodowe i lokalne, poprzez zbliżenie się w nauczaniu i życiu do prawosławia, będą mogły wejść w jedność Kościoła powszechnego jako jeden z kościołów autonomicznych lub autokefalicznych. To zewnętrzne przywiązanie do prawosławia zakłada oczywiście obecność wewnętrznego ruchu w jego stronę. Podstawą takiego ruchu jest to, że wszystkie wspólnoty kościelne, niezależnie od tego, jak bardzo rozeszły się na swojej drodze kościelnej, zachowują w sobie znaczną część tradycji powszechnej, a tym samym zaangażowania w prawosławie. Wszyscy mają w sobie ziarno ortodoksji. I ten duch prawosławia, żyjący w Kościele powszechnym, jest bardziej oczywisty w oczach Boga niż w oczach ludzi, przede wszystkim dlatego, że wszyscy chrześcijanie, którzy przeszli chrzest święty, są chrześcijanami, dlatego prawosławie, ponieważ prawosławie zawiera zarówno szeroki zewnętrzny krąg, jak dziedziniec kościelny, i wąski krąg - cerkiew i miejsce najświętsze. A prawosławie stara się nie ujarzmiać, ale pouczać, a tym, co poucza, oprócz bezpośrednich wysiłków ludzkich, jest Duch Boży żyjący w Kościele. W tym miejscu istnieje zasadnicza różnica między katolicyzmem a powszechnym prawosławiem. Po pierwsze, akcesja to przede wszystkim poddanie się władzy papieża, która rozciąga się na cały świat chrześcijański („omnis creatura”). Dla prawosławia kwestia zewnętrznego podporządkowania w ogóle nie istnieje, a jeśli się pojawia, to albo przy rozstrzyganiu kwestii kanonicznej struktury wspólnoty nowo wchodzącej w powszechną jedność, albo w wyniku żądnych władzy roszczeń jakiegoś Kościoła lokalnego, czego przykładów było wiele w historii. Dlatego ideał „zjednoczenia Kościołów”, tak jak jest on przedstawiany współczesnej ludzkości, zostaje w pełni urzeczywistniony poprzez ich wejście do prawosławia, w tym samym przypadku, gdy osiąga się to nie przy minimum, ale przy maksimum wspólnej własności. Identyfikacja abstrakcyjnego minimum, co do którego zgadzają się wszystkie stowarzyszenia kościelne, nie jest oczywiście w stanie doprowadzić do jedności, choć może stanowić pierwszy krok na tej drodze. I tylko ich wzajemne zbliżenie w doktrynie i życiu w maksymalnym stopniu może doprowadzić świat chrześcijański do prawdziwej jedności. Ale to maksimum to prawosławie. Nie może to być jakiś rodzaj kompromisowego amalgamatu, rodzaj religijnego esperanto. Tym bardziej nie może być obojętny na wszelkie kwestie dogmatyczne. Nie może to być coś nowego w dziejach Kościoła, choćby dlatego, że w tym przypadku całe dotychczasowe życie Kościoła okazałoby się pomyłką, nieporozumieniem i nieistnieniem. Prawosławie jest wewnętrzną drogą i wewnętrzną koniecznością Kościoła powszechnego na drodze do jedności, gdyż tylko w nim, podobnie jak w prawdzie, indywidualne pytania i niezrozumienia wszystkich wyznań chrześcijańskich znajdują odpowiedź, zaspokojenie i dopełnienie. Prawosławie wcale nie jest wyznaniem, jako jedna z religii – historia tak uczyniła, w wyniku podziału – jest samym Kościołem w swojej prawdzie; można nawet dodać, że stając się jedynie religią, nie objawia się w całej swej powszechnej mocy i chwale, kryje się jakby w katakumbach. I ten proces przywracania powszechnego prawosławia odbywa się w niekontrolowany sposób na świecie na naszych oczach, gdy ustanie pragnienie sekciarskiej izolacji i gdy duch powszechny triumfuje nad sekciarskim faryzeizmem. Nie robi się tego wcale ze względu na prozelityzm prawosławia, którego w ogóle nie ma i dla którego we współczesnym prawosławiu historycznym być może nie byłoby wystarczającej siły. To nie ludzie, ale Duch Boży – może nawet pomimo ludzkich słabości i ograniczeń – prowadzi ludzi do prawosławia. Na czym właściwie polega główne zjawisko życia duchowego współczesnego świata chrześcijańskiego? Pragnienie Kościoła powszechnego, powszechnej jedności. Ale tę jedność można osiągnąć tylko dwiema drogami: soborowości prawosławnej i autorytarnej władzy monarchii kościelnej. Można jednak śmiało powiedzieć, że niezależnie od indywidualnych sukcesów i zdobyczy katolicyzmu w chwili obecnej i w najbliższej przyszłości (które zresztą wśród niekulturalnych narodów Wschodu tłumaczone są nie tylko motywami religijnymi, ale także kulturową wyższością katolicyzmu), można powiedzieć, że podporządkowanie świata chrześcijańskiego papizmowi jest zadaniem całkowicie beznadziejnym w naszych czasach, mogło stać się wykonalne jedynie jako zjawisko duchowej reakcji i upadku. Świat nie stanie się katolicki, a wręcz przeciwnie, można zaobserwować, że katolicyzm jako papizm ulega coraz większej izolacji w świecie chrześcijańskim (co stało się szczególnie widoczne po konferencji w Lozannie i encyklice papieża Piusa XI Mortalium animos). Jednak nawet sam katolicyzm nie jest bynajmniej tylko papizmem i w ogóle nie jest nim wyczerpany. Przeciwnie, możemy powiedzieć, że monarchia watykańska jest jak skorupa lub zewnętrzna powłoka, pod którą żyje ciało kościelne. I niezależnie od tego, jak głęboko trucizna etatyzmu, jurydyzmu i w ogóle papizmu wniknęła w to ciało, zwłaszcza w czasach nowożytnych, żywy organizm Kościoła niezmiennie produkuje antidota. A w samym katolicyzmie, wraz z triumfującym papizmem (o ile oczywiście triumf ten nie zostanie w historii zastąpiony nowymi porażkami), pod ziemią żyje odmienna, soborowa świadomość Kościoła powszechnego, który w naturalny sposób dąży do innej jedności wewnętrznej. Świadczy o tym przede wszystkim cała żywa świętość obecna w katolicyzmie, oczywiście nie z powodu papizmu, ale pomimo niego, a czasami pomimo niego. Świadczą o tym ruchy czysto religijne w katolicyzmie, jak liturgiczny wśród benedyktynów i ruch unionistyczny, który znalazł wyraz w Przeorze d'Amay. Ogólnie rzecz biorąc, większość ducha starożytnego Kościoła, który tu mieszka, nie może przejawić się tutaj na zewnątrz ze względu na ograniczającą dyscyplinę. Dużo wyraźniej widać to w świecie protestanckim. Sztokholm i Lozanna – te dwie nazwy w wystarczającym stopniu symbolizują ruch w kierunku zjednoczenia, który rozpoczął się w świecie chrześcijańskim i już przynosi owoce. Jednak ten ruch znaczącej rewizji i weryfikacji przez wspólnoty chrześcijańskie ich majątku kościelnego nieodparcie, siłą rzeczy, prowadzi do pogłębienia tradycji kościelnej, a tym samym do początkowo niezauważalnego powrotu do prawosławia. Ale staje się to już zauważalne w postępowych ruchach świata protestanckiego, które nazywają siebie „Hochkirchliche Bewegung”. Tutaj, poprzez chęć przywrócenia pełni tradycji kościelnej, wraz z wyzwoleniem od odchyleń średniowiecznego katolicyzmu związanych z systemem papizmu, uzyskuje się obecnie znaczące podejście do prawosławia, chociaż oczywiście decydującym krokiem, być może jeszcze nie bliskim, byłoby faktyczne przywrócenie pełnego łaski kapłaństwa sukcesji apostolskiej poprzez święcenia z hierarchii prawosławnej. Szczególne miejsce w tym ruchu zajmuje Kościół episkopalny – anglikański, amerykański i innych krajów. Nie poruszając kwestii ważności święceń anglikańskich, które nie mają znaczenia dogmatycznego, lecz jedynie kanoniczne i w tym sensie mogą zostać rozstrzygnięte dla prawosławia jedynie przez wystarczająco autorytatywny organ władzy kościelnej, Kościół episkopalny w całym świecie protestanckim jest najbliższy prawosławiu i stale rozwija się w tym kierunku, od protestantyzmu do prawosławia. W obliczu obecności różnych nurtów w anglikanizmie coraz większego znaczenia nabiera ruch tzw. anglokatolików, który nieustannie zmierza w stronę przywrócenia tradycji antycznej i tym samym wpłynięcia w nurt prawosławia (awangardą tego zbliżenia są anglo-rosyjskie konferencje studenckie, organizowane w ostatnich latach przez chrześcijańskie ruchy studenckie angielski i rosyjski). Można mieć nadzieję, że ponowne zjednoczenie prawosławia i angloamerykańskich Kościołów episkopalnych jest kwestią niezbyt odległej przyszłości i będzie punktem zwrotnym w historii przywracania utraconej jedności kościelnej, „pokoju Wschodu i Zachodu”. W przeciwieństwie do Kościoła katolickiego, Kościół prawosławny uczestniczy we współczesnym międzywyznaniowym ruchu „ekumenicznym”. Skąd taka różnica w podejściu do Niego obu części podzielonego Kościoła? Udział prawosławia w tym ruchu nie może oczywiście wcale oznaczać, że może ono w czymkolwiek wyrzec się swojej tradycji lub pójść na kompromis, a nawet ją zrewidować (choć komunikacja z heterodoksją może pomóc także samej ortodoksji w osiągnięciu pełni i szerokości jej rozumienia). Prawosławie jest tu obecne, aby świadczyć o prawdzie. Chociaż konferencje nie są soborami, są one wstępnym krokiem do tego, namaszczeniem, i nie ma powodu, dla którego prawosławie miałoby się tego wstydzić. Wręcz przeciwnie, miłość kościelna nakazuje świadczyć o swojej wierze, zgodnie ze słowami Apostoła: „Stałem się wszystkim dla wszystkich, aby przynajmniej niektórych zbawić” (1 Kor. 9,22). Prawosławie nie jest odgrodzone od całego świata chrześcijańskiego murem papizmu. Dla katolików o możliwości namaszczenia decyduje wstępne uznanie (lub przynajmniej założenie możliwości uznania) władzy papieskiej, jednak dla prawosławia ta przeszkoda jest zupełnie nieobecna, która może zatem swobodnie i szczerze komunikować się z całym światem chrześcijańskim, pozostając sobą. Nie opiera się jednak na tych ludzkich wysiłkach i nie na gorliwości misyjnej poszczególnych osobistości prawosławia, ale na mocy Ducha Bożego żyjącego w Kościele i prowadzącego narody do jedności kościelnej. Ale tę jedność można znaleźć tylko w prawosławiu. Ludzie szukają teraz prawosławia, często nie wiedząc o tym, i znajdą je, bo mówi się: szukajcie, a znajdziecie.