Православие и инославие

Врз основа на сето горенаведено, можно е да се утврди како се одредува односот на Православието со другите христијански исповеди. Прво, Православието се препознава себеси како вистинска Црква, поседувајќи ја полнотата и чистотата на црковната вистина во Светиот Дух. Оттука следи нејзиниот основен однос кон сите други исповеди, како оние што се отцепиле - директно или индиректно - од црковното единство: таа може да се стреми само кон едно - да го православи целиот христијански свет, така што сите исповеди се влеваат во единствениот канал на универзалното православие. Ова не е духот на прозелитизмот или империјализмот, тоа е самата логика на нештата, бидејќи вистината е една и таа не може да се мери со полувистини. И тоа не значи горда ароганција, бидејќи зачувувањето на вистината не се доверува според заслугите, туку според изборот, а историјата на избраниот народ, како и православието, доволно покажува колку малку можат да бидат достојни овие чувари. Но, вистината е неумолива и непопустлива и не трпи компромиси. Меѓутоа, како се сфаќа ова православие на целиот христијански свет? Дали е ова, пред сè, влез во одредена црковна организација, освојување на црковниот империјализам, како што неминовно се покажува за Римокатоличката црква? Но, во православието не постои ниту една таква црковна организација на која би можел да се приклучи, бидејќи таа претставува систем на автокефални помесни цркви кои се поврзани една со друга. Се разбира, изолирани пристапи кон Православието преку приклучување кон една од помесните цркви секогаш се случувале и се случуваат, но тоа не го решава прашањето за односот меѓу црковните општини или конфесиите. Последното би можело да се реши само преку фактот што овие заедници, зачувувајќи ги своите историски, национални и локални особености, преку пристапот кон Православието во учењето и животот, ќе можат да влезат во единството на универзалната Црква како една од автономните или автокефалните цркви. Ова надворешно придржување кон Православието претпоставува, се разбира, присуство на внатрешно движење кон него. Основата за таквото движење е дека сите црковни општини, колку и да се разминуваат по својот црковен пат, во себе задржуваат значаен дел од универзалната традиција и, според тоа, вклученоста во православието. Сите тие имаат зрно православие. И овој дух на православието, кој живее во универзалната Црква, е поочигледен во очите на Бога отколку во очите на луѓето, првенствено затоа што сите христијани кои го поминале светото крштевање се христијани, затоа, православни, бидејќи Православието содржи и широк надворешен круг, како црковен двор, и тесен круг - храмот и светињата на холот. А православието се стреми да не потчинува, туку да поучува, а она што поучува, покрај директните човечки напори, е Божјиот Дух кој живее во Црквата. Во овој момент постои фундаментална разлика помеѓу римокатолицизмот и универзалното православие. За првото, пристапувањето е, пред сè, потчинување на моќта на папата, која се протега низ целиот христијански свет („omnis creatura“). За Православието, прашањето за надворешна потчинетост воопшто не постои, а ако се појави, тоа е или кога се решава прашањето за канонската структура на заедницата што нововлегува во универзално единство, или како резултат на жедните за моќ претензии на некоја помесна Црква, за кои има многу примери во историјата. Затоа, идеалот за „соединување на црквите“, како што му е претставен на современото човештво, целосно се остварува со нивното влегување во православието, во самиот случај кога тој се остварува не на минимум, туку на максимум од заедничката сопственост. Идентификувањето на апстрактен минимум, за кој се согласуваат сите црковни општества, се разбира, не е способно да доведе до единство, иако тоа може да претставува прв чекор на овој пат. И само нивното меѓусебно зближување во доктрината и животот во максимална мера може да го доведе христијанскиот свет до вистинско единство. Но овој максимум е православието. Тоа не може да биде некаков компромисен амалгам, еден вид религиозно есперанто. Уште помалку може да биде рамнодушен кон сите догматски прашања. Тоа не може да биде нешто ново во историјата на Црквата, само затоа што во овој случај целиот претходен живот на Црквата би се покажал како грешка, недоразбирање и непостоење. Православието е внатрешниот пат и внатрешната неопходност за вселенската Црква на патот кон единството, зашто само во неа, како и во вистината, одговор, задоволство и довршување наоѓаат поединечните прашања и недоразбирањата на сите христијански исповеди. Православието воопшто не е исповед, како што една од религиите - историјата го прави такво, како резултат на поделба - таа е самата Црква во својата вистина; дури може да се додаде дека, станувајќи само религија, таа не се манифестира во сета своја универзална моќ и слава, се крие, како да се каже, во катакомбите. И овој процес на возобновување на севкупното православие се одвива неконтролирано во светот пред наши очи, додека желбата за секташка изолација престанува, и кога универзалниот дух триумфира над секташкиот фарисејизам. Тоа воопшто не се прави поради прозелитизмот на православието, кој воопшто го нема и за кој во современото историско православие, можеби, немаше да има доволно сила. Не луѓето, туку Божјиот Дух - можеби дури и покрај човечката слабост и ограничувања - ги води луѓето кон Православието. Всушност, кој е главниот феномен на духовниот живот на современиот христијански свет? Желбата за универзална Црква, за универзално единство. Но, ова единство може да се постигне само по два пата: православна соборност и авторитарен авторитет на католичката црковна монархија. Сепак, можеме со сигурност да кажеме дека без оглед на поединечните успеси и освојувања на католицизмот во сегашноста и во блиската иднина (кои, згора на тоа, кај некултурните народи на Истокот се објаснуваат не само со религиозни мотиви, туку и со културната супериорност на католицизмот), може да се каже дека потчинувањето на христијанскиот свет на беснадеж на нашиот папизам може да стане целосно феномен на духовна задача, како што е целосно беснадеж. и опаѓање. Светот нема да стане католички, а напротив, може да се забележи дека католицизмот како папизам станува сè поизолиран во христијанскиот свет (ова стана особено јасно по конференцијата во Лозана и енцикликата на папата Pius XI Mortalium animos). Меѓутоа, дури и самиот католицизам воопшто не е само папизам и воопшто не се исцрпува со него. Напротив, можеме да кажеме дека ватиканската монархија е како школка или надворешна обвивка под која живее црковното тело. И без разлика колку длабоко во ова тело навлегле отровите на етатизмот, јуридизмот и папизмот воопшто, особено во денешно време, живиот организам на Црквата секогаш произведува противотрови. И во самиот католицизам, заедно со триумфалниот папизам (се разбира, додека овој триумф не биде заменет во историјата со нови порази), под земја живее една поинаква соборна свест за универзалната Црква, која природно се стреми кон поинакво внатрешно единство. За тоа сведочи, пред сè, сета жива светост присутна во католицизмот, се разбира, не поради папизмот, туку и покрај тоа, а понекогаш и покрај тоа. За тоа сведочат чисто религиозните движења во католицизмот, како што е литургиското меѓу бенедиктинците и унионистичкото движење, кое добило израз во Priore d'Amay. Општо земено, голем дел од духот на античката Црква, кој живее овде, не може да се манифестира надворешно овде поради ограничувачката дисциплина. Ова може многу појасно да се види во протестантскиот свет. Стокхолм и Лозана - овие две имиња доволно го симболизираат движењето кон обединување кое започна во христијанскиот свет, а тоа веќе вроди со плод. Но, ова движење на значајна ревизија и проверка од страна на христијанските заедници на нивниот црковен имот води неодоливо, по силата на нештата, до продлабочување во црковната традиција и, со тоа, до првично незабележливо враќање на Православието. Но, тоа веќе станува забележливо во прогресивните движења на протестантскиот свет, кои себеси се нарекуваат „Hochkirchliche Bewegung“. Овде, преку желбата да се врати полнотата на црковната традиција, со ослободувањето од отстапувањата на средновековниот католицизам поврзан со системот на папизмот, сега се добива значаен пристап кон Православието, иако, се разбира, одлучувачки чекор, можеби сè уште не близок, би бил вистинското обновување на благодатното свештенство на апостолското православно наследство преку апостолското православие. Посебно место во ова движење зазема Епископската црква - Англиканска, Америка и други земји. Без да го допираме прашањето за валидноста на англиканската ракополагање, кое нема догматско, туку само канонско значење, и во оваа смисла може да се реши за православието само со доволно авторитетен орган на црковната власт, Епископската црква низ целиот протестантски свет е најблиску до православието и постојано се развива во оваа насока, од протестизмот. Со оглед на присуството на различни трендови во англиканизмот, движењето на таканаречените англо-католици, кои постојано се движат кон обновување на античката традиција и со тоа се влеваат во главните текови на православието, станува сè поважно (авангарда на ова зближување се англо-руските студентски конференции, организирани во последните години од руските студентски студентски конференции од Англичаните и Со тоа). Може да се надеваме дека повторното обединување на православието и англо-американските епископски цркви е прашање на не многу далечна иднина и дека тоа ќе биде пресвртница во историјата на обновувањето на изгубеното црковно единство, „мирот на Истокот и Западот“. Православната црква учествува во современото меѓуконфесионално „екуменско“ движење, за разлика од Католичката црква. Зошто постои таква разлика во односот кон него меѓу двата дела на поделената Црква? Учеството на Православието во ова движење, се разбира, воопшто не може да значи дека тоа може во било што да се откаже од својата традиција или да прави компромиси, па дури и да ја ревидира (иако комуникацијата со хетерославието може да му помогне и на самото православие да ја постигне полнотата и широчината на своето разбирање). Православието е присутно овде за да сведочи за вистината. Иако конференциите не се собори, тие се прелиминарен чекор кон тоа, обединување, и нема зошто Православието да бега од ова. Напротив, црковната љубов заповеда да се посведочи за својата вера, според зборовите на апостолот: „На сите им станав сè, за да спасам барем некои“ (1. Кор. 9:22). Православието не е оградено од целиот христијански свет со ѕидот на папизмот. За католиците, можноста за соединување се определува со прелиминарното признавање (или барем претпоставката за можноста за признавање) на папската власт, но оваа пречка е целосно отсутна за Православието, кое, според тоа, може слободно и искрено да комуницира со целиот христијански свет, останувајќи само себе. Меѓутоа, таа не се потпира на овие човечки напори и не на мисионерската ревност на поединечни личности на православието, туку на силата на Божјиот Дух кој живее во Црквата и ги води народите кон црковно единство. Но, ова единство може да се најде само во Православието. Народите сега го бараат Православието, често без да го знаат, и ќе го најдат, зашто се вели: барај и ќе најдеш.