Православие и инославие
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
ყოველივე ზემოთქმულიდან გამომდინარე, შესაძლებელია დადგინდეს, თუ როგორ დგინდება მართლმადიდებლობის კავშირი სხვა ქრისტიანულ აღმსარებლობასთან. უპირველეს ყოვლისა, მართლმადიდებლობა აღიარებს საკუთარ თავს ჭეშმარიტ ეკლესიად, რომელსაც ფლობს საეკლესიო ჭეშმარიტების სისავსე და სიწმინდე სულიწმიდით. აქედან გამომდინარეობს მისი ძირითადი დამოკიდებულება ყველა სხვა აღმსარებლობის მიმართ, როგორც მათ, ვინც პირდაპირ თუ ირიბად ჩამოშორდა ეკლესიის ერთიანობას: მას შეუძლია იბრძოლოს მხოლოდ ერთი რამისკენ - მთელი ქრისტიანული სამყაროს მართლმადიდებლობა, რათა ყველა აღმსარებლობა გადავიდეს საყოველთაო მართლმადიდებლობის ერთ არხზე. ეს არ არის პროზელიტიზმის ან იმპერიალიზმის სული, ეს არის საქმის ლოგიკა, რადგან ჭეშმარიტება ერთია და მას არ შეუძლია საკუთარი თავის გაზომვა ნახევრად ჭეშმარიტებით. და ეს არ ნიშნავს ამაყ ამპარტავნებას, რადგან ჭეშმარიტების დაცვას ევალება არა დამსახურების მიხედვით, არამედ არჩევის მიხედვით და რჩეული ხალხის ისტორია, ისევე როგორც მართლმადიდებლობა, საკმარისად გვიჩვენებს, თუ რამდენად ცოტა ღირსნი შეიძლება იყვნენ ეს მცველები. მაგრამ სიმართლე შეუპოვარი და დაუმორჩილებელია და ის არ მოითმენს კომპრომისს.
თუმცა, როგორ ესმით მთელი ქრისტიანული სამყაროს ეს მართლმადიდებლობა? არის თუ არა ეს, უპირველეს ყოვლისა, გარკვეულ საეკლესიო ორგანიზაციაში შესვლა, საეკლესიო იმპერიალიზმის დაპყრობა, როგორც ეს აუცილებლად გამოდის რომის კათოლიკური ეკლესიისთვის? მაგრამ მართლმადიდებლობაში არ არსებობს არც ერთი საეკლესიო ორგანიზაცია, რომელსაც შეიძლება შეუერთდეს, რადგან ის წარმოადგენს ავტოკეფალური ადგილობრივი ეკლესიების სისტემას, რომლებიც დაკავშირებულია ერთმანეთთან. რა თქმა უნდა, მართლმადიდებლობაში იზოლირებული შეერთება ერთ-ერთ ადგილობრივ ეკლესიასთან შეერთებით ყოველთვის ხდებოდა და ხდება, მაგრამ ეს არ წყვეტს საეკლესიო თემებსა თუ კონფესიებს შორის ურთიერთობის საკითხს. ამ უკანასკნელის გადაწყვეტა მხოლოდ იმით შეიძლებოდა, რომ ამ თემებს, თავიანთი ისტორიული, ეროვნული და ლოკალური თავისებურებების შენარჩუნებით, მართლმადიდებლობის მიახლოებით სწავლებასა და ცხოვრებაში, შეძლებდნენ საყოველთაო ეკლესიის, როგორც ერთ-ერთი ავტონომიური ან ავტოკეფალური ეკლესიის ერთიანობაში შესვლას. მართლმადიდებლობის ეს გარეგანი ერთგულება, რა თქმა უნდა, მისკენ შინაგანი მოძრაობის არსებობას გულისხმობს.
ასეთი მოძრაობის საფუძველია ის, რომ ყველა საეკლესიო საზოგადოება, რაც არ უნდა შორს განსხვავდებოდეს საეკლესიო გზაზე, საკუთარ თავში ინარჩუნებს საყოველთაო ტრადიციის მნიშვნელოვან ნაწილს და, შესაბამისად, მართლმადიდებლობაში ჩართულობას. მათ ყველას აქვს მართლმადიდებლობის მარცვალი. და მართლმადიდებლობის ეს სული, რომელიც ცხოვრობს უნივერსალურ ეკლესიაში, უფრო აშკარაა ღვთის თვალში, ვიდრე ადამიანთა თვალში, უპირველეს ყოვლისა, იმიტომ, რომ ყველა ქრისტიანი, ვინც გაიარა წმინდა ნათლობა, ქრისტიანია, ამიტომ მართლმადიდებლური, რადგან მართლმადიდებლობა შეიცავს როგორც ფართო გარე წრეს, როგორც ეკლესიის ეზოს, ასევე ვიწრო წრეს - ტაძარს და წმინდათა წმიდას. და მართლმადიდებლობა იბრძვის არა დამორჩილებისაკენ, არამედ მოძღვრებისაკენ და რაც ასწავლის, გარდა უშუალო ადამიანური ძალისხმევისა, არის ეკლესიაში მცხოვრები ღვთის სული. ამ ეტაპზე ფუნდამენტური განსხვავებაა რომის კათოლიციზმსა და საყოველთაო მართლმადიდებლობას შორის. პირველ რიგში, შეერთება არის, უპირველეს ყოვლისა, პაპის ძალაუფლებისადმი დამორჩილება, რომელიც ვრცელდება მთელ ქრისტიანულ სამყაროზე (“omnis creatura”).
მართლმადიდებლობისთვის გარეგანი დაქვემდებარების საკითხი საერთოდ არ არსებობს და თუ ის ჩნდება, ეს ან საყოველთაო ერთობაში ახალშემოსული თემის კანონიკური სტრუქტურის საკითხის გადაწყვეტისას, ან ზოგიერთი ადგილობრივი ეკლესიის ძალაუფლების მშიერი პრეტენზიების შედეგად, რისი მაგალითიც ისტორიაში ბევრია. მაშასადამე, „ეკლესიების გაერთიანების“ იდეალი, როგორც ეს თანამედროვე კაცობრიობას წარმოუდგენია, სრულად რეალიზდება მათი მართლმადიდებლობაში შესვლით, სწორედ იმ შემთხვევაში, როდესაც იგი სრულდება საერთო საკუთრების არა მინიმუმით, არამედ მაქსიმუმით. აბსტრაქტული მინიმუმის დადგენა, რაზეც ყველა საეკლესიო საზოგადოება თანხმდება, რა თქმა უნდა, არ ძალუძს ერთიანობისკენ, თუმცა შეიძლება იყოს პირველი ნაბიჯი ამ გზაზე. და მხოლოდ მათმა ურთიერთდაახლოებამ ერთმანეთთან დოქტრინაში და ცხოვრებაში მაქსიმუმ შეიძლება მიიყვანოს ქრისტიანული სამყარო რეალურ ერთიანობამდე. მაგრამ ეს მაქსიმუმი არის მართლმადიდებლობა. ეს არ შეიძლება იყოს რაიმე სახის კომპრომისული ამალგამი, ერთგვარი რელიგიური ესპერანტო. და მაინც, მას შეუძლია გულგრილი იყოს ყველა დოგმატური საკითხის მიმართ.
ეს არ შეიძლება იყოს რაიმე ახალი ეკლესიის ისტორიაში, თუნდაც იმიტომ, რომ ამ შემთხვევაში ეკლესიის მთელი წინა ცხოვრება შეცდომა, გაუგებრობა და არარსებობა აღმოჩნდებოდა. მართლმადიდებლობა არის ერთიანობის გზაზე მყოფი საყოველთაო ეკლესიის შინაგანი გზა და შინაგანი აუცილებლობა, რადგან მხოლოდ მასში, ისევე როგორც ჭეშმარიტებაში, პოულობს პასუხს, კმაყოფილებას და დასრულებას ინდივიდუალური კითხვები და ყველა ქრისტიანული აღმსარებლობის გაუგებრობა. მართლმადიდებლობა სულაც არ არის აღმსარებლობა, როგორც ერთ-ერთი რელიგია - ისტორია ასე ხდის მას, განხეთქილების შედეგად - ეს არის თავად ეკლესია თავისი ჭეშმარიტებით; შეიძლება კიდევ დავამატოთ, რომ მხოლოდ რელიგიად იქცა, იგი არ ვლინდება მთელი თავისი უნივერსალური ძალითა და დიდებით, ის იმალება, თითქოსდა, კატაკომბებში. და საყოველთაო მართლმადიდებლობის აღდგენის ეს პროცესი ჩვენს თვალწინ უკონტროლოდ მიმდინარეობს მსოფლიოში, როცა წყდება სექტანტური იზოლაციის სურვილი და სექტანტულ ფარისევლობაზე საყოველთაო სული იმარჯვებს.
ეს საერთოდ არ კეთდება მართლმადიდებლობის პროზელიტიზმის გამო, რომელიც საერთოდ არ არის და რომლისთვისაც თანამედროვე ისტორიულ მართლმადიდებლობაში, ალბათ, საკმარისი ძალა არ იქნებოდა. ადამიანებს მართლმადიდებლობამდე მიჰყავს არა ადამიანები, არამედ ღვთის სული - შესაძლოა, მიუხედავად ადამიანური სისუსტისა და შეზღუდვებისა. სინამდვილეში რა არის თანამედროვე ქრისტიანული სამყაროს სულიერი ცხოვრების მთავარი ფენომენი? უნივერსალური ეკლესიის, საყოველთაო ერთიანობის სურვილი. მაგრამ ამ ერთიანობის მიღწევა შესაძლებელია მხოლოდ ორ გზაზე: მართლმადიდებლური შემრიგებლობით და კათოლიკური ეკლესიის მონარქიის ავტორიტარული ავტორიტეტით.
თუმცა, თამამად შეგვიძლია ვთქვათ, რომ როგორიც არ უნდა იყოს კათოლიციზმის ინდივიდუალური წარმატებები და დაპყრობები აწმყოსა და ახლო მომავალში (რომელიც, უფრო მეტიც, აღმოსავლეთის უკულტურო ხალხებში აიხსნება არა მხოლოდ რელიგიური მოტივებით, არამედ კათოლიციზმის კულტურული უპირატესობით), შეიძლება ითქვას, რომ ქრისტიანული სამყაროს დამორჩილება მხოლოდ უიმედო ფენომენად შეიძლება იქცეს ჩვენს დროში სულიერად. და კლება. მსოფლიო კათოლიკური არ გახდება და პირიქით, შეიძლება შეამჩნიოთ, რომ კათოლიციზმი, როგორც პაპიზმი, სულ უფრო იზოლირებული ხდება ქრისტიანულ სამყაროში (ეს განსაკუთრებით ნათელი გახდა ლოზანის კონფერენციისა და პაპ Pius XI Mortalium animos-ის ენციკლიკაზე).
თუმცა, თვით კათოლიციზმი სულაც არ არის მხოლოდ პაპიზმი და საერთოდ არ არის ამით ამოწურული. პირიქით, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ვატიკანის მონარქია ჰგავს გარსს ან გარე გარსს, რომლის ქვეშაც ეკლესიის სხეული ცხოვრობს. და რაც არ უნდა ღრმად შეაღწია ამ სხეულში სტატიზმის, იურიდიზმის და ზოგადად პაპიზმის შხამები, განსაკუთრებით თანამედროვე დროში, ეკლესიის ცოცხალი ორგანიზმი უცვლელად გამოიმუშავებს ანტიდოტებს. ხოლო თავად კათოლიციზმში, ტრიუმფალურ პაპიზმთან ერთად (სანამ, რა თქმა უნდა, ეს ტრიუმფი ისტორიაში ახალი დამარცხებით არ შეიცვლება), მიწისქვეშ ცხოვრობს საყოველთაო ეკლესიის განსხვავებული შემრიგებლური ცნობიერება, რომელიც ბუნებრივად მიისწრაფვის განსხვავებული შინაგანი ერთიანობისკენ. ამას მოწმობს, უპირველეს ყოვლისა, კათოლიციზმში არსებული მთელი ცოცხალი სიწმინდე, რა თქმა უნდა, არა პაპიზმის გამო, არამედ ამის მიუხედავად, ზოგჯერ კი ამის მიუხედავად. ამას მოწმობს წმინდა რელიგიური მოძრაობები კათოლიციზმში, როგორიც არის ლიტურგიული მოძრაობა ბენედიქტინელებს შორის და უნიონისტური მოძრაობა, რომელმაც გამოხატულება მიიღო Priore d'Amay-ში.
ზოგადად, ძველი ეკლესიის სულის დიდი ნაწილი, რომელიც აქ ცხოვრობს, ვერ ავლენს თავს გარეგნულად აქ შემაკავებელი დისციპლინის გამო. ეს ბევრად უფრო ნათლად ჩანს პროტესტანტულ სამყაროში. სტოკჰოლმი და ლოზანა - ეს ორი სახელი საკმარისად განასახიერებს ქრისტიანულ სამყაროში დაწყებულ მოძრაობას გაერთიანებისაკენ და ის უკვე ნაყოფს იძლევა. მაგრამ ქრისტიანული თემების მიერ მათი საეკლესიო საკუთრების მნიშვნელოვანი გადასინჯვისა და გადამოწმების ამ მოძრაობას, საგნების ძალით, დაუძლევლად მივყავართ საეკლესიო ტრადიციების გაღრმავებამდე და, შესაბამისად, თავდაპირველად შეუმჩნეველ დაბრუნებამდე მართლმადიდებლობაში. მაგრამ ეს უკვე შესამჩნევი ხდება პროტესტანტული სამყაროს პროგრესულ მოძრაობებში, რომლებიც საკუთარ თავს „Hochkirchliche Bewegung“-ს უწოდებენ.
აქ, საეკლესიო ტრადიციის სისავსის აღდგენის სურვილით, შუა საუკუნეების კათოლიციზმის გადახრებისგან გათავისუფლებით, რომელიც დაკავშირებულია პაპიზმის სისტემასთან, მართლმადიდებლობისადმი მნიშვნელოვანი მიდგომა მიიღწევა, თუმცა, რა თქმა უნდა, გადამწყვეტი ნაბიჯი, შესაძლოა, ჯერ კიდევ არ არის მიახლოებული, იქნება მადლით აღსავსე მღვდელმსახურების ფაქტობრივი აღდგენა სამოციქულო მართლმადიდებლური მემკვიდრეობისგან. ამ მოძრაობაში განსაკუთრებული ადგილი უჭირავს საეპისკოპოსო ეკლესიას - ანგლიკანურ, ამერიკულ და სხვა ქვეყნებს. ანგლიკანური ხელდასხმის მართებულობის საკითხზე შეხების გარეშე, რომელსაც აქვს არა დოგმატური, არამედ მხოლოდ კანონიკური მნიშვნელობა და ამ თვალსაზრისით მართლმადიდებლობისთვის გადაწყვეტა მხოლოდ საეკლესიო ავტორიტეტის საკმარისად ავტორიტეტული ორგანოს მიერ არის შესაძლებელი, საეპისკოპოსო ეკლესია მთელ პროტესტანტულ სამყაროში ყველაზე ახლოს არის მართლმადიდებლობასთან და მუდმივად ვითარდება ამ მიმართულებით ორთოდოქსიზმიდან პროტესტანტობამდე.
ანგლიკანიზმის სხვადასხვა ტენდენციის არსებობის გათვალისწინებით, სულ უფრო მნიშვნელოვანი ხდება ეგრეთ წოდებული ანგლო-კათოლიკეების მოძრაობა, რომლებიც მუდმივად მიიწევენ ძველი ტრადიციის აღდგენისაკენ და ამით მიედინება მართლმადიდებლობის მთავარ სტრიმინგში (ამ დაახლოების ავანგარდი არის ინგლისურ-რუსული სტუდენტური სტუდენტური კონფერენციები, რომლებიც ორგანიზებულია ბოლო წლებში ინგლისელთა მიერ). შეიძლება იმედი ვიქონიოთ, რომ მართლმადიდებლობისა და ანგლო-ამერიკული საეპისკოპოსო ეკლესიების გაერთიანება არც თუ ისე შორეული მომავლის საკითხია და ეს იქნება გარდამტეხი მომენტი დაკარგული ეკლესიის ერთიანობის, „აღმოსავლეთისა და დასავლეთის მშვიდობის“ აღდგენის ისტორიაში.
კათოლიკური ეკლესიისგან განსხვავებით, მართლმადიდებელი ეკლესია მონაწილეობს თანამედროვე ინტერკონფესიურ „ეკუმენიკურ“ მოძრაობაში. რატომ არის ასეთი განსხვავებული დამოკიდებულება მის მიმართ გაყოფილი ეკლესიის ორივე ნაწილს შორის? მართლმადიდებლობის მონაწილეობა ამ მოძრაობაში, რა თქმა უნდა, არ ნიშნავს იმას, რომ მას შეუძლია უარი თქვას თავის ტრადიციაზე ან კომპრომისზე წავიდეს, თუნდაც გადახედოს მას (თუმცა ჰეტეროდოქსიასთან კომუნიკაცია ასევე შეუძლია თავად მართლმადიდებლობას მიაღწიოს მისი გაგების სისრულესა და სიგანეს). მართლმადიდებლობა აქ არის ჭეშმარიტების დასამოწმებლად. მიუხედავად იმისა, რომ კონფერენციები არ არის საბჭოები, ისინი არის წინასწარი ნაბიჯი მისკენ, გაერთიანება და არ არსებობს მიზეზი, რატომ ერიდოს ამას მართლმადიდებლობა. პირიქით, საეკლესიო სიყვარული ბრძანებს, მოწმობდეს სარწმუნოების შესახებ, მოციქულის სიტყვების თანახმად, „ყოველივე გავხდი, რათა ზოგიერთი მაინც გადავარჩინო“ (1 კორ. 9:22). მართლმადიდებლობა მთელი ქრისტიანული სამყაროსგან არ არის შემოღობილი პაპიზმის კედლით.
კათოლიკეებისთვის, განქორწინების შესაძლებლობა განისაზღვრება პაპის ავტორიტეტის წინასწარი აღიარებით (ან თუნდაც აღიარების შესაძლებლობის დაშვებით), მაგრამ ეს დაბრკოლება სრულიად არ არსებობს მართლმადიდებლობისთვის, რომელსაც შეუძლია თავისუფლად და გულწრფელად დაუკავშირდეს მთელ ქრისტიანულ სამყაროს და დარჩეს საკუთარი თავი. თუმცა, ის არ ეყრდნობა ამ ადამიანურ ძალისხმევას და არა მართლმადიდებლობის ცალკეული მოღვაწეების მისიონერულ გულმოდგინებას, არამედ ეკლესიაში მცხოვრები ღვთის სულის ძალას და ხალხებს ეკლესიის ერთიანობისკენ მიმავალს. მაგრამ ეს ერთიანობა მხოლოდ მართლმადიდებლობაშია. ხალხები ახლა ეძებენ მართლმადიდებლობას, ხშირად არ იციან და იპოვიან, რადგან ნათქვამია: ეძიე და იპოვი.