Православие и инославие

Auf der Grundlage all dessen lässt sich feststellen, wie das Verhältnis der Orthodoxie zu anderen christlichen Konfessionen bestimmt wird. Erstens erkennt die Orthodoxie sich selbst als die wahre Kirche an, die die Fülle und Reinheit der kirchlichen Wahrheit im Heiligen Geist besitzt. Daraus ergibt sich ihre Grundhaltung gegenüber allen anderen Konfessionen, also denen, die sich direkt oder indirekt von der kirchlichen Einheit gelöst haben: Sie kann nur eines anstreben: die Orthodoxisierung der gesamten christlichen Welt, so dass alle Konfessionen in den einzigen Kanal der universellen Orthodoxie fließen. Das ist nicht der Geist des Proselytentums oder des Imperialismus, das ist die eigentliche Logik der Dinge, denn die Wahrheit ist eine und kann sich nicht an Halbwahrheiten messen. Und das bedeutet nicht stolze Arroganz, denn die Bewahrung der Wahrheit wird nicht nach Verdienst, sondern nach Wahl anvertraut, und die Geschichte des auserwählten Volkes sowie der Orthodoxie zeigt hinreichend, wie wenig würdig diese Wächter sein können. Aber die Wahrheit ist unerbittlich und unnachgiebig und duldet keine Kompromisse. Doch wie wird diese Orthodoxie der gesamten christlichen Welt verstanden? Ist dies zunächst einmal der Eintritt in eine bestimmte Kirchenorganisation, die Überwindung des Kirchenimperialismus, wie er sich für die römisch-katholische Kirche zwangsläufig herausstellt? Aber in der Orthodoxie gibt es nicht einmal eine einzige kirchliche Organisation, der man beitreten könnte, denn sie stellt ein System autokephaler, miteinander verbundener Ortskirchen dar. Natürlich gab es und kommt es immer wieder zu vereinzelten Beitritten zur Orthodoxie durch den Beitritt zu einer der Ortskirchen, aber damit ist die Frage nach dem Verhältnis zwischen Kirchengemeinschaften bzw. Konfessionen nicht gelöst. Letzteres könnte nur dadurch gelöst werden, dass diese Gemeinschaften unter Wahrung ihrer historischen, nationalen und lokalen Besonderheiten durch Annäherung an die Orthodoxie in Lehre und Leben in die Einheit der Weltkirche als eine der autonomen oder autokephalen Kirchen eintreten könnten. Dieses äußere Festhalten an der Orthodoxie setzt natürlich das Vorhandensein einer inneren Bewegung in diese Richtung voraus. Die Grundlage einer solchen Bewegung besteht darin, dass alle Kirchengemeinschaften, egal wie weit sie auf ihrem kirchlichen Weg auseinandergehen, einen wesentlichen Teil der universellen Tradition und damit der Bindung an die Orthodoxie in sich behalten. Sie alle haben den Kern der Orthodoxie. Und dieser Geist der Orthodoxie, der in der Universalkirche lebt, ist in den Augen Gottes offensichtlicher als in den Augen der Menschen, vor allem weil alle Christen, die sich der heiligen Taufe unterzogen haben, Christen und daher Orthodoxe sind, denn die Orthodoxie umfasst sowohl einen weiten äußeren Kreis, wie einen Kirchhof, als auch einen engen Kreis – die Kirche und das Allerheiligste. Und die Orthodoxie strebt nicht danach, zu unterwerfen, sondern zu belehren, und was neben den direkten menschlichen Bemühungen belehrt, ist der Geist Gottes, der in der Kirche lebt. An diesem Punkt besteht ein grundlegender Unterschied zwischen römischem Katholizismus und universeller Orthodoxie. Denn der Beitritt ist zunächst einmal die Unterwerfung unter die Macht des Papstes, die sich über die gesamte christliche Welt erstreckt („omnis creatura“). Für die Orthodoxie besteht die Frage der äußeren Unterordnung überhaupt nicht, und wenn sie sich stellt, dann entweder bei der Lösung der Frage der kanonischen Struktur einer neu in die universelle Einheit eintretenden Gemeinschaft oder als Folge der machthungrigen Ansprüche einer Ortskirche, für die es in der Geschichte viele Beispiele gibt. Daher wird das Ideal der „Vereinigung der Kirchen“, wie es der modernen Menschheit präsentiert wird, durch ihren Eintritt in die Orthodoxie vollständig verwirklicht, und zwar in dem Fall, in dem es nicht auf dem Minimum, sondern auf dem Maximum des Gemeinguts verwirklicht wird. Die Festlegung eines abstrakten Minimums, über das sich alle Kirchengesellschaften einig sind, kann natürlich nicht zur Einheit führen, kann aber den ersten Schritt auf diesem Weg darstellen. Und nur ihre gegenseitige Annäherung aneinander in Lehre und Leben im größtmöglichen Ausmaß kann die christliche Welt zu wirklicher Einheit führen. Aber dieses Maximum ist Orthodoxie. Es kann sich nicht um eine Art Kompromiss-Amalgam, eine Art religiöses Esperanto handeln. Noch weniger kann er gegenüber allen dogmatischen Fragen gleichgültig sein. Es kann nichts Neues in der Geschichte der Kirche sein, schon allein deshalb, weil sich in diesem Fall das gesamte bisherige Leben der Kirche als Fehler, als Missverständnis und als Nichtexistenz erwiesen hätte. Die Orthodoxie ist der innere Weg und die innere Notwendigkeit der Gesamtkirche auf dem Weg zur Einheit, denn nur in ihr wie in der Wahrheit finden individuelle Fragen und Missverständnisse aller christlichen Konfessionen Antwort, Befriedigung und Vollendung. Die Orthodoxie ist keineswegs ein Bekenntnis, sondern als eine der Religionen – die Geschichte macht sie durch Spaltung zu einer solchen –, sie ist die Kirche selbst in ihrer Wahrheit; man kann sogar hinzufügen, dass sie, da sie nur eine Religion ist, sich nicht in ihrer ganzen universellen Macht und Herrlichkeit manifestiert, sondern sich sozusagen in den Katakomben versteckt. Und dieser Prozess der Wiederherstellung der universellen Orthodoxie vollzieht sich unkontrolliert in der Welt vor unseren Augen, da der Wunsch nach sektiererischer Isolation aufhört und der universelle Geist über den sektiererischen Pharisäertum triumphiert. Dies geschieht überhaupt nicht aufgrund des Proselytismus der Orthodoxie, der überhaupt nicht vorhanden ist und für den es in der modernen historischen Orthodoxie vielleicht nicht genügend Kraft gegeben hätte. Es sind nicht Menschen, sondern der Geist Gottes – vielleicht sogar trotz menschlicher Schwächen und Grenzen – der die Menschen zur Orthodoxie führt. Was ist eigentlich das Hauptphänomen des spirituellen Lebens der modernen christlichen Welt? Der Wunsch nach einer universalen Kirche, nach universaler Einheit. Aber diese Einheit kann nur auf zwei Wegen erreicht werden: der orthodoxen Konziliarität und der autoritären Autorität der katholischen Kirchenmonarchie. Wir können jedoch mit Zuversicht sagen, dass die Unterwerfung der christlichen Welt unter den Papismus in unserer Zeit eine völlig aussichtslose Aufgabe ist und nur als Phänomen der spirituellen Reaktion und des Niedergangs realisierbar werden kann, unabhängig von den individuellen Erfolgen und Eroberungen des Katholizismus in der Gegenwart und in der nahen Zukunft (die im Übrigen bei den unkultivierten Völkern des Ostens nicht nur durch religiöse Motive, sondern auch durch die kulturelle Überlegenheit des Katholizismus erklärt werden). Die Welt wird nicht katholisch, im Gegenteil, man kann beobachten, dass der Katholizismus als Papismus in der christlichen Welt zunehmend isoliert wird (dies wurde besonders deutlich nach der Konferenz von Lausanne und der Enzyklika von Papst Pius XI. Mortalium animos). Aber auch der Katholizismus selbst ist keineswegs nur Papismus und erschöpft sich überhaupt nicht darin. Vielmehr können wir im Gegenteil sagen, dass die vatikanische Monarchie wie eine Hülle oder äußere Hülle ist, unter der der Kirchenkörper lebt. Und egal wie tief die Gifte des Etatismus, des Jurismus und des Papismus im Allgemeinen in diesen Körper eingedrungen sind, insbesondere in der Neuzeit, der lebendige Organismus der Kirche produziert ausnahmslos Gegenmittel. Und im Katholizismus selbst lebt im Untergrund neben dem siegreichen Papismus (bis natürlich dieser Triumph in der Geschichte durch neue Niederlagen abgelöst wird) ein anderes konziliares Bewusstsein der Weltkirche im Untergrund, das natürlich nach einer anderen inneren Einheit strebt. Dies wird vor allem durch die ganze lebendige Heiligkeit bewiesen, die im Katholizismus vorhanden ist, natürlich nicht wegen des Papismus, sondern trotz und manchmal sogar trotz. Davon zeugen rein religiöse Bewegungen im Katholizismus, etwa die liturgische bei den Benediktinern und die Unionistenbewegung, die im Priore d'Amay ihren Ausdruck fanden. Im Allgemeinen kann sich ein Großteil des Geistes der hier lebenden alten Kirche aufgrund der einschränkenden Disziplin hier nicht nach außen manifestieren. Dies lässt sich in der protestantischen Welt viel deutlicher erkennen. Stockholm und Lausanne – diese beiden Namen symbolisieren hinreichend die Einigungsbewegung, die in der christlichen Welt begann und bereits Früchte trägt. Aber diese Bewegung der erheblichen Revision und Überprüfung ihres Kircheneigentums durch christliche Gemeinschaften führt zwangsläufig unaufhaltsam zu einer Vertiefung der kirchlichen Tradition und damit zu einer zunächst unbemerkten Rückkehr zur Orthodoxie. Aber es macht sich bereits in den fortschrittlichen Bewegungen der protestantischen Welt bemerkbar, die sich „Hochkirchliche Bewegung“ nennen. Durch den Wunsch, die Fülle der kirchlichen Tradition wiederherzustellen, mit der Befreiung von den Abweichungen des mittelalterlichen Katholizismus, die mit dem System des Papismus verbunden waren, wird hier nun eine bedeutende Annäherung an die Orthodoxie erreicht, obwohl natürlich ein entscheidender, vielleicht noch nicht abgeschlossener Schritt die tatsächliche Wiederherstellung des gnadenvollen Priestertums der apostolischen Sukzession durch Ordination aus der orthodoxen Hierarchie wäre. Einen besonderen Platz in dieser Bewegung nimmt die Episcopal Church ein – anglikanische, amerikanische und andere Länder. Ohne auf die Frage der Gültigkeit der anglikanischen Ordination einzugehen, die keine dogmatische, sondern nur eine kanonische Bedeutung hat und in diesem Sinne für die Orthodoxie nur durch eine hinreichend maßgebliche kirchliche Autorität gelöst werden kann, steht die Bischofskirche in der gesamten protestantischen Welt der Orthodoxie am nächsten und entwickelt sich ständig in diese Richtung, vom Protestantismus zur Orthodoxie. Angesichts der Präsenz verschiedener Strömungen im Anglikanismus gewinnt die Bewegung der sogenannten Anglo-Katholiken, die sich ständig auf die Wiederherstellung der alten Tradition konzentrieren und dadurch in den Mainstream der Orthodoxie einfließen, immer mehr an Bedeutung (die Avantgarde dieser Annäherung sind die anglo-russischen Studentenkonferenzen, die in den letzten Jahren von der englischen und russischen christlichen Studentenbewegung organisiert wurden). Man kann hoffen, dass die Wiedervereinigung der Orthodoxie und der Anglo-Amerikanischen Episkopalkirchen eine Angelegenheit nicht allzu ferner Zukunft ist und dass dies ein Wendepunkt in der Geschichte der Wiederherstellung der verlorenen kirchlichen Einheit, des „Friedens von Ost und West“, sein wird. Im Gegensatz zur katholischen Kirche beteiligt sich die orthodoxe Kirche an der modernen interkonfessionellen „ökumenischen“ Bewegung. Warum gibt es in beiden Teilen der geteilten Kirche einen solchen Unterschied in der Haltung ihm gegenüber? Die Teilnahme der Orthodoxie an dieser Bewegung bedeutet natürlich keineswegs, dass sie auf ihre Tradition in irgendeiner Weise verzichten oder Kompromisse eingehen oder sie sogar revidieren kann (obwohl die Kommunikation mit der Heterodoxie auch der Orthodoxie selbst helfen kann, die Fülle und Breite ihres Verständnisses zu erreichen). Die Orthodoxie ist hier anwesend, um die Wahrheit zu bezeugen. Obwohl Konferenzen keine Konzilien sind, sind sie ein erster Schritt zur Salbung, und es gibt keinen Grund, warum die Orthodoxie davor zurückschrecken sollte. Im Gegenteil, die kirchliche Liebe gebietet, den eigenen Glauben zu bezeugen, gemäß den Worten des Apostels „Ich bin allen alles geworden, um wenigstens einige zu retten“ (1 Kor 9,22). Die Orthodoxie ist nicht durch die Mauer des Papismus von der gesamten christlichen Welt abgeschirmt. Für Katholiken wird die Möglichkeit der Salbung durch die vorläufige Anerkennung (oder zumindest die Annahme der Möglichkeit der Anerkennung) der päpstlichen Autorität bestimmt, aber dieses Hindernis fehlt für die Orthodoxie völlig, die daher frei und aufrichtig mit der gesamten christlichen Welt kommunizieren kann und dabei sie selbst bleibt. Sie verlässt sich jedoch nicht auf diese menschlichen Bemühungen und nicht auf den missionarischen Eifer einzelner Persönlichkeiten der Orthodoxie, sondern auf die Kraft des Geistes Gottes, der in der Kirche lebt und die Völker zur kirchlichen Einheit führt. Aber diese Einheit kann nur in der Orthodoxie gefunden werden. Die Völker suchen jetzt nach der Orthodoxie, oft ohne es zu wissen, und sie werden sie finden, denn es heißt: Suchen Sie und Sie werden finden.